Wie die Träumenden

Das Helmut Thielicke Lesebuch

Hinrich C. G. Westphal (Hg.)

Wie die Träumenden

Das Helmut Thielicke Lesebuch

2. bearbeitete Auflage:

Projektgruppe Glaubensinformation e. V.

In Zusammenarbeit mit Andere Zeiten e.V.

Hamburg 2005

Erstveröffentlichung: Quell Verlag, Stuttgart 1998

Gestaltung: Graphik Kontor Mulka & v. Roehl, Hamburg

Illustrationen: Angela v. Roehl

Gesamtherstellung: Wachholtz Druck, Neumünster

Alleinvertrieb: Andere Zeiten, Heimhuderstr. 92,20148 Hamburg

Tel 040/47112727 www.anderezeiten.de

Gern weisen wir auf ein gleichnamiges Heft

im Verlag am Eschbach hin: Ueli Ott, Wie die Träumenden

„Fries der Lauschenden'1 Im Gespräch mit Ernst Barlach

Inhalt

9 Vorwort

Krone der Schöpfung? - Gott und Ebenbild

12. Gottesfrage

13. Fußspuren

14. Die Macht der Sterne

16. Erhabenheit

17. Krone der Schöpfung?

19 Störenfried

21 Dunkle Schwelle

23 Ursache des Bösen

25 Gottes Schuld?

27 Ironie

29 Herz aller Dinge

31 Wunder

33 Sabbatruhe

35 Hunde

37 Stoßgebet

39 Konsumenten

Im Herzen des Menschen verborgen -

Schuld und Würde

42 Hölle

44 Himmel

46 Glauben im Huckepack

48 Menschen wie wir

49 Sinnlosigkeit

51 Haltung und Halt

53 Brücken

54 Selbstvergessen

56 Vertrauen

58 Sokratisches Fragen

60 Wer bin ich?

62 Fremde Würde

64 Beim Namen gerufen

66 Adelsrang

68 Stürmische Freude

70 Zeitgenossenschaft

72 Glaube und Vernunft

74 Humor und Weltüberwindung

76 Fülle des Lebens

78 Humanisten

Was die Augen überwindet - Gesetz und Liebe

82 Geborgen und gelassen

84 Gesetz und Gnade

86 Liebe als Echo

88. Neuer Anfang

89. Menschlich gesehen

91. Zeugnis

92. Wer ist mein Nächster?

93. Wunden verhindern

94. Warum? Wozu?

96 Angst überwinden

98 Mißverständnisse

100 Das schmale Tor

101 Schöpferische Liebe

103 Freiheit

106 Heimkehren

108 Gewohnheit

110 Feindesliebe

112 Unser tägliches Brot

114 Die weiße Weste

Von einem Liebenden durchschaut

Leiden und Vergebung

118 Dein Wille geschehe

120 Jesu Leiden

122 Leid der Welt

124 Heimatlos - geborgen

126 Auferstehungsbotschaft

128 Der Auferstandene

130. Ostergelächter

131. Wunder

132 Meine eigene Schuld

134 Liebe macht finderisch

136. Durchschaut

137. Sünde-Sünder

138. Vergebung

140 Königliche Freiheit

141 Ohne mich?

144 Hoffnungslosigkeit

Das Salz der Erde -

Nachfolge und Gottesdienst

148 Kompaß

150 Gottes Brief

152 Gereifte Kirche?

154 Stillehalten

157. Lachen über das Vorletzte

158. Würdenträger

160 Alter Hut

161 Gott vom Ende her loben

163 Salzkraft

165 Dummheit

167 In der Minderheit

169 Das Wunder der Kirche

171 Gottesdienst

173 Kein betendes Land

174 Mehr als Philosophie

176 Unser Vater

178 Auf sein Wort hin

180 Herzpunkt der Welt

182 Positiv beten

184. Aus der Tiefe loben

185. Den Frieden im Rücken

186 Ein zwiespältiges Herz

188 Eindeutigkeit

Segnende Berührung — Neuer Geist und

letzte Heimkehr

192 Neuer Geist

194 Offenbarung

196 Das Wort kommt an

198 Experiment des Glaubens

200 Erfüllung

202 Der Herr ist nahe

204 Warten

206 Silvesternacht

208 Der große Sabbat

210 Unser Name

212 Ewige Gemeinschaft

214 Weltüberwindung

216. Auferstehung des Fleisches

217. Wo sind unsere Toten?

219. Nur eine Lache

220. Wie die Träumenden

221. Abschied

222. Die letzte Heimkehr

224 Quellenverzeichnis

227 Lebensstationen Helmut Thielickes

Vorwort

Über den christlichen Glauben Bescheid zu wissen, ist hierzulande

nicht mehr selbstverständlich. Der Information über dessen Grund-

lagen galt darum das Lebenswerk des Theologieprofessors Helmut

Thielicke (1908-1986): seine Vorlesungen und Vorträge, seine sie-

benbändige Systematik, seine Predigten in den bombenbedrohten

Stuttgarter Gottesdiensten und später im vielbesuchten Hamburger

Michel. Bemerkenswert waren aber auch seine Reisetagebücher und

die Predigtmeditationen für die „Projektgruppe Glaubensinforma-

tion", die wir 1968, an seinem sechzigsten Geburtstag, gründeten

und deren Gemeinschaft für ihn und seine Frau Marie-Luise „zum

Reichtum unserer späten Jahre" gehörte.

Zu Thielickes Lebenswerk zählt auch seine treue Seelsorge in Ge-

fängnissen und an Krankenbetten, in einfühlsamen Briefen und

Gesprächen. Diese Einsätze geschahen eher im stillen Bereich einer

persönlichen Frömmigkeit, die ihn auch durch dramatische Krank-

heiten, Verfolgungen und Kämpfe trug.

Einige Zeugnisse dieser Frömmigkeit habe ich in diesem Lese-

buch zusammengetragen, das Auszüge aus 13 im Quell-Verlag

erschienenen meditativen Büchern enthält. Auch wenn einige der

gekürzten Texte schon über 50 Jahre alt sind, bleibt ihre Grundaus-

sage doch höchst aktuell:

Gott ist nicht der erhabene Lenker, der hoch über unserem Leben

thront. Er begegnet uns vielmehr in unseren alltäglichen Nöten

durch Jesus Christus, der auch unsere tiefsten Tiefen mitgelitten hat.

Er will in unser Herz kommen, denn nur so können wir die Welt er-

neuern. Er wird auch an unserem Ende stehen und uns wie der Va-

ter des verlorenen Sohnes mit offenen Armen zuhause empfangen.

Helmut Thielicke versuchte bis zu seinem Ende, aus dieser Ge-

wissheit zu leben. Nicht ohne Grund war das Gleichnis vom verlo-

renen Sohn eine seiner Lieblingsgeschichten. Und mit Bedacht

suchte er für seine eigene Beerdigungspredigt den Satz aus: „Da

hatte der Herr Erbarmen mit seinem Knecht und ließ ihn frei, und

seine Schuld erließ er ihm auch" (Matthäus 18,27).

Über alledem stand seine christliche Hoffnung, dass wir einst

nach unserem Ende sein werden „wie die Träumenden".

Ich wünsche mir, dass das vorliegenden Buch etwas von dieser

Hoffnung weitergibt.

Hamburg, Ostern 2003 Hinrich C. G. Westphal

Krone der Schöpfung?

Gott und Ebenbild

V,

on „Fußspuren" Gottes in der Natur

mag zwar einiges zu bemerken sein,

und es gibt vieles, was uns als Wunder berührt

und zur Ehrfurcht stimmt.

Aber wir erfahren so nicht, wer vorübergegangen ist

und auf wen jene Spuren deuten.

ag mir, wie erhaben du dir Gott vorstellst,

und ich will dir sagen, wie egal er dir ist.

I ch weiß wirklich nicht,

was Gott mit diesem oder jenem Rätselhaften will,

aber ich vertraue dem, der es weiß.

Gottesfrage

Warum fühle ich mich einsam und unverstanden? In der Regel lasse

ich dieses Gefühl ja nicht aufkommen. Da ist der Fernsehapparat

am Abend, und morgen habe ich eine Party. Ich fühle mich natür-

lich sehr äußerlich, nur an der Peripherie meines Wesens dadurch

engagiert, aber immerhin: Man vergißt sich dabei etwas. Doch auf

einmal ist der Apparat kaputt, oder ich habe einen Schnupfen und

kann nicht ausgehen. So muß ich allein sein. Dann weiß ich nichts

mehr mit mir anzufangen, und die Leere meines Lebens elendet

mich an und läßt mich ins Grübeln kommen. Wer steht mir denn

eigentlich wirklich nahe? Wer wäre denn wirklich fur mich da, wenn

es mir einmal dreckig ginge, wo entstünde denn wirklich eine Lücke,

eine unausgefüllte Stelle, wenn ich ausfiele? Vielleicht stelle ich

dann, wie es mir neulich jemand erzählte, die Zeitansage des Tele-

fons an, nur um eine menschliche Stimme zu hören.

Wie anders wäre das, wenn ich beten könnte, wenn also ein Du

da wäre, das mir sagt: „Fürchte dich nicht" oder „Ich habe dich bei

deinem Namen gerufen, du bist mein" oder „Friede sei mit dir". Ob

also meine Einsamkeit nicht wirklich etwas damit zu tun hat, daß

ich Gott verloren habe? Und ob nicht auch meine Ehe, meine

Freundschaften, die ich nicht habe und die ich doch so gerne schlös-

se, nicht anders würden, wenn ich gelassener wäre, wenn ich mehr

in mir selber ruhte, wenn ich weniger mißtrauisch und verkrampft

wäre, kurz: Wenn ich aus dem Frieden Gottes käme und wenn von

mir die Gelöstheit eines Menschen ausstrahlte, der sich von Gott

versorgt und mit einem befreiten Gewissen beschenkt weiß? Ob

nicht wirklich alles ganz anders aussähe, wenn diese Frage, wenn die

Gottesfrage bei mir bereinigt wäre?

[1,140]

Fußspuren

Wer die großen Schöpfungs- und Naturpsalmen liest (etwa Psalm

104), empfängt sofort den Eindruck, daß hier alles andere als ein

romantisches Verhältnis zur Natur, als lyrische Naturseligkeit vor-

liegt. Das Meer zum Beispiel ist ein Symbol des Schreckens, und

auch vom Aufstand der Elemente, von Sturm, Feuerflammen und

Erdbeben ist die Rede. Charakteristisch für die biblischen Naturaus-

sagen ist aber vor allem dies: In ihnen wird nicht die Natur, auch

nicht die Schöpfung insgesamt, sondern der Schöpfer angespro-

chen: „Du lassest uns die Kinder geboren werden wie den Tau aus

der Morgenröte" (Psalm 110,3); „du lassest deinen Odem ausgehen

oder versagst ihn uns" (Psalm 104,29); „du lassest regnen über

Gerechte und Ungerechte" (Matthäus 5,45).

Wer sich nur mit der Natur beschäftigt, sieht sich dem Schrecke

von lauter Widersprüchen ausgesetzt: Da ist das Wunder von Zeu-

gung und Geburt; aber da ist auch tausendfaches Sterben. Da ist ein

leuchtendes Frühlingstal; aber mitten darin ist auch ein Jagen und

Gejagtwerden, ein Fressen und Gefressenwerden, ist die Lust des

Beuteschiagens und der Todesschrei der Beute.

Was „Segen" ist, erfährt man nicht aus der bloßen Begegnung mit

der Schöpfung (nicht aus der „natürlichen Theologie"), sondern

das erfährt man nur vor dem Angesicht des Segnenden selbst und

unter seinem Wort, das uns die höheren Gedanken kund werden

läßt und die Rätsel der Widersprüche auflichtet. Von „Fußspuren"

Gottes in der Natur mag zwar einiges zu bemerken sein, und es gibt

vieles, was uns als Wunder berührt und zur Ehrfurcht stimmt. Aber

wir erfahren so nicht, wer vorübergegangen ist und auf wen jene

Spuren deuten.

[XJIJ52-154]

13

Die Macht der Sterne

Der Schöpfungsbericht spricht in eine Welt hinein, die ganz von der

Astrologie und vom Glauben an das Horoskop bestimmt ist. Das ist

ähnlich wie heute, wenn wir an die astrologischen Ratgeber unserer

Zeitungen und an das Schlagwort „Die Sterne lügen nicht" denken.

Wie viele lesen heute ihre Tagesprophezeiungen, wie man in fröm-

meren Zeiten die Losungen der Brüdergemeine las.

Dieser astrologische Glaube sagt, daß der Lauf der Gestirne das

Leben auf unserer Erde bis ins kleinste bestimmt und daß auch

unser Leben unter der Herrschaft der Gestirne steht. Wir leben also

unter der Diktatur von kosmischen Zwangsläufigkeiten und haben

nur sehr begrenzte Spielräume für unser Handeln zur Verfügung.

So sehen die damaligen und die heutigen Menschen in ihre Horo-

skope, um herauszubekommen, was ihnen bevorstehe und was man

vielleicht machen könne, um die Chancen einer günstigen Konstel-

lation noch besser auszunutzen oder einem drohenden Planeten

noch halbwegs zu entkommen. Heute ist es in mancher Hinsicht

noch schlimmer als damals, denn heutzutage sorgt ein Heer von

geschäftstüchtigen und windigen Schreiberlingen, die sich heimlich

ins Fäustchen lachen, dafür, dem armen und verirrten Häuflein

Mensch ein bißchen verlogenen Optimismus auf diesem Weg ein-

zuträufeln und seiner Lebensangst einige kümmerliche Trösterchen

zuteil werden zu lassen.

Gegen diese Schicksalsangst angesichts der Planeten, gegen diese

Diktatur des vergötzten Kosmos protestiert der Schöpfungsbericht

der Bibel, wenn er uns sagt: Die Sterne haben keine Macht. Sie

haben bestimmte Funktionen zu erfüllen, haben Tag und Nacht

abzuteilen - und damit basta! Von dort her ist wohl auch der abwer-

tende Unterton zu verstehen, mit dem die Bibel von Sonne und

Mond als bloßen Lampen spricht. „Die Gestirne sind in keiner Wei-

se lichtschöpferisch, sondern durchaus nur Zwischenträger eines

Lichtes, das auch ohne sie und vor ihnen da war" (Gerhard von

Rad). Sie haben also nur etwas weiterzugeben, was sie selbst gar

nicht erzeugt haben. Sie sind bloße Treuhänder des Lichtes, sozusa-

gen kosmische Diakone, die in Dienst gestellt sind und keinen eige-

nen Willen haben.

Das Licht selbst aber stammt von Gott. Er ist es, der seine Hand

unmittelbar im Spiele hat, und er ist von keinem Planeten und auch

von keinen anderen Kräften der Natur abhängig.

Ob wir das Tröstliche dieser Botschaft recht verstehen? Ich will es

in einigen Sätzen zu verdeutlichen suchen: Das Schicksal meiner

Kinder, meine berufliche Karriere, der Verlauf meiner Krankheit -

das alles hängt nicht von dem toten Kreislauf der Gestirne oder von

sonstigen anonymen Zwischenmächten, von schwarzen Katzen,

Glückszahlen, Maskottchen oder nächtlichen Träumen ab, sondern

das alles stammt, genau wie das Licht der Welt, von dem Herrn ab,

der sein majestätisches „Es werde" spricht. „Es kann mir nichts ge-

schehen, als was er hat ersehen und was mir selig ist."

Was mir also auch immer geschehen mag, es ist einer da, der sich

etwas dabei denkt. Und dieser Eine ist kein gefühlloser Feuerball wie

die Sonne, sondern er hat ein Herz, das mich sucht und das auch

seinerseits meine heimlichsten Worte und Seufzer, meine Sehn-

süchte und meine Ängste annimmt.

[XI,35f]

Erhabenheit

Wer seinen Gott in der Natur und im Kosmos sucht, begegnet im

Grunde einem unwirklichen Gespenst. Dieser Gott ist so groß und

so fern, daß er mich kaum noch angeht. Wer hat denn schon (Hand

aufs Herz!), wenn er eine sonnendurchflutete Waldlichtung betrat

oder wenn ihn abends das Heer der Sterne mit ihren Lichtjahren

überwältigte, wer hat da schon jemals gelobt, daß er sein Leben

ändern wolle? Wem hat hier schon je das Gewissen geschlagen? Wer

ist hier irgendwann einmal von seiner Erbärmlichkeit überwältigt

worden und ist als eine neue Kreatur in seine Familie und an seine

Arbeitsstelle zurückgekehrt? Ein paar fromme Schäuerchen, die

einem da kommen können (das sei gerne eingeräumt), können die

Weichen meines Lebens nicht umstellen. Und wenn sie verflogen

sind, bin ich der gleiche alte Adam, und meiner Sünden Maienblüte

duftet und wuchert wie eh und je. Sag mir, wie erhaben du dir Gott

vorstellst, und ich will dir sagen, wie egal er dir ist. Das könnte ein

theologischer Lehrsatz sein. Der Gott der Erhabenheit ist auch erha-

ben über mein Privatleben.

Es ist ja merkwürdig, aber es ist so: Nur weil Gott sich kleiner

macht als die Milchstraßen, weil er in meinem kleinen Kranken-

zimmer ist, wenn ich keine Luft kriege, weil er meine kleinen Sorgen

versteht, die ich auf ihn werfen darf, weil ihm die Bitte eines Kindes

um einen Roller mit Ballonreifen nicht zu gering ist, weil Jesus Chris-

tus mein bißchen Angst und meine persönliche Schuld auf sich lädt,

darum wird Gott für mich etwas, das mich angeht.

[IL52]

Krone der Schöpfung?

Ich glaube nicht, daß es nur Einbildung ist, wenn ich meine: An der

Stelle der Schöpfungsgeschichte, wo das Thema „Mensch" zum

ersten Mal auftaucht, gibt es so etwas wie eine Stockung im Fluß der

Erzählung. Da rastet gleichsam etwas ein. Vorher hieß es in mo-

numentaler Eintönigkeit immer: Gott sprach, Gott schuf, Gott

machte. Nun aber geht die Komposition dieser Geschichte gleich-

sam in eine andere Tonart über. Gott hält nämlich inne; er führt ein

Selbstgespräch mit sich und sagt: Lasset uns Menschen machen, ein

Bild, das uns gleich sei.

Man könnte fast so etwas wie ein Zögern oder gar ein Zurück-

zucken herausspüren. Auf jeden Fall aber ist es eine Art verhaltenen

Atemholens, wie wir es von uns selbst kennen, wenn wir an das ent-

scheidende Stück irgendeiner Arbeit herangehen, auf deren Gelin-

gen uns alles ankommt. Da halten wir inne und nehmen Abstand.

Vielleicht erlebt es ein Dachdecker so, der einen Kirchturm mit

Schindeln bedeckt hat und nun noch in einer letzten riskanten

Anstrengung den Hahn auf seiner Spitze anzubringen hat; oder ein

Dichter, der darangeht, die Haupt- und Schlüsselszene in sein

Drama hineinzukomponieren.

Wenn Gott innehält, ehe er den Menschen in die Schöpfung ein-

fügt, dann spüren wir das Risiko, das damit verbunden ist:

Geht es bei den Menschen um die Krönung der Schöpfung, oder

geht es um ihre Kreuzigung? Erreicht die Schöpfung ihren Gipfel,

wenn ihren Kreaturen jetzt ein Wesen zugesellt wird, das sich über

die Dumpfheit des Unbewußten erhebt, das wissend und willensbe-

gabt, das als Partner und Mitarbeiter Gottes unter seinem Schöpfer

leben darf - oder ist mit der Erschaffung dieses Wesens „Mensch"

die erste Stufe in einem unerhörten Gefälle betreten, in einem

Gefälle, das aus dem Garten Eden zu einer verwüsteten und beun-

ruhigten Erde führt, das aus dem Kind und Ebenbild Gottes einen

Räuber und Rebellen werden und durch ihn Krieg und Kriegs-

geschrei auf die fernsten Planeten tragen läßt?

©

Krönung oder Kreuzigung der Schöpfung - das ist hier die Frage.

Und man begreift das Innehalten, man versteht das Zögern Gottes.

Gott steht vor einem Risiko. Ist es nicht ein atemraubender Gedan-

ke, ist es nicht fast blasphemisch, so etwas auch nur zu denken?

Und doch ist es ja so. Indem Gott sich ein Wesen gegenüberstellt,

dem er Freiheit und Macht schenkt, riskiert er es, daß aus dem Kind

ein Nebenbuhler, daß aus dem Geschöpf ein größenwahnsinniger

Konkurrent des Schöpfers wird. Dann kommt es vielleicht zu jenem

Augenblick, der uns in Goethes „Faust" geschildert wird, wo der

Mensch sich durchaus nicht dankbar dessen erinnert, daß er Eben-

bild seines Schöpfers sein darf, sondern wo er sich in die Brust wirft:

„Ich Ebenbild der Gottheit!", oder wo er gar wie Prometheus von

seiner Gottebenbürtigkeit schwärmt.

In diesem Wagnis Gottes, durch das er sich an den Menschen

bindet und sich der Möglichkeit aussetzt, von ihm geschmäht, miß-

achtet, verleugnet, übersehen zu werden, in diesem Wagnis blitzt

zum ersten Male seine Liebe auf. Gott setzt sich gleichsam selbst ein.

Er ist bereit zu jenem Schmerz, den der Vater leidet, wenn er den

verlorenen Sohn in die Fremde ziehen, wenn er seinem Herzen tiefe

Wunden beibringen läßt und wenn er das Kind seiner Schmerzen

dennoch nicht aufgibt. In Jesus Christus ist diese Linie vollendet. Da

hat sich Gott selbst seinen rebellischen Kindern ausgesetzt, hat sich

ihnen preisgegeben und hat sein Liebstes an ihnen und für sie ster-

ben lassen.

[XI,60f]

Störenfried

AufSee

Sonntag, 1. November 1976

Die weißen Schaumkronen glitzern im Sonnenlicht. Das uralte

Schauspiel des Wellengangs zieht mich immer neu in seinen Bann.

Es ist der Zauber der Urgewalt, die wegen ihrer Grenzenlosigkeit

nicht ohne dämonische Züge ist.

Unser Verhältnis zu den Elementen hat sich ja eigentümlich ge-

wandelt. Früher bekämpfte man sie. Sie galten, wie etwa die „stoi-

cheia" des Kolosserbriefes, als Feindmächte, und in den Mythen tra-

gen sie oft die Namen aufständischer Titanen. Sie sind das, was als

Chaosmacht überwunden werden muß. Jetzt dagegen flüchtet man

sich in die Bereiche des Elementaren: zu gigantischen Wasserfällen,

zum donnernden Aufschlagen gischtiger Brecher an den Stränden,

zu Stürmen, in denen man sich nicht mehr halten kann, in leere und

lebensfeindliche Wüsten, auf unzugängliche, dem vertrauten Klima

entragende Gebirgshöhen, zu rasenden Wald- und Steppenbrän-

den, die aller technischen Raffinesse des Widerstandes spotten. Da

sind die Äußerungen urtümlicher Wildheit, die unsere Phantasie

mit der Gloriole der Romantik umwebt und deren Widerschein auf

den Bildschirmen wir hingerissen verfolgen. Habe ich mich nicht

auf diese Reise gefreut, weil ich wieder einmal den ozeanischen Ele-

menten und später hie und da wohl auch dem wilden, archaischen

Afrika nahe sein würde? Woher rührt dieser Wandel, der die unge-

bändigten Elemente aus den Feinden von einst zu Freundmächten

gewandelt hat, von denen wir uns Erholung und neue, kreative

Impulse erhoffen?

Diese Frage treibt mich auch als Theologen um, weil sie auf einen

Wandel deutet, der sich in unserm Verhältnis zu den Fundamenten

des Lebens zugetragen hat. Wahrscheinlich ist als negatives Moment

ein gewisser Zivilisationsüberdruß wirksam: Wir fliehen aus den

„sekundären Systemen", aus all dem Manipulierten, Gemachten,

©

aus all dem Indirekten und durch Menschenhand Isolierten hin zu

den Urbeständen, aus denen wir kommen und die durch den Fin-

gerabdruck der menschlichen Hand noch nicht entstellt sind. Liegt

in dem Trend zum Elementaren nicht eine Verdrossenheit über den

Menschen, ein Instinkt dafür, daß der Mensch als kosmischer Inge-

nieur die wilde Gegebenheit der Natur nicht nur urbar gemacht,

sondern auch verdorben, daß er sie nicht nur über sich emporgeho-

ben, sondern auch depotenziert, entmächtigt und ausgelaugt hat?

Beginnt man nicht plötzlich vor den Möglichkeiten der Luft- und

Wasserverpestung zu zittern, die sich als schauerliches Nebenpro-

dukt aus den technischen Übersteigerungen der Natur ergeben und

unseren Lebensraum dezimieren?

Gewiß gehört es zum Schöpfungsauftrag des Menschen, sich die

Erde Untertan zu machen. Und das bedeutet doch zunächst nichts

anderes als die Weigerung, die Natur einfach hinzunehmen, und

den Entschluß, in sie einzugreifen, sie zu wandeln und zu humani-

sieren. Sollte dieser Auftrag in der technischen Zivilisation nun

gleichsam übererfüllt worden sein und in einen Fluch umschlagen?

Der Mensch hat die Würde, ein Gesandter in höchstem Auftrag

zu sein, und zugleich veruntreut er seine Sendung. Das Wissen

darum könnte vor jenen utopischen Träumereien schützen, die von

kommenden Paradiesen zu faseln wagen und den Menschen in sei-

nem Jetztzustand für unüberbietbar halten. Der Mensch ist jeden-

falls nicht nur Krone der Schöpfung, sondern auch ihr Fremd-

körper. Das macht seine Zweideutigkeit aus, und das ist es wohl

auch, was den Psalmisten am Ende einer strahlenden Schöpfungs-

hymne - Wind und Feuerflammen, Berge und Meere, Saat und

Ernte werden darin gerühmt - in das merkwürdige Wort ausbre-

chen läßt: „Die Sünder sollen ein Ende nehmen auf Erden" (Psalm

104). Der Mensch als Störenfried und Fremdkörper - das ist ein

Aspekt der Anthropologie, ohne den wir den ärgsten Illusionen ver-

fallen müssen und der zugleich in Verzweiflung stürzen müßte, falls

er das Einzige sein sollte, was wir über den Menschen zu sagen hät-

ten.

[VIIU4f]

Dunkle Schwelle

Ich erinnere mich noch genau an eine Nacht des letzten Krieges. Auf

einer Höhe bei Stuttgart lagen etwa zwanzig Jungen eines Gym-

nasiums in Stellung und bedienten eine Flakbatterie. Sie wollten

gerne, daß ich ihnen Religionsunterricht gäbe. Weil das aber verbo-

ten war und sie ihre Bitte nicht erfüllt bekamen, waren sie bis zu

einem hohen Befehlshaber vorgedrungen und hatten schließlich

durch ihren Schwung und ihre Unverdrossenheit die Zustimmung

des hohen Herrn erreicht. So wanderte ich nun immer zu ihnen

hinaus; wir saßen um die Kanone herum und sprachen über die

letzten Dinge.

Diesmal hatten sie mich aus einem anderen Grund rufen lassen.

Ihre Stellung war von einem Tiefflieger angegriffen worden, und der

Vater eines der Flakhelfer, der gerade zu Besuch dort weilte, war töd-

lich getroffen worden, während sein Junge die Kanone bediente.

In einem Leiterwägelchen fuhr der Junge seinen toten Vater weg.

Die kleinen Kerle, denn das waren sie doch, drängten sich nun in

tiefer Erschütterung um mich herum, beinahe wie Küchlein. Sie

waren ganz durcheinander und suchten bei einem Älteren Schutz

vor einer Welt, deren dunkles Rätsel sie auf einmal und zum ersten

Mal angesprungen hatte. Ich redete ihnen gut zu, obwohl ich selbst

recht hilflos war.

Aber nun kam das, dessentwegen ich diese Erinnerung über-

haupt berichte: Bei meinem Heimweg lag das Mondlicht über dem

stillen Tal, die weißen Blüten der Bäume schimmerten in seinem

Licht auf, und es war namenlos still. Die Welt war wie „eine stille

Kammer, wo ihr des Tages Jammer verschlafen und vergessen sollt".

Ich erwähne das nicht aus Romantik, oder um einen sentimenta-

len Effekt zu erzielen, sondern weil diese Stunde für mich ein

Gleichnis war für die dunkle Schwelle, die der Mensch nach dem

Bericht vom Sündenfall überschritten hat.

Vor mir lag die scheinbar so heile Welt einer Frühlingsnacht, aber

ihr Friede tat mir in jenem Augenblick geradezu weh. Ich wußte

(21)

nämlich, daß der Friede der Natur trügt und daß ich eben noch,

umgeben von einem Blütenmeer, mit Jungen geredet hatte, in deren

Augen das Grauen stand und die tapfer ihre Tränen hinunter-

schluckten.

Nein, diese Welt war nicht heil. Sie war es deshalb nicht, weil der

Mensch mit seinen Mordinstrumenten in sie eingebrochen war und

ihr den Frieden geraubt hatte. Und wird es nicht immer so weiter-

gehen: Wie lange werden die Menschen, wenn sie von Angst gepei-

nigt sind, sich noch im Anblick des gestirnten Himmels und seiner

majestätischen Ruhe erholen können? Wird der Mensch nicht mit

Raumschiffen und kosmischen Spionen auch diese Ruhe stören?

22

Ursache des Bösen

Wer die Frage aufwirft, wie das Böse in die Welt gekommen sei, fragt

von sich weg. Er will die Ursache des Bösen finden. Ein Böses aber,

das verursacht ist, ist ja gar kein Böses mehr, sondern ist nur noch

Schicksal und zwangsläufiger Prozeß.

Ich frage also letzten Endes gerade nicht nach der Ursache des

Bösen, obwohl ich so tue, sondern ich will das Böse mit dieser Frage

aus der Welt schaffen, ich will sagen: Es hat sich eben so „ergeben".

Wenn es sich aber ergeben hat, dann bin ich nicht mehr die Ur-

sache, dann bin ich nur noch Wirkung eines Schicksalsprozesses

und bin Opfer tragischer Verkettungen. Ich will mich selbst recht-

fertigen, ich will von mir selbst ablenken.

Nur unter einer einzigen Bedingung nehme ich meine Schuld

und also das Böse ernst. Wenn ich nämlich sage: Ich, ich allein bin

die erste Ursache. Ich bin es, den seine Leidenschaft über die Leiche

seines Nächsten gehen läßt; ich bin es, der lügt und tötet, der seinem

wilden Blut freie Bahn gibt, der seinen Nächsten fur sein bißchen

Glück zu opfern bereit ist. Ich bin es, ich allein.

Ich muß eben „ich" zu meiner Erbmasse und zu jenem Nerven-

bündel sagen, das ich vielleicht bin. Das ist unser menschliches

Geheimnis.

Auf die Frage, wie das Böse in die Welt gekommen sei, kann es

also deshalb keine Antwort geben, weil die Frage selbst falsch gestellt

ist, mehr noch, weil sie eine raffinierte Tendenzfrage ist, mit deren

Hilfe ich einen Druckposten zu beziehen wünsche. Ich will das Böse

„ableiten" und es darum zum Schicksal machen. Ich will Opfer und

will kein Angeklagter sein. Ich will rufen „Haltet den Dieb!" und

derweilen in fröhlicher Unschuld weiterstehlen.

Darum ist der echteste Augenblick der Sündenfall-Geschichte

nicht jene Szene, wo Adam und Eva ihre Schuld „abzuleiten" versu-

chen, wo sie nach Ursachen angeln und mit der Kausalität herum-

manipulieren. Indem sie so die Schuld abzuleiten versuchen, fahn-

den sie nur nach einem Blitzableiter für das göttliche Gericht.

23

Nein, der echteste Augenblick in unserer Geschichte ist jener

Moment, wo die beiden getarnt und mit schlechtem Gewissen hin-

ter dem Gebüsch versteckt sind und wo sie ganz genau wissen: Ich,

und ich allein, bin es, der jetzt gemeint ist, wenn Gott ruft: „Adam,

Mensch, wo bist du?" Ich, und ich allein, bin des Gerichtes schuldig.

Das große Verschiebespiel, das wir nun als letzten Verzweiflungsakt

versuchen wollten, ist schon im Ansatz verloren...

Im Garten Eden waren zwei Menschen, die sich verteidigten, weil

Gott ihr Angreifer war.

Wo Jesus Christus ist, da wird das alles anders. Da ist es mein

eigenes Gewissen, das mich verklagt, und Jesus Christus ist mein

Verteidiger (Luther). Und weil er dieser Verteidiger ist, brauche ich

mich nicht mehr zu verteidigen. Darum brauche ich mir keine Illu-

sionen mehr über mich selbst zu machen und kann auf das große

Verschiebespiel verzichten. Er ist es ja, der mich vor meinem eige-

nen Gewissen in Schutz nimmt, denn er sagt mir: Das, was hinter

dir liegt, und die peinlichen Verzeichnisse über das, was in deinem

Leben nicht stimmt, die habe ich alle zerrissen. Ich habe die Fetzen

deiner verfehlten Lebensgeschichte an mein Kreuz geheftet. Mich

interessiert es einfach nicht mehr, was du hinter dir hast. Mich

interessiert nur noch, was ich aus dir machen will. Verklage dich nur

selbst, aber vertraue darauf, daß ich zu dir halte, auch und gerade

dann, wenn du dich selbst verachten mußt. Wenn man ftir jeman-

den stirbt, dann gibt man ihn nicht mehr her.

Hier hört dann das Verschiebespiel unseres Lebens wirklich auf,

hier verstummt auch die Frage, wie das Böse in die Welt gekommen

ist.

Nicht, daß die Frage „gelöst" wäre. Für eine Frage, die falsch

gestellt ist, kann es ja gar keine Lösung geben. Aber ich bin davon

„erlöst".

1X1,168-171]

Gottes Schuld?

Wie kann Gott das zulassen? Ich habe noch im Ohr, wie mir wäh-

rend des Bombenkrieges diese Frage manchmal in größter Traurig-

keit und manchmal auch in frechem Hohn gestellt wurde. Ein

Flammenmeer wütete über der Stadt. Menschen rannten als leben-

dige Fackeln über die Straße. In den Kellern erstickten die Kinder.

Die „Gustloff" mit Tausenden von Flüchtlingen versank. Dresden

ging in Grauen und Todesangst unter. Und immer kam todsicher

diese eine Frage: Wie kann Gott das zulassen?

Haben wir einmal darüber nachgedacht, daß alle derartigen

Hexensabbate nichts anderes waren und sind - und in vielleicht

kommenden Atomkatastrophen auch wieder sein werden - als eben

Ausdrucksformen jenes Schindluders, das der Mensch mit seinem

Geschenk der Freiheit treibt? Daß das alles mißbrauchte Vollmach-

ten sind, daß es das verpraßte Kapital des Vaters und im Grund

nichts anderes als die geschändete Gabe Gottes ist?

Die Frage „Wie kann Gott das zulassen?" könnte für uns auch

eine sehr aktuelle Zuspitzung gewinnen und etwa so geäußert wer-

den: „Warum läßt Gott die Tyrannen und großen Quälgeister der

Menschheit zu, warum schlägt er sie nicht tot?" Doch das wäre

eigentlich, wie Dorothy Sayers, die bekannte Kriminalautorin sagt,

„eine etwas fernliegende Frage. Warum, meine Dame, hat er Sie

nicht mit Stummheit und Blödsinn bestraft, bevor Sie vorgestern

jene unbegründete und ungütige Verleumdung in die Welt setzten?

Oder mich, bevor ich mich meinem wohlmeinenden Freund gegen-

über so peinlich rücksichtslos benehmen konnte? Und warum,

mein Herr, ließ er Ihre Hand nicht über dem Gelenk abfaulen,

bevor Sie Ihren Namen zu jenem schmutzigen, kleinen Betrug her-

gaben? So war es nicht gemeint, sagen Sie? Aber warum eigentlich

nicht? Sind etwa Ihre Missetaten und die meinigen weniger häßlich,

weil unsere Möglichkeiten, Schaden anzurichten, weniger ins Auge

fallen als die gewisser anderer Leute? Oder wollen Sie behaupten,

daß Ihre Taten und die meinigen Gott zu unbedeutend sind, als daß

25

er sich damit plagen wollte? Das könnte eine zweischneidige Sache

sein, denn in diesem Fall dürfte es für seine Schöpfung wunderbar

wenig ausmachen, wenn er uns beide morgen auslöschte."

Wenn wir also fragen: „Wie kann Gott das zulassen?", wenn wir

uns heimlich zuraunen, daß Gott der Hauptschuldige sei, daß die

von ihm gelieferte Ware „Schöpfung" nichts tauge und daß er vor

ein Gericht zu zerren sei, wo die Mütter der Erschlagenen, wo die

Waisen und Witwen der jämmerlich Zugrundegegangenen ihn ver-

klagen könnten - ich meine, wenn wir uns dies alles zuraunen, dann

verrät sich hier wiederum jenes verhängnisvolle Talent des Men-

schen, einen Blitzableiter für seine eigene Schuld zu suchen: Gott ist

schuldig, Gott ist schuldig! Es ist immer dieselbe Tour und derselbe

Ton.

Müßte nicht eigentlich auch der verlorene Sohn an seinem

Schweinetrog rufen: Warum hat der Vater mich gehen lassen?

Warum hat er mir mein Erbe ausgezahlt? Warum hat er mich nicht

an eine bewahrende Kette gelegt? Nun ersticke ich an meiner Frei-

heit, die ich mißbrauchte.

Aber gerade weil der verlorene Sohn das nicht versuchte und das

Verschiebespiel mit der Schuld nicht betrieb, krallte er sich nicht in

der Fremde fest. Eben deshalb, weil er sagen konnte: „Ich bin hinfort

nicht mehr wert, daß ich dein Sohn heiße", durfte er heimkommen,

und der Vater kam ihm sogar entgegen.

m,255f]

26

Ironie

In dem Augenblick, wo der babylonische Turm fertig ist und der

Mensch die Legitimation für seinen Götterrang erbracht zu haben

scheint, bricht in der alten Bibel zum ersten Male so etwas wie ein

Anflug von Humor durch, und ich kann das hier nur mit einem

gewissen christlichen Vergnügen sichtbar machen:

Gott der Herr hat es nämlich spitzbekommen, daß die Menschen

ihm auf den Leib zu rücken gedenken und seinen Thron besetzen

wollen. Und nun kommt's: „Da fuhr der Herr hernieder, daß er sähe

die Stadt und den Turm, die die Menschenkinder bauten."

Ob wir das Gelächter Gottes aus diesen Zeilen herausspüren?

Nicht wahr: Gott ist doch eigentlich „allwissend" und muß folg-

lich wissen, was auf der Erde vorgeht. Er kennt doch jedes Haar, das

von unserem Haupt, und jeden Sperling, der vom Dach fällt. Aber

trotz aller Allwissenheit wird er nun doch nicht klug aus dem, was

den Menschen mit ihrem Riesenbauprojekt, mit der Idee von einem

Himmelsturm, in den Sinn gekommen ist. Nein, Gott wird wirklich

nicht klug daraus, denn dieser Turm ist zu weit weg. Er wirkt vom

wirklichen Himmel aus zu klein, und Gott kann ihn mit bloßem

Auge nicht sehen. Er muß wirklich sehr winzig sein, dieser Turm,

wenn selbst der allwissende Gort ihn nicht ohne Brille und Fernrohr

zu sehen vermag.

So berät er sich denn mit seinem himmlischen Königshof und

faßt den Entschluß, sich extra hinunterzubemühen, um eine Lokal-

inspektion auf Erden vorzunehmen.

Wenn das keine Ironie ist, dann weiß ich nicht, was überhaupt

Ironie sein soll. Die Menschen hatten doch gemeint, so riesig gebaut

zu haben, daß Gott der Atemraum zu eng würde und ihm die Luft

wegbliebe. Sie meinten doch: Wir tollen prometheischen Burschen

brechen mit unserer Turmspitze in die himmlische Domäne Gottes

ein.

Vom wirklichen Himmel aus gesehen aber ist das alles so mikro-

skopisch klein, so wichtelmännisch und so winzig, daß er es mit

27

bloßem Auge nicht sehen kann. „Aber der im Himmel wohnt, lachet

ihrer, und der Herr spottet ihrer." Von Gott aus gesehen sieht alles

ganz anders aus. Das ist ein bleibender Trost, den uns diese alte

Chronik mit ihrem hintergründigen Lächeln zuwinkt.

[XI,277f]

Herz aller Dinge

Es ist im Grunde ganz einfach: Wenn die Welt das Werk Gottes ist,

dann kann ich dieses Werk eben nur von seinem Autor her verste-

hen. Vieles bleibt mir dann freilich auch noch rätselhaft. Ich werde

es zum Beispiel nie verstehen können, warum Menschen, die ein

Leben voller Liebe und Sinn gelebt haben, verkalkt und schauerlich

reduziert in den Altersheimen dahindämmern müssen. Ich werde es

nie verstehen, warum eine junge Mutter von ihren Kindern weg-

stirbt und ein großer Künstler mit seinem Wagen an irgendeinem

Chausseestein zerschellt. Wenn ich nur das sehe und dann bemüht

bin, aus solchen Rätseln einen göttlichen Sinn herauszuquetschen,

kann mich nur Verzweiflung packen; oder aber ich flüchte mich in

deutende Illusionen, weil ich die schreckliche Härte des Gegebenen

nicht ertrage.

Mache ich es dagegen, wie gesagt, umgekehrt, wage ich also

jenem Herzen zu vertrauen, das Gedanken des Friedens über uns

denkt, dann ist mir zwar nicht verheißen, daß ich den Zusammen-

hang „verstehen" könnte, in dem diese Gedanken Gottes mit den

Rätseln des Lebens und mit seinen dunklen Zufällen stehen. Wohl

aber ist mir gesagt, daß ich diesem Herzen „vertrauen" darf und daß

es sich selbst niemals untreu wird, daß es also Gedanken der Liebe

und nicht des Leides sind, die über mir gedacht werden. Ich weiß

wirklich nicht, was Gott mit diesem oder jenem Rätselhaften will,

aber ich vertraue dem, der es weiß. Ich selbst weiß nur eines: daß er

in allem, auch dem Dunkelsten, der Liebende bleibt. Ich weiß es

ganz einfach deshalb, weil dieser eine Mensch Jesus Christus keinen

andern Gedanken als den der Liebe in sich trug.

Wenn wir so vom Herzen Gottes aus denken, dann gehen wir

nicht nur mit andern „Augen" durch die Welt, sondern wir „han-

deln" auch anders. Gott verändert nicht nur unseren Aspekt des

Lebens, sondern er greift auch durch uns in das Leben selbst ein. Er

will es durch uns verwandeln, und er will, daß seine Christen die

Revolutionäre der Welt sind.

29

Wenn Gott durch uns etwas ausrichten will, wenn seine Christen

Revolutionäre der Welt sein sollen, dann fängt das nicht mit großen

kulturkritischen Gedanken und Programmen an, sondern dann

beginnt das in meinen eigenen vier Wänden, dann hebt es an mit

der Art, wie ich mich mit den Meinen zu dem verhalte, worin mir

das Technische begegnet; wie ich es mit dem Fernsehen halte und

mit meinem Auto im Straßenverkehr und mit den Tabletten, durch

die ich mich beruhigen oder aufputschen lasse. Mit alledem hat

Gott zu tun: Indem ich vor dem Fernsehschirm sitze oder hinter

dem Steuer, stehe ich zugleich vor seinem Angesicht. Gott ist nicht

nur auf den Kanzeln und den Altären; sein Wort ist nicht nur in Pre-

digten und Chorälen, sondern es ist mitten unter die alltäglichsten

Dinge gemischt. Er ist im Kino und auf der Straße, an den Fließ-

bändern und unter den Neonleuchten. Die Gegenwart Gottes ist

grenzenlos. Sie ist das Herz aller Dinge.

Und doch finde ich dieses Herz nicht in den Dingen selbst, son-

dern es ist so: Wenn ich das Herz gefunden habe, dann verstehe ich

die Dinge. Und dann gehe ich mit neuen Augen durch die Welt.

Auch meine Hände und meine Gedanken bekommen neue Pro-

gramme und neue Aufgaben. Ich werde buchstäblich ein neuer

Mensch, voller Glück und voll neuer Impulse. Was das Leben zu

sein vermag, das wird mir dann klar. Das Herz Gottes ist der strate-

gische Punkt, von dem aus ich mein Leben bewältigen kann und an

dem sich entscheidet, ob mir dieses Leben gelingt (ob es mir selbst

im Scheitern und Untergang gelingt).

Ein Kind, das den lieben Gott um ein Schaukelpferd oder um

gutes Wetter für den Ausflug bittet, macht die Weisen zu Narren,

weil es mit seinen kleinen Händen auf das größte Gut weist, auf das

Herz des himmlischen Vaters, das sich ja selbst in einem Kinde

offenbart hat, in einem Kind, das in der Krippe lag.

[11,58-63]

Wunder

Ich war früher mehrere Jahre gelähmt, und die Kunst der Ärzte war

am Ende. Da kam plötzlich die Nachricht, es sei ein Medikament

erfunden worden, das diese Krankheit, wenn nicht heilen, so doch

ungefährlich machen könne. Und tatsächlich: Das Medikament hat

mich damals aus vermeintlicher Unheilbarkeit herausgerissen und

mit einem Schlage wieder arbeits- und bewegungsfähig gemacht.

Ich glaube, niemand wird es für verstiegen halten, wenn ich im

Glück dieser unerwarteten Wiedergesundung sagte: „Das hat der

Herr getan, und es ist ein Wunder vor meinen Augen." Meine Ärzte

sagten es mit mir. Was war hier geschehen?

Nun, ich war kritisch genug eingestellt, um mir zu sagen: Die

Sache ist im Grunde höchst natürlich zugegangen. Es haben sich

einfach mehrere Kausalitätsketten gekreuzt. Auf der einen Seite

schritt meine Krankheit mit eiserner Notwendigkeit auf den letzten

Punkt zu. Dieses Schlußstadium war physiologisch berechenbar

und stand sozusagen gemäß den Kausalitätsgesetzen fest. Ganz un-

abhängig davon lief aber irgendwie in der Welt noch eine ganz

andere Kausalitätskette. Irgendwo nämlich war in irgendeinem

Labor irgendein Forscher, der gar nichts von mir wußte, fieberhaft

an der Arbeit, um diese Krankheit zu bekämpfen. Und im entschei-

denden Augenblick, wenn nicht im letzten, haben sich beide Kausa-

litätsketten gekreuzt. Obwohl aber alles so natürlich zuging, konnte

ich nicht anders, als ansagen: „Das hat der Herr getan." Er war es,

der diese Ketten so gefugt hat, daß sie sich in diesem Augenblick

treffen mußten.

„Wer ist es, der auf Erden solch Zerstören anrichtet?", fragt der

Psalmist (Psalm 46,9), obwohl sich doch politische Ursachen genug

anbieten, aus denen man Krieg und Zerstörung im Sinne des Geset-

zes von Ursache und Wirkung erklären kann. „Wer gibt Wachstum

und Gedeihen", wer tut seine „milde Hand auf und sättiget alles mit

Wohlgefallen?" Zerstören und Bauen, Krieg und Frieden, Scheiden

und Wiedersehen, Krankwerden und Gesundwerden: Es ist alles

natürlich und in sich zusammenhängend. In den Krankengeschich-

ten unserer Kliniken pflegt der Name Gottes nicht vorzukommen,

auch wenn die Chefs Christen sind. Aber obwohl es so natürlich ist

und auf plausible Weise zusammenhängt, kann ich das Wunder der

Nähe Gottes bekennen: „Der Herr hat's gegeben, der Herr hat's

genommen, der Name des Herrn sei gelobt."

Sabbatruhe

Das Ziel der Schöpfung ist nicht der ewige Umtrieb des zeugeri-

schen Lebens und die unablässige Dramatik der Geschichte. Wenn

es heißt: „Machet euch die Erde Untertan", dann besagt das eben

nicht: Schafft eine reiche, leistungsfähige Kultur, schafft soziale Per-

fektion, wandelt mit eurer Technik die wilde Natur in ein Gehäuse

der Zivilisation, überwindet den Angriff der Natur, vertreibt die

Winterkälte, erleuchtet die Nächte, überquert die Ozeane und greift

nach den Sternen!

Das Wort „Machet euch die Erde Untertan!" bedeutet vielmehr:

Wenn ihr nun so der Schöpfung euer Gepräge gebt, so sorgt dafür,

daß euer menschliches Leben und eure Kultur nicht zum Zeichen

eurer ewigen Unruhe und eures verblendeten Titanentums werden,

sondern daß sie Dank und Antwort sind an den, der euch diese Erde

geschenkt hat. Sorgt, daß alles, was ihr tut, nicht sein Thema ver-

fehlt, sondern daß es Anteil an dem behält, der alles geschaffen hat,

und daß ein Widerschein seiner Ruhe darauf fällt. Sonst wird euch

die Gabe eurer Weltherrschaft zwischen euren Händen zerrinnen.

Ihr werdet Gehetzte und Geächtete eures eigenen Werkes werden.

Eure Unruhe und eure Gier werden euch verzehren, bis ihr die Erde,

statt sie zu unterwerfen, zur Hölle gemacht habt, und bis ihr, statt

dem Himmel zugewandt zu sein, einen Turm wider den Himmel

baut - ja, bis ihr die Sintflut provoziert und am Ende eure Erde in

den Himmel hineinsprengt.

Über aller Unruhe unseres menschlichen Tuns und Werkens,

über allem Streben und Schaffen, Wirken und Kämpfen muß uns

so der Thron Gottes sichtbar bleiben, in dem er gelassen und ruhe-

voll den Sabbat der Schöpfung feiert. Nur wer diesen Thron der

Ruhe sieht, empfängt jene Gelassenheit, die ihn aus allem Getüm-

mel auf den Horizont der Welt blicken läßt, dorthin also, wo die

rätselhafte Welt in den höheren Gedanken eines Herzens gründet,

das unser gedenkt, und wo sie aus diesen Gedanken heraus ins

Dasein gerufen wird. Zugleich wird er auf jenen anderen Horizont

©

blicken, wo diese Welt einmal am letzten Tag wieder bei ihm an-

kommen wird.

Über allen Irr- und Zickzackwegen, die wir zwischen den Hori-

zonten des ersten und letzten Sabbattages der Welt abgehen und

„abirren", steht die große Gelassenheit Gottes, die alle Unruhe in

ihren Frieden einbettet. „Der Herr ist in seinem heiligen Tempel, es

sei vor ihm still alle Welt!"; sie sei still vor ihm in der Hektik des

Wirtschaftswunders und des Weihnachtsbetriebes und der Kon-

junktur; sie sei still vor ihm in der grauen Einöde der Diktaturen

und im Ansprung des Terrors; sie sei still vor ihm unter Raketen

und Atombomben. Gott ist in seinem Heiligtum.

Es gibt so etwas wie Gelassenheit in aller Unruhe und Frieden in

aller Nervosität. Sie ist dann ein Widerschein jener Stille des Schöp-

fers. „Was soll uns denn das ewige Schaffen! Geschaffenes zu nichts

hinwegzuraffen?", sagt Mephistopheles in der Sterbestunde Fausts

und deutet auf die Unruhe, die selbst dann noch über diesem Ster-

ben liegt, als „der Zeiger fällt". Wo die Stille des Schöpfers regiert,

wird das Nichts besiegt, in dem all unsere vergebliche Unruhe

endet. Denn dann sind wir einer Geborgenheit zugeordnet, in der es

nichts Verlorenes und keine Verlorenheit mehr gibt.

Von der Sabbatruhe des Schöpfers empfängt auch unser Ausru-

hen, unser Feiern und empfängt jede sonntägliche Stille ihren Sinn.

Das bedeutet: Wir sind gehalten, nicht blindwütig daraufloszu-

schuften und der Raserei eines überspannten Pflichtgedankens zu

verfallen, uns also kaputtzumachen, womöglich noch im Namen

Gottes oder im Namen irgendeines Diene-Ethos. Wir sind aber auf-

gefordert, innezuhalten, Zäsuren in den Ablauf unserer Arbeit ein-

zufügen und am Thema unseres Lebens neu Maß zu nehmen.

Hunde

Auf meiner Reise nach Amerika und zurück hatten wir beide Male

einen Hund auf unserem Schiff. Und auf der langen Überfahrt habe

ich beide gründlich beobachtet und über sie nachgedacht. Auf der

Hinfahrt war es ein großer Schäferhund, den sein Herrchen der

Schiffsbesatzung mitgegeben hatte, während er selbst das Flugzeug

benutzte. Das Tier war vom Jammer der Kreatur geschüttelt. Ich

habe es oft gestreichelt und ihm gut zugeredet, aber es half nichts. Es

lebte in einer fremden Welt und wußte nicht, wie sein Abenteuer

ausging und ob es mit der vertrauten Hundewelt nicht endgültig

aus war. Hier gab es keine Bäume, und wie schrecklich ist allein das

schon für einen Hund! Alles roch fremd und unheimlich, und über-

all war die Welt an einem Geländer zu Ende. Draußen aber war das

Feindliche. Da war für einen Hund das schlechthinnige Nichts. Er

ahnte auch nicht, ob dieses Fremde je einmal aufhören würde und

ob es noch einmal irgendwo Bäume und andere Hunde oder gar

den vertrauten Geruch seines Herrchens geben würde. Man konnte

ihm ja auch gar nicht klarmachen, daß diese fremde Schiffswelt

unter dem Gesetz der Navigation stand und daß dieses blau geklei-

dete, zweibeinige Wesen, das ihm manchmal zusprach und vier gol-

dene Armstreifen hatte, den Kurs kannte und den Termin wußte, an

dem das alles zu Ende sein würde. Der arme Hund war zu einer

kreatürlichen Form des Nihilismus verurteilt. Er trieb im Leeren

und in einer endlosen Qual.

Auch auf der Rückfahrt hatten wir einen Hund, und obwohl er

nur ein Schoßhund war und eine „halbe Portion", obwohl er ein

bißchen degeneriert war und seine verkümmerten Beinchen zitter-

ten, so war er doch unvergleichlich getrösteter. Denn er hatte sein

Frauchen bei sich. Auch er vermißte die Bäume und wußte nicht,

was mit dieser fremden Welt los war. Aber wenn sein kleines Hun-

deherz allzu bänglich bibberte, dann sah er mit einem rührenden

Blick, ich möchte sagen mit einem kreatürlichen Vertrauen, sein

Frauchen an, als wenn er sagten wollte: „Wo du bist, kann es ja nicht

©

ganz so schlimm und ausweglos sein. Denn du bist doch ein hö-

heres Wesen. Du hättest dich doch nicht in diese abstruse Welt, an

der meine ganze Hundweltanschauung zerbricht, hineinbegeben,

wenn es nicht eines Tages damit zu Ende wäre und wir wieder in

einer vernünftigen Welt mit Gerüchen, wie sie sich gehören, landen

würden."

Nicht nur aus dem Munde der Säuglinge, auch aus dem Blick von

Hunden kann Gott sich ein Lob zurichten.

[III,278fl

Stoßgebet

Was geschieht denn eigentlich in mir, wenn ich mich als jemand, der

sonst der Welt des Gebetes fernsteht, in der Not plötzlich dabei

ertappe, daß ich durch ein Stoßgebet Verbindung mit Gott aufneh-

me? Wenn wir ehrlich sind, müssen wir einräumen, daß es uns

dabei nicht darum geht, die Hand des Vaters zu suchen und im

Windschatten seines Friedens vor jenen Stürmen geborgen zu sein,

die uns umtosen. Wir reden eigentlich gar nicht den Vater dabei an,

sondern nur unseren knurrenden Magen oder die Bomben, von

denen wir bedroht sind, oder das Krebsgeschwür in unserem Leib,

das wir furchten. Ist das Brot dann da und sind wir wieder satt, ist

die Geschwulst wegoperiert und unser Wohlbehagen wieder

zurückgekehrt, so ist die Gebetsfrage für uns plötzlich nicht mehr

aktuell. Sie schläft einfach wieder ein. Offenbar war es nicht der

Geist Gottes, der uns hatte rufen lassen: „Abba, lieber Vater!" son-

dern unsere Nerven waren es, die uns das Brot und die Granaten

und das Geschwür als falsche Götter vorgegaukelt haben. Unsere

Nerven haben uns veranlaßt, in Form eines Stoßgebetes nichts Ge-

ringeres als einen kleinen Beschwörungszauber zu vollziehen.

Wer aber zu beten (wirklich zu „beten") entschlossen ist, der muß

nach der Hand Gottes greifen, nicht nach den Pfennigen in seiner

Hand. Wem es nur um die Pfennige geht, dem wird die Hand

gleichgültig, nachdem er seinen Tribut empfangen hat. Denn dem

war die Hand nur Mittel zum Zweck, damit sie ihm sein Trinkgeld

gab oder ihn durch eine Gefahr hindurchriß. Danach stößt er die

Hand wieder zurück. Denn sie ist nun zu nichts mehr nütze, sie hat

ihre Schuldigkeit getan und kann sich zurückziehen.

Wenn wir Gott zum bloßen Popanz unserer Wünsche machen

(auch wenn das auf die fromme Tour und in Gestalt eines Gebetes

geschieht), dann verschließt er seinen Himmel, und wir sehen uns

in das Schweigen unseres unerlösten Lebens zurückgeworfen. Wir

sagen dann vielleicht, wenn es so stumm um uns wird: „Gott

schweigt", oder auch: „Gott ist gar nicht da." Er ist wohl wirklich

37

nicht mehr da, tatsächlich: Er ist wirklich nicht mehr da - aber kei-

neswegs deshalb, weil es ihn nicht gäbe, sondern - wie Léon Bloy

einmal sagt - weil er sich „zurückgezogen hat" (Dieu se retire).

Auch Paulus kann Andeutungen in ähnlicher Richtung machen.

Wir haben um eines Augenblickserfolges willen, vielleicht weil

unsere Nerven uns einen Streich spielten, die segnende Hand Got-

tes zurückgestoßen und uns nach den Pfennigen gebückt, die ihr

dabei entfielen.

[I,125f]

(38

Konsumenten

Wir sind Konsumenten von Freiheit geworden. Produzieren wir sie

eigentlich noch in unserem Leben? Kann man aber etwas produzie-

ren, wenn man keine Nachschubquellen mehr hat?

Wir verschleißen nur noch eine ausrollende christliche Tradition.

Der Motor ist abgestellt, aber das Schwungrad kreist noch eine Zeit-

lang weiter. Doch es wird immer langsamer. Schon rattern die

Motoren ganz anderer Mächte, die eine neue Art von Dynamik

bringen.

[XI,218]

Im Herzen des Menschen

verborgen

Schuld und Würde

D

as traurige Herz, das Gott gesehen hat

und nicht mehr zu ihm kommen kann -

das und nichts anderes ist die Hölle.

w,

ir wissen, daß die Welt nicht anders werden kann,

wenn unser altes Herz - dieses trotzige und verzagte Dinj

nicht zuerst anders wird.

G

ott liebt uns nicht, weil wir so wertvoll wären,

sondern es ist genau umgekehrt:

Wir sind so wertvoll, weil Gott uns liebt.

41

Hölle

Genau so wenig, wie es eine Lokalisierung der Hölle gibt, kann man

auch Termine nennen, an denen sie für uns begänne. Die Hölle ist

durchaus nicht nur der Zeit nach dem Tode oder nach dem Jüngs-

ten Gericht zugeordnet, sondern sie kann uns schon (wie Luther

gern betont hat) hier und jetzt in ihr dämonisches Kraftfeld ziehen.

Denn sie ist die Gottferne in jeder Gestalt. Sie ist die äußerste Ver-

lassenheit.

Wer keinen Halt mehr hat und keinen Sinn mehr erkennt und ins

Bodenlose stürzt, der weiß, was „Hölle" ist. Der Verlust des liebsten

Menschen, die Schlußqualen der multiplen Sklerose, der Anblick

eines bestialisch ermordeten Kindes: Das alles brauchte noch nicht

die Hölle zu sein, solange ich die väterliche Hand halte, die sich in

mein Dunkel reckt. Aber wenn ich in meinen Schmerzen weder den

Sinn erkenne noch die Hand jenes Einen halte, der den Sinn weiß

und dessen höheren Gedanken ich vertrauen kann, dann kommt es

wirklich zu jener kritischen Ladung von äußerer und innerer Qual,

die die „Hölle" sein kann. Denn das Schreckliche an der Hölle sind

nicht die Brandblasen, die man an ihren angeblichen Feuern

bekommt, sondern das Schreckliche an ihr ist das völlige Verstoßen-

sein ohne Hoffnung und die verzehrende Gewissensqual, die keine

Vergebung kennt.

Wenn es wirklich diese Möglichkeit des absoluten Scheiterns, des

Verstoßenseins gibt (nur angenommen!), dann trifft mich der

Anhauch dieses Schrecklichen schon jetzt und hier, und dann wird

es zu einer Aktualität, die mein Leben verändern kann. Dazu bedarf

es dann keineswegs so sadistischer Vorstellungen wie der, daß man

auf höllischen Rösteisen gegrillt wird. Es kommt mir entscheidend

darauf an, daß wir das begreifen: Jetzt stehen wir vor der Möglich-

keit jenes Scheiterns und der unrevidierbaren Verfehlung unseres

Lebensthemas. Jetzt wandern wir am Rande des tödlichen Kraters.

Eine sehr bekannte und bedeutende Frau erzählte mir einmal

von ihrem kleinen achtjährigen Sohn, den die Frage von Himmel

und Hölle sehr beschäftigte, wie das ja manchmal bei Kindern der

Fall ist. Bei Tisch sagte er zu einem Diplomaten, den er in einen

Disput darüber verwickelte: „Ich glaube nicht, daß es eine Hölle

gibt; und Papa und Mama glauben es auch nicht." Der Diplomat,

der durch die Zitierung der hochgestellten Eltern etwas in Verlegen-

heit gebracht war, wollte trotzdem nicht „kneifen" und ging auf den

kindlichen Ton seines kleinen Tischgenossen ein, als er erwiderte:

„Ja, wenn es keine Hölle gibt, wohin sollen dann die bösen Men-

schen kommen?" Da sagte der kleine Prinz: „Die bösen Menschen

kommen auch ins Paradies, nur mit traurigem Herzen."

So einfach lassen sich diese Dinge tatsächlich sagen. Denn der

kleine Mann gehörte zu jenen Unmündigen, aus deren Munde sich

Gott ein Lob zurichtet: Das traurige Herz, das Gott gesehen hat und

nicht mehr zu ihm kommen kann, das und nichts anderes ist die

Hölle.

[11,157-159,168]

Himmel

Einmal, so wird berichtet, traf sich der amerikanische Kosmonaut

Glenn mit seinem sowjetischen Kollegen Titow. Der ideologisch

offenbar wohlgeschulte Russe fragte den Amerikaner mit etwas süf-

fisantem Lächeln: „Sind Sie auf Ihrem Raumflug vielleicht dem lie-

ben Gott begegnet?" Der also Angeredete erwiderte: „Der Gott, an

den ich glaube, ist nicht von der Art, daß man ihn aus der Luke eines

Raumschiffes sehen könnte." Ob der Sowjetmann durch diese Ant-

wort wohl zu einer kleinen Nachdenklichkeit angeregt wurde? Ob

seine Feststellung: „Ich habe im All keinen Mann mit einem langen

Bart gesehen", ihm danach vielleicht genau so töricht vorkam wie

uns Heutigen die Bemerkung des Pathologen Rudolf Virchow

erscheint: „Ich habe unzählige Leichen seziert, aber nie die Seele

gefunden"? Werden hier nicht, wenn man so unkontrolliert daher-

redet, ganz verschiedene Dimensionen des Seins durcheinanderge-

bracht?

Die englische Sprache hat es hier leichter, sorgsamer und genau-

er zu unterscheiden. Denn sie hat zwei ganz verschiedene Begriffe

für den Himmel: einen für den atmosphärischen Himmel, den die

Meteorologen bei ihren Wetterkarten meinen und der auch uns vor

Augen steht, wenn wir nachts zum sterneübersäten Firmament auf-

blicken oder wenn wir im Dünensand liegen und uns braun bren-

nen lassen. Dann reden wir von „sky". Aber daneben haben sie ein

anderes Wort fur Himmel, „heaven", das keine kosmische, sondern

eine geistliche Dimension bezeichnet und vom Throne Gottes

spricht. Dieser Himmel ist nicht einfach „oben", so daß man die Au-

gen zu ihm erheben müßte, sondern er umgibt uns von allen Seiten.

Der Himmel ist kein oberer Raum, in den wir aufblicken, son-

dern der Hintergrund unseres Daseins. Und er ist die alles umgrei-

fende Herrschaft Gottes, in der wir mitteninne stehen.

Wenn man das einmal erfaßt hat, wird einem klar, daß der Him-

mel als Raum nur eine Vorstellungsweise darstellt, die mit der

gemeinten Sache selbst keineswegs identisch ist. Wir müssen ja auch

sonst im Leben immer wieder unterscheiden zwischen der Sache,

die wir meinen, und der Vorstellung, die wir uns davon machen. Ein

Kind kann sich wohl tatsächlich Gott nur als einen alten Mann mit

einem langen Bart vorstellen. Warum auch nicht? Aber wenn es älter

wird, merkt es schon, daß das nur ein kindliches Bild gewesen ist,

mit dessen Hilfe es sich Weisheit, Güte, Geborgenheit und das Wun-

der eines väterlichen Herzens „vorstellte". Und wie wir das Bild der

Vater-Gestalt zu überwinden lernen, ohne damit doch das Wunder

des väterlichen Herzens preiszugeben, so müssen wir auch mündig

genug werden, um den Himmel als bloßen „Raum" (als den „blau-

en" Himmel in unserer Phantasie) zu liquidieren und um Gott

nicht in der Höhe, sondern in der Tiefe des Seins zu suchen.

[11240-242]

Glauben im Huckepack

Vor einiger Zeit sagte jemand einem Freund: „Seit dem Kriege kann

ich nicht mehr glauben. Ich habe zu viel Finsternis gesehen. Aber ich

lebe davon, daß es Menschen gibt, die glauben können." Er blickte

also gleichsam auf Stellvertreter, die beten können und denen das

Vertrauen geschenkt ist, das ihm selber versagt zu sein schien.

Auch ich habe es manchmal erlebt, daß jemand für seine Person

zwar keinen Glauben praktizierte, dennoch aber die nicht missen

mochte, die von diesem Glauben leben. Es war fast wie ein Hucke-

pack-Unternehmen: Man fuhr geistlich nicht mit eigenem Dampf,

man ließ sich sozusagen von anderen mitnehmen und lebte mit von

dem, was diesen zuteil wurde. Es war wie ein Schmarotzertum

höherer Ordnung. Das ist sicher ein sehr unmündiger, fast ein

infantiler Glaube, der kaum noch den Namen verdient. Und doch

gibt es Augenblicke, wo wir alle, auch die sogenannten gestandenen

Christen, leer und ausgebrannt sind, wo wir „nichts fühlen von sei-

ner Macht" und wo die Finsternis des Nichts uns wie ein Strudel in

sich hineinziehen will. Dann fällt uns nichts Erbauliches mehr ein,

und selbst unser Gebet sinkt mit müden Schwingen wieder von der

Zimmerdecke herunter. Dann kann der Moment gekommen sein,

wo es uns wichtig wird, daß andere glauben und daß wir in ein

Gebet hineinkriechen, das andere formuliert haben und das wir

irgendwo gedruckt finden. Dann kommt die Stunde des „Hucke-

pack-Glaubens".

Sprechen wir nicht deshalb auch das Gebet des Herrn nach, weil

es von jemandem stammt, der aus jener Nähe Gottes kommt, die

uns versagt ist? Oder wir lesen einen Choral, vielleicht Paul Ger-

hardts „Befiehl du deine Wege". Wir lesen ihn in tiefster Betrübnis

und Ausweglosigkeit, ohne die Spur einer eigenen Kraft, und lassen

uns eben dann von Paul Gerhardts Glauben huckpack nehmen.

Und hat Zacharias es nicht ebenfalls so gemacht, wenn er die gro-

ßen Glaubenden aufzählt, die Gottes Herrlichkeit erfuhren? War

nicht auch er manchmal von lauter Hoffnungslosigkeiten umstellt?

Vielleicht ist dies das Letzte, was uns bleibt, wenn die dunklen

Wogen übermächtig werden wollen: daß es eine Gemeinde gibt, die

lobt und dankt und die stellvertretend für mich ihre Hände erhebt,

während ich selbst keinen Ton mehr herausbringe oder auf einem

Krankenlager oder als Sterbender meiner Gedanken und Worte

nicht mehr mächtig bin.

Um mich herum lebt Jesus Christus in seinen Zeugen. Ihr Lob-

preis darf nie verstummen, auch wenn das eigene Herz tot und der

Mund versiegelt ist. Zwischen mir und jeder Finsternis steht Jesus

Christus, und es gibt kein Dunkel, mit dem jenes Licht nicht fertig

würde, dessen Anbruch der Lobgesang des Zacharias bezeugt.

[I>225f]

Menschen wie wir

Wenn wir die großen Zeugen der Bibel hören, dann begegnen wir ja

keineswegs Leuten, die durch faszinierende Erlebnisse geprägt sind,

durch Erlebnisse, die wir so nicht haben: Leuten in einer strahlen-

den Gewißheit und Selbstsicherheit, die uns heute unerschwinglich

ist. Sondern wir sehen lauter Menschen, die aus der Tiefe rufen (wie

wir!), die von Schicksalen umzingelt waren, die Gott in Frage zu

stellen schienen (wie wir!) und die sich dennoch unter Schmerzen

und namenlos getröstet zur Gewißheit jenes Bundes durchrangen,

den Gott ihnen zugesagt hatte, und zu der „herzlichen Barmherzig-

keit", die ihnen wie ein leuchtendes Gestirn zur Orientierung dien-

te, wenn das Dunkel des Lebens sie umfing.

Es ist ein namenloser Trost, in dieser Gesellschaft zu sein: nicht

also unter Heroen des Geistes oder des Glaubens, die souverän über

alle Erdennot erhaben sind (als ob es das überhaupt gäbe!), sondern

unter Menschen wie du und ich, die verzweifeln müßten, wenn Gott

sie mit seinem Frieden nicht immer wieder umfinge. Nicht unter

Heiligen und moralischen Renommierexemplaren, sondern unter

schwachen und unterliegenden Menschen, die aber immer neu auf-

gerichtet werden. Denn sie glauben der Versicherung, daß ihnen die

Sünden vergeben sind und daß weder Tod noch Leben, weder

Gegenwärtiges noch Zukünftiges sie von der Liebe Gottes scheiden

darf.

[I,222f]

Sinnlosigkeit

„Gott ist tot", das heißt jedenfalls: Er ist uns gestorben, er ist abwe-

send, er bedeutet uns nichts mehr. Die Welt ist sich selbst und

ihren eigenen Gesetzen überlassen. Das und nichts anderes ist der

Grund dafür, daß es das blinde Würfelspiel des Zufalls und daß es

sinnloses Leiden gibt. Darum hat auch das Leiden des Blindge-

borenen und erst recht das so viel größere Leiden der vergasten

Juden keinen Sinn, sondern es beruht nur auf willkürlichen, eben

zufälligen Überschneidungen von Kausalitätsketten. Und aus die-

sem Grund (dieses Wort fiel auf dem Kölner Kirchentag) kann

man nach Auschwitz nicht mehr das Loblied singen: „... der alles

so herrlich regieret". Was wir erlebt haben, ist nur ein Exzeß des

Wahnsinns, aber es ist weiß Gott nicht „herrlich" und ist weiß

Gott auch kein Zeichen dafür, daß wir „regiert" werden. Wir sind

allein, dem Spiel von Kraft und Stoff überlassen. Wir sind allein, so

sagt Jean Paul, in der „weiten Leichengruft des Alls".

Wer von uns wagt gegenüber diesen ehrlichen Verzweiflungen

noch den Mund aufzutun? Wer ist aus der konventionellen Ge-

meinde überhaupt bereit, diese Rufe aus der Tiefe, diesen Schrei aus

der Gottesfinsternis auch nur zur Kenntnis zu nehmen?

Die theoretischen Argumente, die man gegenüber dieser Vision

der Leere geltend machen könnte, wollen einem im Halse stecken-

bleiben. Selbst das biblische Wort gegenüber den Rätseln des Men-

schengeschicks: „Was ich tue, das weißt du jetzt nicht, du wirst es

aber hernach erfahren", selbst dieses Wort will uns kaum über die

Lippen.

Nur einer, so meine ich, hätte das Recht und dann auch die

Legitimation, dieses „Dennoch" des Glaubens zu sprechen und

den lebendigen Gott in seiner Anwesenheit zu bezeugen - allen

Wüsten des Schweigens und aller Sinnlosigkeit zum Trotz. Dieser

eine müßte ein Christ sein, der das Lob Gottes mitten im finstern

Tale selbst zu singen vermochte hätte, in jenem Augenblick also,

wo ihn kein väterliches Antlitz, sondern wo ihn nur die Fratze des

seelenlosen Schicksals anzublicken, anzustarren schien. Wer die-

sen Lobgesang anzustimmen vermochte beim Eintritt in die Gas-

öfen und unter den Folterungen der Henker, wer das könnte: der

allein hätte den Spuk und den Alptraum vom Tode Gottes voll-

mächtig widerlegt und zum leeren Schaum degradiert. Dem allein

könnten wir den Satz „...der alles so herrlich regieret" noch abneh-

men.

Carl Zuckmayer berichtet in seinen Erinnerungen von einem

katholischen Pfarrer, der im KZ Ravensbrück jeden Morgen, wenn

der Pfiff zum Wecken aufschrillte, mit lauter, über den Lagerplatz

hallender Stimme das Gloria Patri sang- allen Prügeleien und Quä-

lereien zum Trotz, die er täglich dafür auszuhalten hatte. Und Hein-

rich Grüber erzählt in seiner Biographie eine ähnliche KZ-Szene:

Der Seelsorger des Lagers, ein Mit-Leidender und ein Tröster seiner

Kameraden, wird zur Tötung abgeholt - wahrhaftig das Sinnloseste

in einer an sich schon sinnlosen Situation. War dies nicht wirklich

eine ostentative Widerlegung Gottes? Und in diesem Abgrund der

Verlassenheit, kommen nun die Christen im Lager heimlich zusam-

men. Sie schämen sich ihrer Tränen und ihrer Gedankennot nicht,

aber sie beten den 56. Psalm, der in einen Lobgesang mündet:

„Sammle meine Tränen in deinen Krug,

Ohne Zweifel du zählst sie...

Doch dieses weiß ich, daß du mein Gott bist...

Ich will rühmen des Herrn Wort...

Was können mir Menschen tun?"

Hier wird in der Situation des göttlichen Schweigens jene Rüh-

mung und jenes Bekenntnis gesprochen, von dem man später sagen

wird, daß dieses nach Auschwitz nicht mehr möglich sei.

Wer von beiden hat Recht?

Ich glaube, daß gerade der Ernstfall die eigentliche Tiefe dessen frei-

gibt, was unser Glaube an Wahrheit enthält. In Auschwitz und

Ravensbrück war der Ernstfall. Und hier wurde Gott gelobt. Wir

sollten auf diese Zeugen des Ernstfalls hören. [1,263-266]

Haltung und Halt

Es stimmt nicht, daß der Mensch ohne Glauben schlecht wäre und

im Leben versagen müßte. Im Gegenteil:

Es gibt großartige Ungläubige, die uns Christen beschämen. Und

wer weiß, wie der Herr des Jüngsten Gerichtes sie einmal plazieren

wird! Ich glaube, unseren Überraschungen sind hier keine Grenzen

gesetzt. Ich erinnere mich einer ungläubigen Mutter, die seit Jahr-

zehnten mit der Kirche gebrochen hatte. Nun traf ich sie immer

wieder am Bett ihres qualvoll sterbenden Sohnes und beobachtete,

wie sie ihn mit stiller Gelassenheit pflegte, ihn bei seiner letzten Not

in ihre Mütterlichkeit förmlich einhüllte. Sie ließ sich keine Spur

davon anmerken, wie sie selber von Schmerz und Angst zerfressen

war. Unter diesem Eindruck sagte ich ihr einmal spontan: „Ich be-

wundere Ihre Haltung." Da gab sie mir die verblüffende Antwort:

„Nun ja, Haltung vielleicht, aber schauen Sie bloß nicht dahinter.

Ich habe überhaupt keinen Halt."

Dieses ungläubige und verzweifelte, aber doch sehr tapfere Wort

ist mir lange nachgegangen. Mir wurde dabei überhaupt erst klar,

was Glaube heißt. Glaube heißt nämlich, einen Halt haben und

dadurch in jenem Fundament gründen, das Gott gelegt hat und das

er letztlich selber ist. Das darf man sich freilich nicht so vorstellen,

als ob der Glaube ein bequemes Polster wäre, auf dem ich mich

selbstsicher breitmachen könnte. Dann wäre der Glaube ja nur die

Religion der Spießbürger, und die Dogmen wären ein Bunker, in

dem die Feigen sich verkröchen und vor den Unbilden des Lebens

Schutz suchten.

Der Grund, darauf ich gründe, und der Halt, von dem ich ge-

halten bin, sind aber gottlob etwas ganz anderes als das Gängel-

band der Schwachen und als das Ruhekissen der Bequemen. Wir

brauchen nur einmal die großen Glaubenden anzusehen, die uns

der Bilderbogen der Bibel vor Augen malt: War es etwa bequem

für Noah, der Verheißung Gottes zu glauben, daß er ihn in einer

Arche retten würde? Doch sicher nicht! Er machte sich eher

lächerlich und zog sich den Spott der Leute auf den Hals, als er bei

strahlendem Sonnenschein und auf dem platten Lande ein aben-

teuerliches Schiff zu konstruieren begann. Und war es für Abra-

ham eine Kleinigkeit, aus seinem Vaterland und aus seiner

Freundschaft in die ungewisse Fremde zu wandern, nur weil ihm

die Verheißung zuteil wurde, daß die hohe und gute Hand ihn

Schritt für Schritt ins Unbekannte geleiten und an Ziele bringen

würde, um die sie allein wüßte? War es die pure Selbstverständ-

lichkeit, wenn der Psalmist im Glauben sagen konnte: „Dennoch

bleibe ich stets an dir"? Damit signalisiert er doch herüber: Es

spricht alles dagegen, daß es eine Gerechtigkeit gibt, daß eine

höhere Regie über der Welt waltet und daß es jemanden gibt, der

sich für mich interessiert. Aber dennoch: Ich halte an dir fest, ich

dringe im Blindflug durch den Nebel und weiß, daß du mich auf

der andern Seite erwartest.

So ist das also: Der Friede Gottes, dem ich vertraue, ist nicht

etwas, worauf ich sitze, sondern er ist etwas, wonach ich mich

strecke. Der Halt, von dem ich gehalten bin, und der Grund, darauf

ich gründe, ersparen mir nicht die Abgründe, aus denen ich rufe.

Und die Gewißheit, daß weder Tod noch Leben, weder Gegenwärti-

ges noch Zukünftiges mich scheiden können von der Liebe Gottes

(Römer 8,38f), erspart es mir nicht, daß Angst nahe sein kann, daß

Sinn-losigkeit mich umstellt und daß der morgige Tat wie der Berg

ist, der über mich rollen will.

Darum gehört das „Dennoch" genauso zum Glauben wie der

Kelch des Leidens zu Gethsemane und wie Golgatha zum Wunder

des dritten Tages. Manchmal ballt es sich knüppeldick vor mir, und

ich weiß nicht, wie ich hindurchkommen soll. Aber dann wird mir

die Gnade des Dennoch geschenkt, weil plötzlich der neben mir ist,

der ein Mensch war wie du und ich und der den Druck der gleichen

Misere auf sich nahm. Dann ist mit ihm zusammen auf einmal die

Schallmauer durchbrochen, und ich bin wieder im Weiten und erle-

be das Wunder des Hindurch.

[11,24-29]

Brücken

Wenn ich sagen sollte, was mir das größte Geschenk ist, das uns im

Betenkönnen zuteil wird, dann möchte ich sagen: Das größte ist,

daß wir durch die Zwiesprache mit unserem Vater in seine Nähe

kommen, daß wir seinen Frieden inmitten aller Unruhe schmecken

und einen Halt gewinnen gegenüber allem, was uns umdrängt und

zu Boden werfen möchte.

Wenn uns Gott ein Gebet gelingen läßt und sein Angesicht dann

über uns leuchtet, haben wir manchmal beim Amen schon die

Wünsche vergessen, die uns ursprünglich ins Gebet getrieben

haben. Sie sind auf einmal unwesentlich geworden, weil es uns

überwältigt, zu wissen, daß uns auf jeden Fall das widerfahren wird,

was uns zum Besten dienen muß.

So kommt es nicht darauf an, ob uns ein Unglück trifft oder

nicht, sondern ob wir den Ort der Zuflucht kennen und den Raum

unter dem Schatten seiner Flügel (Psalm 57,2). Es kommt nicht da-

rauf an, ob wir uns verfolgt und alles gegen uns zu haben wähnen,

sondern ob wir das Haupt zum Freunde haben und geliebt bei Gott

sind.

Das Turmgebälk der Michaeliskirche mochte in Feuerstürmen

niederbrechen und verkohlen. Aber nachher kam ein Künstler und

schnitzte aus den so schwer verwundeten und verkohlten Balken

einen Engel mit einem tröstenden und unsagbar ruhigen Antlitz. So

ist auch Gott ein Künstler, der trotz unseres Flehens manches in

unserem Leben zerbrechen läßt, woran unser Herz hängt. Denn

seine Gedanken sind höher als unsere Gedanken. Doch dann baut

er aus den Trümmerbalken unseres Lebens Brücken und Stege, auf

denen er uns über alle Abgründe geleitet. Und keine Tiefe darf uns

verschlingen.

11132]

Selbstvergessen

In ihrer Einfalt verblüffend ist eine Äußerung, die Gerhard Nebel

einmal tut, wenn er die Gestalt einer Krankenschwester schildert,

die ihm großen Eindruck gemacht habe, weil sie völlig in sich ruhte,

weil sie ausgeglichen war und Frieden und Behütung ausstrahlte.

Dazu bemerkte er: „Die Selbstaufopferung - also das Ganz-für-den-

Nächsten-da-Sein, ist das einzig wirksame Heilmittel für Neurosen

und Depressionen."

Dieses Rezept ist fast frappierend einfach: Wer unter Depressio-

nen leidet, wird in unendliche Akte des Nachdenkens und Grübeins

entführt. Er sinniert über das, was ihn da ängstigt, was ihn als Leere

umstellt oder an zukünftigen Schrecken auf ihn zukommt. Damit

geht es aber nie zu Ende, denn dieses Grübeln verfolgt eine falsche,

eine ausweglose Fährte. Es kreist nämlich immer nur um ihn selbst.

Er fragt ja fortgesetzt: „Wo finde ich meine Erfüllung, wo finde ich

meinen Frieden?" Solange ich mich aber selbst so zum Thema

mache und die ganze Welt sich um meine Person bewegen lasse,

finde ich gerade keine Ruhe.

Ich erinnere mich an eine Gesprächsrunde, in der wir über die

menschlichen Lebensalter sprachen. Einer aus diesem Kreis

erwähnte dabei eine ältere Frau seines Bekanntenkreises und sagte

von ihr: „Sie hat es gut; sie braucht für niemanden mehr zu sorgen

und kann ganz ihren Interessen leben." Ich war darauf so keck, die

Frage zu stellen: „Ist diese Dame nicht vielleicht etwas wunderlich?

Ist sie eigentlich glücklich dabei? Ist es nicht schrecklich, für nie-

manden mehr sorgen zu dürfen?" Und die Antwort lautete dann:

„Es ist tatsächlich so: Sie fühlt sich gar nicht wohl; sie hat hundert

Wehwehchen, und der Arzt sagt, es sei psychisch bedingt." Sie kreis-

te also um sich selbst, und ihr Leiden war gerade die Sinnlosigkeit

ihrer Existenz. Selbst das Grübeln und Sinnieren über den Grund

dessen, was sie da in immer neuen Gestalten bedrückte, konnte den

Bannkreis dieser Zirkelbewegung nicht sprengen, sondern riß sie

nur noch tiefer in den Strudel hinein. Die Lösung ihrer Lebensfrage

hätte dort gelegen, wo es ihr gelungen wäre, „selbstvergessen" zu

sein.

„Der lebt am allerbesten", sagt Luther einmal, „der sich nicht

selbst lebt; und der lebt am allerärgsten, der sich selbst lebt." Nur

wer selbstvergessen ist, findet den Frieden Gottes und ist dann im

Sinn seiner höheren Gedanken auch geborgen. Ich kann Gott eben

nur dort erreichen, wo er für mich dasein will: in meinem Mitmen-

schen, dem ich selbstvergessen helfe, für den ich da bin und den ich

liebe.

[U54f]

Vertrauen

Das Vertrauen, das wir Christen als unseren Glauben bezeugen und

aus dem wir leben und sterben möchten, meint nun keineswegs

nur, daß wir in allen noch so verzweifelten Situationen einfach stil-

lehalten und uns blindlings dem „höheren Ratschluß Gottes" fugen

sollten, auch wenn wir nichts mehr verstehen. Sondern es ist doch

so: Indem wir stillehalten und zu sagen wagen: „Dein Wille gesche-

he!" greift unser Vertrauen sehr viel weiter aus. Wir wissen, daß der,

dem wir unser Schicksal getrost anvertrauen, zugleich über die

Macht verfugt, es zu wenden. Er ist nicht nur bei uns im Schiff, son-

dern er ist auch Herr über die Mächte und Elemente, denen das

Schifflein preisgegeben ist. Wind und Wellen unterstehen seinem

Gebot. Auch die Gedanken und Emotionen der menschlichen Seele,

ja der Völker (Psalm 33,10) sind seines Winks gewärtig, und aufsein

Geheiß müssen sich legen „die stolzesten Wellen" (Hiob 38,11).

Darum dürfen wir getrost auch in eine dunkle Zukunft aufbre-

chen - einfach deshalb, weil ja die Verheißung kein Ende hat. Die

Menschen Gottes sind immer ins Dunkle und Ungewisse entboten

worden. Abraham wurde in ein Land gewiesen, das er nicht kannte,

und er hatte nichts bei sich als die Gewißheit, daß die Verheißungen

mit ihm gehen würden. Und auch uns ist unbekannt, was schon

übermorgen sein wird. Wir sollen nicht einmal „für den anderen

Tag sorgen", sondern nur den nächsten Schritt entschlossen tun und

dann dessen gewiß sein, daß auch die Geschicke des neuen Tages

nichts über uns verhängen dürfen, was der Zensur unseres himmli-

schen Vaters entgehen dürfte. Es wird uns auch morgen und über-

morgen nichts anderes widerfahren und treffen, „als was er hat erse-

hen und was uns selig ist".

Darum gehen wir entschlossen, aber auch getrost wie ein Kind

ins Dunkel, ohne jenen zermürbenden Zwiespalt, der uns zwischen

Furcht und Hoffnung hin- und herreißt, sondern in jener Einfalt

des Herzens, die uns auf die Lilien des Feldes und die Vögel unter

dem Himmel blicken läßt.

Aber in diesem Vertrauen gehen wir nun auch los und handeln

wir, da kämpfen wir auch und ringen um eine bessere Welt. Aber

wir machen die Rechnung unseres Lebens nicht ohne den Wirt. Wir

„verlieren" uns nicht an Programme und setzen unser Vertrauen

nicht auf Utopien. Wir wissen, daß die Welt nicht anders werden

kann, wenn unser altes Herz - dieses trotzige und verzagte Ding

(Jeremia 17,9) - nicht zuerst anders wird. Einem Herzen, das kein

Vertrauen hat und das vom Zwiespalt zwischen Furcht und Hoff-

nung, Gespenster-Angst und Illusionen hin- und hergerissen ist,

können auch nur verwirrte Gedanken entsteigen.

Darum geht der Anruf Jesu, der uns zur Liebe entbietet, nicht nur

unser persönliches Leben und nicht nur unser privates Verhältnis

zum Mitmenschen an. Wo das Herz und alle Kräfte des Gemütes

zur Liebe entzündet werden, da entsteht an einer Stelle ein Brand,

der alle Grenzen sprengt und der auf die Gesellschaft, auf den Staat

und auf alles übergreift, mit dem Menschen in Berührung kom-

men, für die Gott alles ist.

Wer wagt es, damit zu rechnen? Wer wagt es, dieser Verheißung

zu vertrauen? Gott braucht Menschen, mit denen er wirken kann,

Menschen, die frei geworden sind, um die Wunder fassen zu kön-

nen, die er uns zusagt.

[U76f]

Sokratisches Fragen

Das Wort „wo" spielt auf den ersten Blättern der Bibel eine beacht-

liche und nachdenkenswerte Rolle. Adam, der Mensch, hat von der

verbotenen Frucht gegessen, ist so in die Hoheitszone Gottes einge-

brochen und versteckt sich hinter dem Gebüsch, als die Angst des

schlechten Gewissens ihn überkommt. Da holt ihn Gott mit seiner

heischenden Frage: „Wo bist du?" aus seiner Deckung hervor.

Kain hat seinen Bruder erschlagen. Und als das Blut des Ermor-

deten zum Himmel schreit, stellt Gott den Kain mit der Frage: „Wo

ist dein Bruder Abel?"

Wenn Gott sich erkundigt, wo jemand sei, dann ist ein Beiklang

von Ironie nicht zu überhören. Er als der Allwissende und Her-

zenskundige weiß natürlich, wo wir sind und was mit uns los ist. Er

weiß um Adams, Kains und unsere Verlorenheit eher als wir selber.

Er hat schon die Untat erblickt, ehe sie zum Vollzug gereift war, als

sie sich noch im Stadium des Motivs, ja des ersten Aufkeimens

befand.

So stellt Gott seine Frage nach dem „Wo" nicht, um sich zu er-

kundigen (obwohl es doch so klingt; aber das ist gerade das Ironi-

sche), sondern er stellt sie, um dem also Befragten etwas zu verkün-

digen. Seine Frage hat gleichsam einen sokratischen Sinn: Er will in

dem Mann, auf den er so fragend zufährt, etwas entbinden. Er

selbst, der Befragte, soll sich klar darüber werden, wo er steht.

Uns heutigen Menschen geht das Gespräch Gottes mit Kain nahe.

Was Brudermord ist, wissen wir ja. Jeden Tag wird er uns im Fern-

sehen vorgeführt und in den Zeitungen gemeldet. Ich brauche nur

an die Praktiken ideologischer Diktaturen zu erinnern, oder an Bru-

dermord und Terror bei Rassenkämpfen und religiösen oder pseu-

doreligiösen Auseinandersetzungen.

Viel wichtiger aber ist es, vor der eigenen Tür zu kehren und

unseres Brudermords an den Gastarbeitern zu gedenken oder unse-

rer Gleichgültigkeit gegenüber den Gefährdeten, den entlassenen

Strafgefangenen, die wir nicht akzeptieren und in die Kriminalität

zurücktreiben, oder gegenüber den Süchtigen, die es in „unserer"

Welt nicht aushalten und deshalb in eine imaginäre Traumwelt

flüchten, und gegenüber vielen anderen.

Die Frage: „Wo ist dein Bruder Abel?" verstehen wir also auf An-

hieb; die geht uns unter die Haut. Viele reagieren auch auf sie und

entschließen sich zum Helfen, vielleicht weniger durch die Tat (lei-

der!) als durch Proteste und weit ausgreifende Programme. Aber

immerhin: Hier ist etwas gehört worden.

Und doch ergibt sich die Frage: Kann ich wirklich hören und ver-

stehen, um was es bei meinem Bruder geht, wenn ich nicht vorher

die andere Frage gehört habe: „Adam, wo bist du selbst?" Nur wenn

ich genötigt werde, diese Frage nach dem Wo meiner eigenen Per-

son zu stellen - denn ich selbst bin ja Adam! -, erfahre ich die wahre

Quelle des Unheils und die eigentliche Krise der Mitmenschlichkeit.

Denn: Weil ich nicht mehr für Gott da bin, bin ich auch nicht mehr

für den Nächsten da. So ist doch die Reihenfolge! Wenn ich selbst

das Wunder nicht erfahren habe, angenommen zu werden - und ich

meine hier vor allem die letzte Annahme durch Gott selbst -, dann

kann ich auch den Nächsten nicht mehr annehmen. Dann sehe ich

in ihm nur den Konkurrenten, so wie Kain ihn in seinem Bruder

Abel sah, oder den Partner in einer Interessengemeinschaft, den

Partei- oder Tarifgenossen, den Kameraden oder den Vertreter einer

gegnerischen Front. Aber ich sehe in ihm nicht mehr den, der in der

Bergung Gottes steht und sein Augapfel ist. Ich merke nicht mehr,

wer uns beide aufeinander bezieht und wer hier nach mir und mei-

nem Bruder fragt. Wenn ich dieses „Wer" (wer der ist, der hier nach

mir fragt) nicht mehr kenne, höre ich auch die Frage nach dem

„Wo" (Wo bist du? Wo ist dein Bruder?) nicht mehr. Nur wer die

Verbindung der beiden Wo-Fragen verstanden hat, kann begreifen,

wer Gott ist, war er uns bedeuten möchte und was er von uns will.

[XIIJ9-82]

Wer bin ich?

In den letzten Tagen des Krieges wurde der Pfarrer Dietrich Bon-

hoeffer durch die Gestapo erhängt. Er mußte sterben, weil sein

Glaube ihn zu bekennendem Widerstand gegen das Regime genö-

tigt hatte. Seine Bewacher und Mitgefangenen liebten ihn sehr, weil

er selbst in Ketten ein souveräner Mann blieb. Auch er kannte frei-

lich Stunden der Mutlosigkeit. Doch die hielt er vor fremden Augen

verborgen. Aus der Zeit seiner Gestapohaft sind einige Gedichte er-

halten, und eines von ihnen beschäftigt sich mit der Frage „Wer bin

ich?". Es hat auch diesen Titel. Einige Zeilen daraus will ich Ihnen

nennen:

Wer bin ich? Sie sagen mir oft,

ich träte aus meiner Zelle

gelassen und heiter und fest,

wie ein Gutsherr aus seinem Schloß...

Bin ich das wirklich, was andere von mir sagen?

Oder bin ich nur das, was ich selbst von mir weiß?

Unruhig, sehnsüchtig, krank, wie ein Vogel im Käfig...

müde und leer zum Beten, zum Denken, zum Schaffen...?

Wer bin ich? Der oder jener?...

Bin ich beides zugleich? Vor Menschen ein Heuchler

Und vor mir selbst ein verächtlich wehleidiger Schwächling?

Wer bin ich? Einsames Fragen treibt mit mir Spott.

Wer ich auch bin, du kennst mich, dein bin ich, o Gotti

Was bedeutet es, daß Gott mich kennt und daß ich sein bin?

Das heißt erstens, daß wir Menschen weder uns selbst noch unsern

Mitmenschen ganz verstehen. Wir kennen weder unsere eigene Iden-

tität noch die des andern. Aber das braucht uns nicht zu beküm-

mern. Unser Bild ist im Herzen Gottes geborgen. Er weiß um uns.

Damit ist noch ein Zweites gesagt:

Der Gedanke, daß Gott um uns weiß, könnte auch etwas

Erschreckendes an sich haben. Von jemandem bis in die letzte Falte

der Seele durchschaut zu sein, durch und durch „geröntgt" zu wer-

den, ist ein furchtbarer Gedanke.

Doch wenn das stimmt, was Jesus Christus uns von seinem Vater

gesagt hat, dann ist es nicht furchtbar, dann ist es auf einmal schön

und tröstlich, so durchschaut zu werden. Denn wir wissen, daß er

uns in Liebe versteht und unter Schmerzen sucht.

Goethe hat einmal gesagt, man könne nur das verstehen, was

man liebt. Hier werden wir unendlich geliebt. Darum werden wir

auch unendlich verstanden. Wir werden von jemandem verstanden,

der Erbarmen mit uns hat.

Wenn es möglich wäre, daß ein Mensch uns ganz durchschaute,

wäre das schrecklich. Dann würden wir zu der Konsequenz genötigt

sein: Vor dem kann ich mich nicht mehr blicken lassen. Bonhoeffer

aber sagte:

„Wer ich auch bin, du kennst mich, dein bin ich, o Gott!"

Es gibt einen, der sich zu mir bekennt, wer ich auch sein mag.

[V,89f]

Fremde Würde

Es gibt zwei extrem verschiedene Formen des Menschenbildes. Das

eine sieht so aus, daß ich den Menschen nach seinem Funktionswert

eintaxiere: als Arbeitskraft und Leistungspotenz im Produk-

tionsprozeß, als Träger erotischer Attraktivität (etwa des Sexap-

peals) oder biologischer Werte (z. B. im Sinne eines rassisch ver-

standenen Herrenmenschentums. Solange ein Mensch als wertvolle

Arbeitskraft funktioniert, mag er hoch angesehen sein und viel-

leicht als „Held der Arbeit" gefeiert werden. Ebenso bewegt sich sein

Leben, wenigstens äußerlich, auf einem Höhenweg, solange er ero-

tisch funktioniert, das heißt: solange er jung und attraktiv ist. Und

von der genannten biologischen Werthaltigkeit gilt Entsprechendes,

insoweit er die „richtige" Rasse hat und deren vermeintliche Qua-

litäten repräsentiert.

Dieses nach dem Funktionswert bestimmte Menschenbild enthält

also eine ganz bestimmte pragmatische Werteskala. Diese Werteska-

la legt den Vergleich mit der Maschine nahe. Denn die Maschine

wird ja ebenfalls ausschließlich nach ihrem Funktionswert einta-

xiert: Ist sie voll leistungsfähig, so ist sie gleichsam „angesehen"; sie

wird geschätzt und durch einen sorgfältigen Service gepflegt. Ist sie

verbraucht und wird funktionsunfähig, so verschrottet man sie.

Dieser Vergleich hat für die humane Parallele beklemmende

Züge: Denn dem hohen Ansehen, das der funktionstüchtige

Mensch in seiner Gesellschaft hat, entspricht logischerweise auch

seine völlige Abwertung, sobald er seinen Funktionswert verliert.

Hier muß notwendig - das ist tatsächlich eine logische Zwangsläu-

figkeit - der Begriff des „lebensunwerten Lebens" entstehen. Und in

diesem Begriff ist dann noch eine weitere logische Konsequenz

angelegt: daß „lebensunwertes Leben" entsprechend einer nicht

mehr funktionierenden Maschine verschrottet werden müsse. Man

nennt das in diesem Falle „liquidieren".

Wir könnten die Wahrheit dieser logischen Prozesse mit schauer-

lichen historischen Illustrationen belegen. Man braucht nur an die

Massenliquidationen der stalinistischen Ära in Sowjetrußland zu

denken. Sobald man von einer gesellschaftlichen Schicht (etwa Adel

und Bürgertum) den Eindruck hatte, daß sie nicht im Sinne des

Regimes umzuerziehen, d. h. soziologisch zu reparieren sei, wurde

sie en masse liquidiert. Und man kann bei den Geisteskranken-

morden und den Vergasungen der Juden unter Hitler denselben

Vorgang beobachten.

Das Gegenbild dazu haben wir im Evangelium. Hier beruht die

Würde des Menschen nicht auf seiner Funktionstüchtigkeit, son-

dern darauf, daß Gott ihn liebt, daß er teuer erkauft ist, daß Chris-

tus für ihn starb und daß er so unter dem Patronat einer ewigen

Güte steht. Unter diesem Patronat steht auch noch der Geisteskran-

ke und der, der in menschlichen Augen „nichts nütze" ist. Darum

konnte sich Bodelschwingh, der Leiter einer Anstalt für Epilepti-

sche, den Schergen der SS entgegenstürzen: Ihr müßt über meine

Leiche, wenn ihr sie (zur Tötung) abholen wollt. Er wußte: Auch die

Ärmsten von ihnen, in denen unsere irdischen Augen kaum noch

einen Funken der Menschlichkeit erblicken, sind von Gott geliebt,

und niemand darf sie aus seiner Hand reißen. Sie haben keinen

immanenten Funktionswert, aber sie haben das, was Luther „die

fremde Würde" nennt: daß sie in einer Geschichte mit Gott stehen

und daß die Opfer Gottes auch sie heiligen und sakrosankt sein las-

sen. Nur in dieser „fremden Würde" gibt es wirkliche Geborgenheit.

Es geht nicht um die Verwertbarkeit des Menschen, sondern es geht

um den unendlichen Wert der Menschenseele. Jede These von der

Verwertbarkeit des Menschen überantwortet uns der Verfügung

menschlicher Hände und damit den schrecklichsten Manipulatio-

nen. Das Wissen um den unendlichen Wert der Menschenseele aber

läßt uns geborgen sein in der Verfügung der Hände Gottes. Wir

müssen uns entscheiden, ob wir im Menschen ein Instrument der

Gesellschaft oder ein Kind Gottes sehen wollen. Wir müssen uns

entscheiden, ob wir ihn den Menschen überantwortet oder unter

dem Patronat der ewigen Güte geborgen sehen wollen.

1X1,183-189]

Beim Namen gerufen

Ich hatte im letzten Kriege einen jungen Parteigenossen zu beerdi-

gen, der im übrigen ein ehrenwerter Mann und treuer Familienva-

ter war. Die Formationen der Partei, der SA und der Amtsverwalter

standen mit ihren Standarten um das Grab.

Es war nun nicht einfach eine zeitbedingte Ideologiekritik, es war

vielmehr der Versuch, an tiefere menschliche Schichten zu rühren,

wenn ich den Versammelten sagte: „Ihr sagt, der einzelne Mensch sei

nur ein Blatt am Baum des Volkes. Die Blätter aber könnten verwe-

hen und zunichte werden. Wichtig sei nur, daß der Baum selbst

weiterlebe. Wir Menschen seien nur vergängliche Exemplare unse-

rer Gattung, und wir sollten uns mit der Unsterblichkeit der Gat-

tung, des Volkes, des Baumes also, trösten. Die einzelnen Blätter

seien ersetzbar; sie könnten ausgewechselt werden."

Ich fragte dann die Trauerversammlung: „Wer wagt es denn hier

an dem offenen Grab, dieses Bekenntnis zu wiederholen - das

Bekenntnis also, der Mann in diesem Sarg sei nur ein verwehendes

und ersetzbares Blatt am Baum des Volkes gewesen? Hier steht seine

Witwe, hier weinen seine Kinder; für sie war er ein Einmaliges, nicht

Austauschbares. Wo Bande der Liebe uns mit einem anderen Men-

schen verknüpfen, da gibt es nur den einen Lebensgefährten, den

einen Vater, die eine Tochter."

Warum ich dieses Erlebnis hier erwähnt habe?

Einmal deshalb, weil hier an unsern tiefsten Schmerz gerührt

wird. Es ist eine Lücke ins Leben gerissen worden, die nicht einfach

ausgefüllt werden kann; es ist ein Verlust, für den es keinen Ersatz

gibt. Jeder denkt dabei an das eine ihm so teure Antlitz, das er nicht

wiedersehen wird.

Wenn ich das so sage, möchte ich nicht in unsern Schmerzen

wühlen. Es geht mir vielmehr um den Trostgedanken, den das Evan-

gelium hinter der so beglückenden und doch auch so wehetuenden

Einmaligkeit des uns teuren Menschenantlitzes erscheinen läßt: Daß

wir so keine ersetzbaren Blätter, keine austauschbaren Exemplare

©

einer Gattung sind, sondern daß wir jenes Siegel des Besonderen

tragen, das hat einen tiefen Grund.

In der Bibel ruft Gott uns einmal das tröstliche Wort zu:

„Ich habe dich bei deinem Namen gerufen, du bist mein!" „So hat

jeder von uns seinen Namen, seinen eigenen Namen, und unter ihm

ist er Gott vertraut: Die Toten in den Massengräbern sind es, die

niemand kennt. Auch alle, die auf See geblieben sind und gar kein

Grab haben, sind von ihm bei ihrem Namen gerufen. Und ebenso

alle, die einsam in ihren anonymen Betonburgen sterben, während

das Radio weiterläuft und selbst der Nachbar von gegenüber nichts

von diesem verstohlenen Abschied und Abscheiden bemerkt.

Sie alle haben bei Gott einen Namen und sind ihm bekannt.

Selbst der Unbehauste hat in diesem Herzen noch eine Heimstatt

und einen Ort der Geborgenheit.

Deshalb rührt mich das Kinderlied „Weißt du, wieviel Sternlein

stehen?" immer so an. Denn da ist von dem Herrn des Universums

die Rede, der den Sternenlauf lenkt und mit seiner Ewigkeit noch

die Lichtjahre umfängt. Obwohl er aber so unendlich ist, kann es

doch von ihm heißen: „Kennt auch dich und hat dich lieb." Er kennt

selbst den Namen der kleinen Kinder, auch der toten Kinder.

Daß wir so alle einen Namen haben, der im Herzen Gottes unver-

gessen ist, das liegt nicht daran, daß wir im Leben etwas Großes

erreicht und unsern Namen auf die ehernen Tafeln der Geschichte

eingeprägt hätten.

Sonst stünde es ja schlimm mit den Kindern und auch mit den

Geistesschwachen in Bethel, die dem Herzen Gottes doch besonders

nahestehen! Nein: Daß wir diesen Namen haben, hat seinen Grund

darin, daß Gottes Liebe sich uns grundlos zugewandt hat, daß er

„seines eigenen Sohnes nicht geschont", daß er also sein Liebstes für

uns dahingegeben hat. So lieb waren und sind wir ihm! Gott liebt

uns nicht, weil wir so wertvoll wären, sondern es ist genau umge-

kehrt: Wir sind so wertvoll, weil Gott uns liebt.

[VJ1-73]

Adelsrang

Es ist ganz sicher wahr, daß die Gebote Gottes etwas sind, das mit

der Erhaltung der ganzen Welt und mit der Gesundung der Völker

zu tun hat. Aber es wäre töricht zu meinen, sie wären deshalb so

etwas wie eine Verfassungsordnung unserer Welt, die man nur

korrekt einhalten müßte, damit wir dann „in aller Gottseligkeit und

Ehrbarkeit" unseren ruhigen und ungestörten Tag leben können:

als ob man sie einhalten könnte! Darin liegt ja gerade das entschei-

dende Problem, daß man die Gebote nicht einfach den Völkern

geben kann, damit sie sie schlecht und recht halten, so, wie man

etwa Anweisungen des Bürgerlichen Gesetzbuches schlecht und

recht einhält. Wäre es so, dann hätte Christus nicht zu sterben

brauchen.

Man kann nämlich die Gebote nur dann halten, wenn man in

eine ganz neue und persönliche Gemeinschaft mit Gott vesetzt

wird. Nur wenn wir erfahren, daß uns der Vater liebt, können wir

das Gebot erfüllen, von ganzem Herzen, von ganzer Seele und aus

allen Kräften unseres Gemütes Gott wieder zu lieben. Jemanden,

der einem fremd ist oder gar als feindliche Schicksalsmacht gegen-

überzustehen scheint, kann man ja nicht lieben. Nur wenn wir um

den wissen, der uns zuerst geliebt hat, kann auch unser Herz zur

Liebe, zur liebenden „Reaktion" entzündet werden. Und ferner, nur

wenn wir im Umgang mit Jesus Christus erfahren, wie er auch in

den dunkelsten Existenzen seiner Menschenbrüder noch den Adels-

rang der Gotteskindschaft entdeckt, wie er durch die Schmutz-

schicht hindurchsieht, von der Pharisäer und Zöllner und Dirnen

gleichermaßen bedeckt sind, und wie er für sie stirbt, nur dann ver-

mögen auch wir die Brüder zu lieben und wird uns ihr Leben heilig

sein, selbst wenn sie verworfen und böse oder wenn sie irre und gei-

steskrank und „lebensunwert" sind. Wenn jemand diesen Blick, mit

dem Jesus die Menschen ansieht, nicht hat, oder wenn ein ganzes

Volk oder eine ganze Welt diesen Blick aus ihrer Mitte verbannt,

dann kann es keine Ehrfurcht mehr geben vor dem andern, dann

kann es auch kein Recht und erst recht keine Liebe mehr geben.

Dann ist auch das menschliche Leben keinen Pfifferling mehr wert,

und die Guillotinen beginnen heißzulaufen.

Manche armen Narren sagen: „Je größer man Gott macht, um so

kleiner wird der Mensch, bis er endlich gar so klein wird, daß er

meint, er sei nur ein Wurm". Diese Selbstverkleinerung sei typisch

für die christliche Art, in welcher der Mensch jener orientalisch

übersteigerten Kolossalfigur seines Gottes gegenübertrete. Ich frage

statt dessen: Kann man es heute nicht mit Händen greifen, daß es

wirklich, aber wirklich hundertprozentig umgekehrt ist: Je mehr

man Gott aus dem Leben verbannt, um so verlassener, um so wert-

loser wird auch der Mensch, um so mehr wird er zum Freiwild! Und

ich wage weiter zu fragen: „Wo in der Welt hat der Mensch eine

höhere Würde als dort, wo der Sohn Gottes den menschlichen Adel

noch tief unterhalb des Lasters entdeckt, wo er ihn bei Besessenen

und Geisteskranken und innerlich und äußerlich Verseuchten noch

erkennt und wo er sein eigenes Leben für sie dahingibt? Atmet nicht

jeder gedrückte, jeder von der Angst oder von Schuld oder von

Minderwertigkeitsgefühlen gepeinigte Mensch neu auf, wenn er mit

Jesus von Nazareth in Berührung kommt - einfach deshalb, weil er

nun auf einmal weiß: Der behandelt mich wie seinen Bruder, der

sieht in mir nicht nur den Sünder oder einen hoffnungslos Verzwei-

felten oder ein Nervenbündel oder einen, der seine Umgebung nur

belastet und bremst, sondern der sieht in mir das verirrte Kind, aber

eben das Kind, und zwar nichts Geringeres als das Kind seines

Vaters, das er mit dem Opfer seines Lebens retten und nach Hause

bringen will? Ich frage: Wo ist je ein Adel des Menschengeschlechtes

erfunden oder auch als verwegenstes Idealbild erträumt worden, der

jener Würde gleichkäme, die der Mensch unter den Augen Jesu

bekommt? Und ich kann mich nicht scheuen, es auszusprechen:

Lieber ein Wurm unter diesen Augen als ein Götterbild vor den

Menschen!

[VU10-112]

Stürmische Freude

Das Gegenteil der Sorge ist nicht der Optimismus, der sich einredet:

Es ist ja alles nicht so schlimm und wird sich schon zurechtschau-

keln. Die sogenannten Optimisten aus Grundsatz sind im allgemei-

nen nur Windhunde und oberflächliche Naturen, die nicht seriös

oder tapfer genug sind, den Realitäten standzuhalten.

Das Gegenteil der Sorge ist vielmehr der Glaube. Es ist der Glau-

be, der um die Ungewißheit der Zukunft weiß und der allen Rätseln

und scheinbaren Sinnlosigkeiten des Schicksals standhält, der ein-

fach sagt: Dennoch bleibe ich stets an dir.

Ich bitte zu bedenken, daß er nicht sagt: Dennoch bleibe ich stur

auf meinen Beinen stehen; „was mich nicht umbringt, macht mich

stärker". Das könnte jeder Büffel auch sagen, wenn seine Gehirn-

masse ihn nicht hinderte, einen philosophischen Satz zu denken.

Sondern der Glaube sagt: Ich falle vielleicht und bin oft hilflos, aber

du hebst mich auf. Mein Verstand steht schier still oder wird irre

angesichts des Übermaßes an Leid in der Welt, aber du lassest mich

nicht, und so hält dich dann auch meine Hand fest. Denn ich darf es

ja wissen, daß deine Liebe ihren Weg auch in der größten Dunkel-

heit hat. In diesem Sinne ist der Glaube das Gegenteil der Sorge.

Und so hat es der Herr selber ausgesprochen, wenn er sagt: „Fürch-

te dich nicht, glaube nur!" (Markus 5,36).

Wenn wir uns dieses Vertrauen schenken lassen, dann bekom-

men wir ein wenig von der königlichen Freiheit der Kinder Gottes

zu schmecken, und unter der Hand verändert sich unser ganzes Ver-

hältnis zur Zukunft. Unser erstes Interesse gilt nicht mehr der Frage

(der bangen und zweifelnden Frage), ob Gott helfen wird, sondern

es gilt der andern Frage (der fröhlichen, gewissen und gleichsam

neugierigen Frage), wie Gott helfen wird. In diesem Sinne sagt

Pascal einmal, es sei herrlich, im wilden Wetter auf einem Schiff zu

fahren, wenn man wisse, daß es nicht untergehen könne.

Das ist die stürmische Freude des Christenlebens, das ist auch

sein Lachen und sein Humor und seine sieghaft überwindende

Kraft, daß unser Leben nun ein solches Schifflein ist, in dem Jesus

Christus schläft und das nicht untergehen kann.

Ich kenne einen wahren Christen, der durch schwerstes Leid und

durch große Gefahren gegangen ist und gegenwärtig geht und der

mir einmal sagte: „Die geistliche Gefahr meines Lebens besteht gar

nicht mehr darin, daß ich zu wenig mit Gott und auf Gott rechne.

Nein, Gott hat mich durch seine unzähligen und unglaublich

pünktlichen Durchhilfen fast tollkühn gemacht in der Art, wie ich

ihn nun wirken lasse und mitmache. Dieses Sichtreibenlassen ist

jetzt ein Zustand, der mir zur geistlichen Gefahr werden könnte."

Nun, wie dem auch sei: Jedenfalls hatte dieser Mann etwas von

der Fürsorge Gottes und der Sorglosigkeit seiner Kinder erfahren.

[IVJ62-164]

Zeitgenossenschaft

Wer die Botschaft der Bibel hören will, muß sie aus seiner jeweiligen

Zeitgenossenschaft heraus hören. Dabei wird er zum Beispiel

bemerken, daß die im Neuen Testament gestellte Frage: „Was muß

ich tun, um ewiges Leben zu gewinnen?" heute in dieser Gestalt nir-

gendwo auftaucht. Wer hätte sie schon je in einem Café, in einer

Stammtischrunde oder an seinem Arbeitsplatz im Kollegen-

gespräch vernommen? Wer diese Frage bloß zitierend aufgriffe,

müßte unverstanden bleiben, und die Menschen würden - sofern

sie überhaupt zu so jemandem kommen - nur kopfschüttelnd fra-

gen: „Wovon redet der eigentlich?"

Die Frage nach dem ewigen Leben ist deshalb aber keineswegs

verstummt, sie ist nicht einfach veraltet und überfällig geworden, so

daß wir darüber zur Tagesordnung schreiten könnten. Vielmehr

taucht sie vielfach verschlüsselt und chiffriert auch in unserm Leben

auf. Sie meldet sich unter den Zwängen unserer heutigen gesell-

schaftlichen Existenz, unter unserer Angst vor der Zukunft (vor

Überbevölkerung, Umweltverschmutzung und den Exzessen der

Technik), unter Einsamkeit, Langeweile und Lebensleere.

Das alles verstellt uns den Sinn unseres Lebens, und wir fragen

uns, was dieses Dahinvegetieren ohne Grund, Ziel und Sinn denn

überhaupt solle. Warum träumen denn Ungezählte von utopischen

Zielbildern einer Geschichte, die schließlich das Paradies auf Erden

bringen möge? Warum fliehen junge Menschen in den Rausch der

Drogen? Suchen sie nicht alle - auf eine meist sehr fragwürdige und

hilflose Art - den Fesselungen durch unerträglichen Leerlauf zu

entrinnen? Verfolgen sie nicht die Fährte auf ein „X" hin, das dieses

entleerte Leben überbietet und so etwas wie die Macht der Befrei-

ung sein könnte? Was anderes wäre das aber als diese hilflose

Umschreibung des „ewigen Lebens"? Man hört gewisse Glocken,

weiß aber nicht, wo sie hängen.

Es geht diesen Leuten ähnlich wie den Athenern, zu denen Paulus

spricht (Apostelgeschichte 17,16ff): Sie haben dem unbekannten

Gott einen Altar errichtet und wissen nicht, wen sie damit meinen.

Sie wissen nur, daß die sonst von ihnen angebeteten Götter nicht

alles sein können und daß es noch etwas anderes geben muß, das

Bedeutung fur ihr Leben hat. Paulus aber sagt ihnen nun: „Ich ver-

kündige euch, was ihr unwissend verehrt!" Er hätte auch sagen kön-

nen: „Ich verkündige euch, wonach ihr sucht, ich nenne euch den

Grund für euer Ungenügen."

Damit war Paulus gewissermaßen „modern". Er griff nämlich

eine jetzt bestehende Frage auf, er war in einem eminenten Sinne

aktuell. Zugleich aber war er „konservativ". Denn seine Predigt zielt

auf die Feststellung, daß hinter den modernen Fragen die alte und

nie veraltete Frage nach dem heilen, nach dem ewigen Leben steht.

Und weil es dabei um eine Frage „von jeher" geht, darum wird man

auch die bleibende Geltung der „von jeher" gegebenen Antwort auf

diese Frage vermuten dürfen: daß es Gott selbst sei, der sich in jener

Unruhe der Fragenden meldet.

[X,83-85]

71

Glaube und Vernunft

Wurde die Menschheit durch Aufklärung, wissenschaftlichen und

technischen Fortschritt denn glücklicher? Ist sie weitergekommen?

Sind die Träume, die diesen Fortschritt wie einen Götzen umkrei-

sen, nicht allmählich ausgeträumt? Ist nicht gerade unter der

Jugend, die einmal die Konsequenzen dessen ausbaden muß, was

die Entfesselung atomarer und biologischer „Fortschritts"-Kräfte

auslösen wird, die Angst vor dem schrecklichen Vermögen des

menschlichen Ingeniums am größten? Ist der Mensch, der sich als

Juniorchef der göttlichen Weltfirma fühlt und den „Alten" meint

ablösen zu können, der also einen achten Schöpfungstag heraufrüh-

ren möchte, nicht eben deshalb in Lebensangst und Sinnlosigkeit

gestürzt? Die Reichen an Macht und Geist haben wahrlich auch ihre

besonderen Gefährdungen, und die Arroganz vieler sogenannter

Intellektueller ist eine der größten.

Und wie steht es mit den Weisen und Klugen im Troß oder Train

des Jesus von Nazareth - wie steht es mit den Theologen? Gerade

wenn man selbst wie der Verfasser dieser „Branche" zugehört, weiß

man, daß auch diese Kunst einen rasend machen kann und wie hier

nicht nur Jüngerschaft gelebt (die aber auch!), sondern ebenso eine

Saat der Verwirrung ausgestreut wurde. Hier läßt sich besonders gut

ausmachen, welche Art von Klugheit und Weisheit ein Herd des

Verderbens sein kann und warum gerade von dieser Seite der

Todesweg Jesu vorbereitet wurde.

Gottes- und Schriftgelehrsamkeit bleiben nur so lange gesund,

wie sie sich über eines ganz klar sind: daß Gott unsere Liebe haben

möchte - eine Liebe, die wir ihm aus „ganzem Herzen, ganzem

Gemüt und unserem ganzen Erkenntnisvermögen" darbringen

(Matthäus 22,37). Nur wer liebt, stellt sich mit seinem ungeteilten

Sein zur Verfügung.

Dann aber ist er nicht nur mit seinem Gefühl bei dieser Hingabe

beteiligt, sondern auch als Vernunftwesen, also intellektuell. Es

drängt ihn dazu, auch zu erkennen, wen er liebt und wie es kommt,

daß dieser Wer ihm seine Liebe abgewonnen hat. Eine gesunde,

ihrem Ursprung treu bleibende Theologie, umkreist also mit

„Gedanken" den Gegenstand ihrer Liebe. Man könnte auch sagen:

Sie legt ihr Engagement aus; sie „begründet" es und strebt so über

bloß emotionale Regungen hinaus. Sie gibt sich Rechenschaft über

den Grund ihrer Hingabe und ihrer Hoffnung (1. Petrus 3,15; vgl.

Epheser 1,18).

Gesunde Theologie kehrt also stets zu den Ursprüngen des Glau-

bens zurück. Sie umkreist das mit Gedanken, was in naiver (gleich-

sam vor-reflexiver) Gestalt auch ein Sonderschüler oder ein sonst-

wie schlichtes Gemüt verstehen kann: Daß Jesus uns ein neues

Leben schenkt, daß das Alte vergangen ist und unser Herz hier mit

lebendiger Hoffnung erfüllt wird.

Es gibt gewiß keinen „Naturschutzpark" des Kinderglaubens, in

den wir uns künstlich einsperren dürfen, um allen Gefahren von

kritischer Forschung und kritischem Nachdenken aus dem Wege zu

gehen. Wer Angst vor dem Nachdenken und damit auch vor der

Theologie hat, kann Gott nie ganz gehören; er läßt wesentliche

Stücke seines Ich eben nicht an seiner Hingabe teilnehmen und ver-

drängt sie. Darum gibt es so viele verkrampfte Christen. Und keine

noch so orthodoxe Bravheit, kein noch so bereitwilliges Schlucken

von Dogmen bewahrt sie vor diesem Krampf.

So kann man Jesus auf sehr verschiedene Weise untreu werden

und ihm die Nachfolge verweigern. Man kann diese Verweigerung

so vollziehen, daß man ein selbstgerechter Schriftgelehrter wird, der

seine eigenen Gedanken höher stellt als die frohe (und jedem Kind,

jedem Einfältigen verständliche) Nachricht, daß Jesus uns annimmt

und zu Kindern Gottes macht. Luther hat das einmal sehr prägnant

ausgedrückt, im Lateinischen klingt es noch viel schöner: „Fort-

schreiten (im Glauben und in der Erkenntnis) ist gar nichts anderes

als immer neu anfangen", als immer neu zu dem Einfachsten

zurückzukehren, was uns den Glauben abgewonnen hat.

1X11,241-244]

Humor und Weltüberwindung

In seinem Humor legt der Mensch ein Zeugnis von sich selbst ab, er

wird gleichsam transparent. Wenn wir den Humor eines Menschen

kennen, dann schauen wir ihm ins Herz. Ist er dagegen nur witzig,

brennt er bloß ein Feuerwerk von Pointen ab, kann er selbst im

Dunkel bleiben. Wir bleiben ohne Auskunft, ob er ein Menschen-

verächter oder ein Liebender, ob er zynisch oder fromm, ob er bru-

tal oder sanft ist.

Auch die Gegenprobe läßt sich machen: Wenn jemand notorisch

„humorlos" ist, dann dürfte im Stellwerk seiner Existenz etwas nicht

in Ordnung sein. Nicht nur der Humor, auch die Humorlosigkeit

charakterisiert den Menschen! Er steckt ohne Distanz in den Klau-

en des Geschicks; bei ihm ist kein Ansatz zur Weltüberwindung

erkennbar.

Um eine dunkle Folie zu gewinnen, von der sich das Licht des

Humors um so deutlicher abhebt, scheint es mir sinnvoll, noch

einen Augenblick beim Wesen der Humorlosigkeit zu verweilen.

Wenn ich jemanden als humorlos bezeichne, dann bedeutet das kei-

neswegs, daß ich damit sagen wollte, er könne nicht lachen. Doch er

kann! Er lacht vielleicht sogar lauter und exzessiver als der Mann

mit Humor. Aber wie und warum lacht er?

Wenn ich ein Lachen bezeichnen sollte, das am äußersten Gegen-

pol des Humors angesiedelt ist, dann möchte ich die Schadenfreude

nennen (ein Wort übrigens, das es nur im Deutschen zu geben

scheint; das kann zu etwas schwermütigen Überlegungen anregen!).

Diese „Freude" stammt nicht wie die des Humors aus Distanz und

Überlegenheit, im Gegenteil: sie ist die Gelächterexplosion eines

Inferioritätsgeftihls, nämlich des Neides. Wenn der Beneidete Scha-

den nimmt und am Boden liegt, dann scheint es für den, der nun

darüber lacht, so etwas wie eine plötzlich zustande gekommene

Erhöhung zu geben. Doch ist das wirklich nur scheinbar.

Der Humor rührt den ganzen Menschen an. Der ganze Mensch

kann aber nur durch etwas angerührt und erfaßt werden, das ihn

unbedingt angeht und insofern mit der letzten Wirklichkeit zu tun

hat, die sein Leben trägt. Das frivole Gelächter geht nur, wir sahen es

bereits, die inferioren Ich-Schichten an, etwa die Gier oder die Scha-

denfreude. Der Witz appelliert an die Lust zum intellektuellen

Abenteuer, das der Weg zu einer Pointe - mehr oder weniger! - zu

bieten pflegt. Hier werden jeweils nur partielle Ich-Schichten

berührt. Der Mensch ist seiner Gänze wird nur von einer „Bot-

schaft", einem Kerygma, erreicht. Unsere These, daß der Humor den

ganzen Menschen betreffe, drängt deshalb zu der Frage, welche Bot-

schaft denn der Humor in sich berge.

Die Botschaft, die im Humor steckt und von der er selber lebt, ist

das Kerygma der Weltüberwindung. Kaum jemand hat in diesem

Sinn den Humor treffender charakterisiert als sein filmisches Lieb-

lingsgeschöpf Pater Brown, der meditiert: „Humor ist eine Erschei-

nungsform der Religion, denn nur der, der über den Dingen steht,

kann sie belächeln. Mir hat es immer vor dem humorlosen und den

zum Lachen unfähigen Menschen gegraut."

Diese Seite des Humors hat sogar eine liturgische Gestalt ange-

nommen: im Risus paschalis, dem Osterlachen der Ost-Kirche oder

auch in den Kathedralen des Mittelalters. Bei der Nachricht: „ER ist

auferstanden, ER ist wahrhaftig auferstanden" stimmt die Gemein-

de ein schallendes Gelächter an, weil Hölle, Tod und Teufel österlich

überwunden sind.

1X11,82-84.96-98]

75

Fülle des Lebens

Es ist merkwürdig - und ist mir auch persönlich zu einer Überzeu-

gung geworden, die vom Leben auf Schritt und Tritt bestätigt wird

-, daß ich zu der größtmöglichen Entfaltung meiner Persönlichkeit

gerade dann nicht komme, wenn ich diese Entfaltung will, wenn ich

mir also ständig überlege: Wo habe ich eine Chance, mich auszule-

ben? Wo kann ich gesellschaftliches Prestige gewinnen? Wo kann ich

ein Maximum an Leistung erreichen und wo die höchste Lust erle-

ben? Vielmehr komme ich nur dann zur wahren Erfüllung meiner

Persönlichkeit und meines Lebens überhaupt, wenn ich an diese

Entfaltung gar nicht denke, sondern wenn ich mich - gleichsam

selbstvergessen - einem anderen zuwende, einem anderen Men-

schen oder auch einer Aufgabe, kurz, wenn ich also diene und liebe

und in beidem nicht an mich selbst denke.

Es gibt eben Dinge im Leben - und dazu gehört die Erfüllung der

eigenen Persönlichkeit - die man nicht direkt wollen kann und die

einem sozusagen nebenbei, wirklich als „Nebenprodukt", zuteil

werden. Nur einer, der Hebt und nicht an sich denkt, findet sich

gerade - und umgekehrt: Wer sich selbst sucht, ist immer der

Geprellte.

Auf dieses merkwürdige Geheimnis unseres Lebens hat Jesus auf-

merksam gemacht, wenn er sagt: „Trachtet am ersten nach dem

Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch solches

alles zufallen." Das heißt doch: Wem es wirklich und ernsthaft, wem

es sozusagen elementar um Gott geht, der bekommt nebenbei alles

andere mitgeschenkt, dem gibt er Brot und Freunde, dem schließt er

Tore in seinem Beruf auf und den überschüttet er mit der Fülle des

Lebens. Wer selbstvergessen seiner Aufgabe dient, wer ohne Rück-

sicht auf eigene Verluste denen dient und denen liebend nahe ist, die

ihm Gott als seine Nächsten auf den Weg gestellt oder auch hilflos

vor die Füße gelegt hat, der empfängt Freuden, Heiterkeiten und

Reichtümer, die er nie gefunden hätte, wenn er sie unmittelbar und

in egoistischer Gier gesucht hätte. Wer sein Leben erhalten will, der

wird's verlieren; wer es aber hingibt und gerade nicht sich selbst und

sein Leben will, der ausgerechnet findet sich und nebenbei dann

auch noch das Schöne im Leben, ja das Interessante und Attraktive.

Gott schenkt das Größte immer nur „nebenbei". Das muß man sich

merken.

Ich würde sagen, daß sich das schon in unserem Lebensstil aus-

prägen muß. Wer morgens bereits mit dem Gedanken aufsteht: Wie

kann ich heute möglichst viel in meine Tasche hineinwirtschaften?

Was kann ich für meine Karriere, meine Sicherheit, meine Vitalität

tun? - und wer nebenbei dann noch denkt: Später, wenn ich das

alles erreicht habe, will ich mir auch Zeit nehmen, fromm zu sein

und meiner Bank einen Dauerauftrag für Bethel oder andere edle

Werke geben; ich behaupte: Wer so denkt, der hat von Anfang an

eine falsche Kalkulation aufgestellt, der findet die Erfüllung seines

Lebens gerade nicht. Auch bei dem in Aussicht genommenen, from-

men Happyend seines Lebens, bei dem geplanten Stelldichein mit

Gott auf den sanften Auen der Saturiertheit ist er auf jeden Fall der

Geprellte. Wenn Gott nicht das Erste, das Elementarste in unserem

Leben ist, so entweicht er uns ganz, oder wir erleben ihn als gespen-

stische Unruhe, die von den Rändern her in unser Leben herein-

strahlt.

Darum meine ich, daß wir schon den Tag mit ihm beginnen

müßten - weil eben das Wichtigste und Programmatische immer

an die Spitze gehört -, daß wir ihm alles anzubefehlen hätten: was

wir heute zu treiben gedenken, unsere Ehe, unsere Kinder, die Men-

schen, mit denen wir heute zu verhandeln und mit denen wir zu

arbeiten haben, und unseren kranken und einsamen Nachbarn, der

unserer Hilfe bedarf.

Wir halten jedenfalls fest: Nur diejenigen, die gerade nicht sich

selbst suchen, finden sich. Nur wer ganz einfach liebt und nicht an

sich selbst denkt, gewinnt die Fülle auch seines eigenen Lebens. Gott

schenkt das Beste mit der linken Hand, und „den Seinen gibfs der

Herr im Schlaf.

1X1,90-96]

Humanisten

Manchmal frage ich mich, ob nicht auch die, die sich heute als säku-

lare Humanisten verstehen, aus fernen Erinnerungen an jenen Vater

handeln und der Stunde des Gereuens deshalb nahe sein könnten.

Woher stammt denn eigentlich ihre Ethik praktischer Nächstenlie-

be, ihre Bereitschaft, behinderten Kindern zu helfen, alten und

kranken Menschen beizustehen? Eine berechnende Absicht, nur

„nützliche Glieder der Gesellschaft" zustande kommen zu lassen,

kann hier doch kaum das Motiv sein. Denn jedes nur ökonomische

Denken, das von der Frage lebt: „Was kommt dabei heraus, was

nützt es?" müßte doch zu dem Ergebnis kommen: null und nichts.

Woher also stammt eigentlich diese Heiligung des Humanum, die

nach keinen Nutzeffekten fragt, sondern die Würde des Menschen

auch da noch respektiert, wo es sich fur nur berechnendes Denken

um bloß „lebensunwertes Leben", um Krüppel, gebrechliche Alte

oder Geisteskranke handelt? Ist dieser Respekt vor dem Tabu des

Menschlichen nicht eine Nachwirkung des Wissens, daß Gott den

Menschen geliebt hat, ohne daß er Anlaß dazu hatte oder daß ihn

irgendwelche Zwecke dabei geleitet hätten? Ist es nicht die Erinne-

rung daran, daß wir „teuer erkauft" sind (1. Korinther 6,20) und

daß diese Würde auch dem Ärmsten und Unwertesten noch zuteil

wird? Hat nicht der die Nachricht davon auf diese Erde gebracht,

der uns das Gleichnis von den zwei Söhnen erzählt?

Man könnte manchen sogenannten Humanisten, spräche man

ihn auf diese Fragen an, gewiß in Verlegenheit bringen. Warum, so

könnte man ihn fragen, machst du eigentlich die schreckliche Re-

densart vom „lebensunwerten Leben" nicht mit? (Nur weil die

Nazis dieses schauerliche Schindluder damit getrieben haben? Das

könnte doch wohl der einzige Grund nicht sein, weil es sicher auch

einen humaneren Umgang mit diesen Leuten „unter dem Strich"

gäbe!) Wer ist denn eigentlich dieser Mensch fitir dich, daß du dich

trotzdem um ihn kümmerst und trotz seiner Nicht-mehr-Verwert-

barkeit auch im Schwerstbehinderten noch seine Würde achtest?

Der also Gefragte wird dann vielleicht schweigen und mit seiner

Antwort passen müssen. Er dient einem versunkenen Sinn, einem

unbekannten, ihm entglittenen Gott, der das Humanum geheiligt

hat, indem er Golgatha geschehen ließ.

Wir müßten ihm das zu sagen versuchen, so daß er merkt, in

wessen Namen er unwissend dem ärmsten Bruder dient und daß er

ein schüchternes Ja zu dem heimlichen Christus gesprochen hat. Er

wird das am Ende der Tage von Angesicht zu Angesicht bestätigt

bekommen. Deshalb könnte er schon jetzt zu denen gehören, die

„nicht ferne vom Reich Gottes" sind. Und er mag viele beschämen,

die mit ihrem bekennenden Ja proklamieren, daß sie schon drinnen

seien, aber dann den Weg nicht gehen, auf dem ihnen der hungern-

de, dürstende, ausgebeutete und zerschlagene Nächste begegnet

und ihre Zuwendung ersehnt.

[XIIAOf]

Was die Angst überwindet

Gesetz und Liebe

D

ie positive Macht, die die Angst überwindet,

ist die Liebe.

Was damit gemeint ist, verstehen wir nur,

wenn wir die Angst in ihrer letzten Wurzel begriffen haben,

daß nämlich Angst gestörte Bindung

und Liebe die wiedergewonnene Bindung ist.

B

ei meiner Bibellektiire achte ich darauf,

wie nachsichtig Jesus Christus

mit den Sünden der Sinne ist

und wie hart und unerbittlich er den Geiz,

den Hochmut und die Lieblosigkeit richtet.

Bei seinen Christen ist das meist umgekehrt.

w

er zu danken gelernt hat, lebt als ein Befreiter.

81

Geborgen und gelassen

In einer alten Fabelsammlung wird von einem Vogel erzählt, der auf

dem Rücken lag und seine Beine starr gegen den Himmel streckte.

Als ein anderer Vogel diese etwas merkwürdige Position beobachte-

te, flog er herbei und fragte: „Warum liegst du denn so auf dem

Rücken und streckst die Beine von dir weg?" „Weißt du", erwiderte

der andere, „ich trage nämlich den Himmel mit meinen Beinen.

Wenn ich die Beine anzöge und losließe, würde das ganze Him-

melsgewölbe einstürzen!" Als er das kaum gesagt hatte, fiel ein Blatt

von dem nahe dabeistehenden Baum und raschelte dicht neben ihm

nieder. Das versetzte dem Vogel einen solchen Schreck, daß er seine

hehre kosmische Sendung jäh vergaß und nicht nur seine Beine ein-

zog, sondern auch in Panik davonflog. Der Himmel aber wölbte

sich weiter über der Erde.

Das ist geradezu eine Modellgeschichte für christlichen Humor,

weil seine wesentlichen Charakteristika in ihr versammelt sind:

Die Gewißheit, daß der Himmel beständig sei und einen Herrn

habe, der seine Kreaturen - Vögel und Menschen gleichermaßen -

überragt, schenkt die Gelassenheit derer, die sich geborgen wissen.

Sie relativiert zugleich das Weltgetriebe, in dem sich die Treibenden

und Getriebenen so unendlich wichtig nehmen. Wenn sie gar von

ihrer Wichtigkeit so überzeugt sind wie der Vogel und sich als den

Nabel der Welt betrachten, so reizt der Gegensatz zwischen der

Selbsteinschätzung und der nichtigen De-facto-Rolle zum Lachen.

Nicht weil wir sind, ist Gott - Wer das meinen würde, wäre in der

Tat ein komischer Vogel, ein Feuer-Vogel oder ein Feuer-Bach! -,

sondern weil Gott ist, sind wir.

Dies zu erfahren, daß die Welt nicht auf unsern Schultern oder

Beinen liegt, daß wir nicht für ihre Gründung, ihren Fortgang und

ihre Vollendung verantwortlich sind, bedeutet eine ungeheure Ent-

lastung. Sie befreit aus der Verkrampfung zur Heiterkeit. Die Wahr-

heit über die tatsächlichen Maßstäbe und Kompetenzen macht

auch hier frei. Die Selbstüberschätzung des Menschen als Gott Got-

tes dagegen fuhrt in den Krampf und zwingt zu ständiger Selbstbe-

stätigung. Nur wer seine Nichtigkeit durchschaut hat und gleich-

wohl weiß, daß er deshalb nicht zunichte wird, sondern in einem

Liebenden, Aufrichtenden geborgen ist, findet dadurch zum heite-

ren Darüberstehen. Denn ich bin nicht ins Nichts geworfen, son-

dern ich bin von einer Hand getragen. Darum „furchten wir uns

nicht, wenngleich die Welt unterginge und die Berge mitten ins

Meer sänken... Dennoch soll die Stadt Gottes fein lustig bleiben mit

ihren Brünnlein ..." (Psalm 46).

[VII,129f]

Gesetz und Gnade

Gott sieht tiefer als unser normales und törichtes, bloß auf die

Oberfläche eingestelltes Auge. Er sieht die vielen Gedanken, die zu

Mord und Ehebruch auf dem Sprunge liegen. Er sieht den verzeh-

renden Neid, der uns fast verbrennen will, während wir äußerlich

unserem Konkurrenten die Hand geben und ihn doch im Gehei-

men dahin wünschen, wo der Pfeffer wächst. Er sieht die unreinen

Blicke und die wilde Bereitschaft unserer Phantasie. Und noch eine

Stufe tiefer, im Hexenkessel des Unbewußten, sieht es noch viel

unheimlicher aus. Auch dies alles bin ich. Das sind meine Gedan-

ken, das ist meine Phantasie, und das ist mein Morden und Lügen

und Ehebrechen, auch wenn es nie das Licht der Welt erblickt.

Warum erblickt es denn eigentlich so selten das Licht der Welt?

Vielleicht habe ich nicht die Nerven dazu, vielleicht habe ich auch

zu viele Hemmungen, die mit meinem bürgerlichen Stande zusam-

menhängen, vielleicht morde und lüge und ehebreche ich auch

deshalb nicht, weil das Gebot Gottes mir das klar verbietet und weil

ich Respekt vor diesen seinen Geboten habe. Aber gerade dann,

wenn ich das Gebot Gottes so als Hemmung empfinde und es mir

in den Arm fallen lasse, gerade dann spüre ich, wozu eben dieser

mein Arm erhoben war. Das Gebot Gottes macht mir nur um so

bewußter, welche Opposition, welcher Aufruhr in mir ist und wie

verschieden die Parteien sind, die auf dem Gelände meiner Seele

miteinander ringen. Ich mag mit der Sünde einen erbitterten Ring-

kampf fuhren und mag einen Augenblick meinen, ich kämpfe mit

einem Fremden. Aber ich bin ja selbst dieser Gegner. Es ist nicht die

„Sünde in mir", sondern ich bin es. Dazu muß das Gesetz in seiner

Härte bleiben. Es muß gleichsam wie eine Gaze in der tiefen Wun-

de unseres Herzens steckenbleiben, damit sie nicht allzu leicht

zuheilt und allzu unsichtbar vernarbt und wir dann nicht leichtsin-

nig meinen, wir seien gar nicht wund und krank und brauchen nie-

manden mehr, der für uns stirbt und uns als Heiland vergibt und

heilt.

84

Sind wir nicht alle in Gefahr, die Gaze herauszunehmen und uns

nicht nur eine glatte Heilung vorzuspiegeln, sondern zu meinen,

daß wir eigentlich niemals so recht verwundet und krank gewesen

seien?

Es besteht nämlich auch eine Gefahr darin, der Vergebung sicher

zu sein, ehe man über die Sünde unsicher geworden ist. „Immer

fröhlich, immer fröhlich, alle Tage Sonnenschein, denn der Vater in

dem Himmel nennt uns seine Kinderlein." Nicht wahr, das ist läp-

pisch und infantil, auch wenn es zehn Mal stimmt, daß Gott uns

seine Kinder nennt. Aber dafür, daß wir seine Kinder sind, ist eben

Blut geflossen, das ist das absolut Unselbstverständliche, dafür

wurde das Kreuz von Golgatha errichtet, und dafür hat das Herz

Gottes eine Wunde empfangen. Wie sollten wir da unsere eigene

Wunde vergessen!

Vergessen wir das aber doch, dann wird uns die Gnade „selbst-

verständlich". Und das ist das Schlimmste. Sie ist dann zu billigsten

Schleuderpreisen zu haben - wie eine halbverdorbene Ware, die

man jedem nachwirft. Dann wird diese Gnade ein anderer Aus-

druck für die Harmlosigkeit und „Ungefährlichkeit" Gottes.

Das Jüngste Gericht wird unter der Hand zu einer Ausgeburt

mittelalterlich pervertierter Phantasie, und das Gesetz Gottes wird

aus einem elektrisch geladenen Stacheldraht, der uns von der

Hoheitszone Gottes scheidet, zu einer Rosenhecke, in deren Schat-

ten es sich wunderbar saufen und buhlen und schwarzhandeln und

morden läßt. Darum - damit das nicht geschehe, reißt hier Jesus

unsere tiefste Wunde auf und stopft die Gaze hinein, auch wenn es

wehtut. Hier sieht uns auf einmal der Gekreuzigte an; und ehe wir

von ihm das beseligende, das erlösende Wort vernehmen: „Das tat

ich für dich", muß täglich aufs Neue von uns ein anderes Wort

gesprochen werden: „Das tat ich gegen dich." Nur dann, nur dann

begreifen wir das Kreuz auf Golgatha. Sonst wird es so harmlos, daß

die Damen der Gesellschaft damit ihr Abendkleid zu schmücken

wagen.

[IV,57-59]

Liebe als Echo

Weil Gott mir mit seiner Liebe entgegenkommt, weil er um mich

gelitten hat und sein ganzes Herz mir entgegenschlägt, wenn er mir

auf der Treppe des Vaterhauses entgegenkommt, darum, nur

darum, kann ich ihn wieder lieben. Nur darum kann ich das ganze

Gesetz auf einmal erfüllen. Denn die Liebe ist ja des Gesetzes Erfül-

lung.

Hier sieht man ein großes Geheimnis offenkundig werden: Es

wird nämlich klar, warum das Gesetz mich niemals zum Ziel brin-

gen kann, warum es mich immer nur zu verwunden und in der

Wundheit zu erhalten vermag.

Denn „auf Kommando" kann ich ja nicht lieben, auf Kommando

kann ich nur parieren. Gehorchen, parieren heißt aber immer, daß

ich etwas in mir überwinden, etwas niederkämpfen muß. Deshalb

ist ja in der Volkssprache auch sehr drastisch vom „Schweinehund"

die Rede, den es zu überwinden gilt, wenn der Befehl kommt. Der

„Schweinehund" der Müdigkeit, der Angst, des Trotzes. Darum bin

ich beim Gehorchen auch nie ganz dabei, sondern höchstens mit

der besseren Hälfte meines Ichs, während die andere gleichsam in

Opposition bleibt. Beim Lieben aber bin ich ganz dabei; denn Liebe

ist ja eine Bewegung meines ganzen Herzens, Liebe ist ja immer

überströmende und schrankenlose Hingabe. Darum kann man sie

nie befehlen, darum kann sie nur in einem einzigen Fall Ereignis

werden.

Ich kann nämlich nur dann mein ganzes Herz schenken, wenn

mir ein ganzes Herz entgegenschlägt. Ich kann nur dann lieben,

wenn mir Liebe entgegengebracht wird.

Und eben dieses Wunder geschieht nun, wenn ich vor Jesus stehe.

Da schaue ich dem Vater mitten ins Herz: in das Herz, das sich los-

gerissen hat vom Liebsten, vom eingeborenen Sohn; in das Herz,

das um meinetwillen blutet; in das Herz, das für einen Menschen

schlägt, der da auf der untersten Stufe steht und seine Augen nicht

zu erheben wagt. Und dieser eine Mensch bin ich.

Ja, den kann ich nun lieben, der da auf einmal neben mir steht auf

der untersten Stufe, statt daß er in der Glorie des Himmels bleibt.

Was die Donner und Blitze des Berges Sinai nicht zuwege brach-

ten, daß nämlich mein Herz zur Liebe frei wird und daß ich von

ganzem Herzen Kind sein und mich im Vaterhause geborgen fühlen

darf, das kommt durch den Einen zustande, der mir als Bruder ent-

gegenkommt und mich geleitet.

„Siehe, hier bringe ich ihn", sagt er seinem Vater, nachdem er

mich abgeholt hat tief unten, „ich habe ihn gar teuer erworben."

Und um meines Bruders Jesus Christus willen darf ich kommen.

Ist es wirklich noch ein „Befehl", ist es noch ein „Gesetz", wenn es

jetzt heißt: Lasset uns ihn lieben; denn er hat uns zuerst geliebt?

Oder ist dieses Wiederlieben nicht bloß ein Echo, das ich gar nicht

abzudämpfen vermag, weil es übermächtig in mir losbricht, ein

Echo der jubelnden Gewißheit: Ich bin geliebt, ich bin geliebt, ich

darf ja kommen?

Neuer Anfang

In der Vergebung ist die einzige Möglichkeit gegeben, wie die Welt

von dem Echogesetz frei wird, wie sie von jenem furchtbaren und

chaotischen Gesetz frei wird, nach welchem die Völker und die Ein-

zelnen sich an der „Schuld des andern" immer aufs Neue entzünden

und aufpeitschen und nach welchem die Schuld- und Vergeltungs-

lawine zu immer gigantischeren Ausmaßen schwillt. Echo sind wir

nämlich immer. Es fragt sich nur, auf was.

Entweder wir sind Echo auf das Unrecht, auf die Intrige, auf die

Schikane, auf die Gemeinheit, die um uns her ist. Dann werden wir

selber intrigant, schikanös und gemein. Oder wir sind das Echo auf

Jesus Christus und damit das Echo auf das, was uns an vergebender

und erneuernder und schöpferischer Liebe von unserem Vater her

entgegentritt. Dann werden wir selber liebevoll, erneuernd, verge-

bend, schöpferisch und positiv.

Hier ist die einzige Möglichkeit, wo die Schraube ohne Ende eben

doch noch ein Ende findet und wo das schauerliche Vergeltungs-

prinzip durchbrochen ist: Jesus Christus schenkt uns einen neuen

Anfang!

[U119]

Menschlich gesehen

Der Glaube ist nicht etwas, das fix und fertig vom Himmel fiele.

Und unsere Geschichte mit Gott beginnt durchaus nicht so, daß wir

den ganzen Katechismus mit allen seinen Paragraphen unterschrei-

ben und „für wahr halten" müßten. Gott ist viel zu barmherzig und

zu generös, um das Ansinnen an uns zu stellen: „Wenn du Jesus

nicht als meinen Sohn und damit als ,Gottmenschenc anerkennst,

gehörst du noch nicht dazu, dann bist du des Titels ,Christ' noch

nicht teilhaftig. Ich kann dich so bestenfalls auf die Liste der Anwär-

ter setzen, und du mußt zusehen, wie du langsam vom Ende der

Schlange nach vorne rückst." So denken vielleicht manche mensch-

lichen Eiferer; Gott aber denkt nicht so.

Ich weiß noch, wie das war, als ich auf das Gymnasium kam. Ich

hatte die Aufnahmeprüfung bestanden und war von Stolz geschwellt,

daß ich nun „dazugehörte". Da waren die Oberprimaner, die - aus

meiner kindlichen Perspektive gesehen - vor Gelehrsamkeit fast zu

bersten schienen, während ich kümmerlicher Dreikäsehoch noch

kein lateinisches Wort kannte. Sie besaßen auch tiefe Männerstim-

men, denn sie waren schon erwachsen, während ich noch einen Kna-

bensopran hatte. Mochte ich denn noch eine unreife Traube am

Stock und mochten die Primaner schon alter und abgeklärter Wein

sein: Immerhin gehörte ich nun dazu. So ist es auch mit der Gemein-

de Jesu: Daß Jesus von Nazareth ein Mensch ist wie du und ich und

daß er zugleich noch etwas anderes ist - eben das, was das Wort

„Gottes Sohn" etwas hilflos daherstammelt -, das erfahre ich viel-

leicht, wenn ich lange in seiner Schule gewesen bin. Aber ich gehöre

schon zu ihm, wenn ich nur den ersten Hunger und Durst nach der

Gerechtigkeit in mir habe. Und wenn ich auf ihn zutrete und zu ihm

sage: „Herr (wer du auch immer seist, du weißt ja besser als ich, wie

sehr ich noch im Dunkeln tappe), Herr, hilf mir!", dann bin ich

schon in seine Scharen eingereiht und gehöre „dazu".

Darum lassen Sie die Gottessohnschaft Christi, lassen Sie Ostern

und Himmelfahrt ruhig auf sich beruhen. Denn jede Lehre, so hat

0

Luther einmal gesagt, hat ihr Alter, ihre Zeit und ihre Stunde. Gieren

Sie nicht nach der Reifeprüfung, wenn Sie noch ein Sextaner sind!

Nehmen Sie Jesus so, wie er Ihnen zunächst erscheint: als einen

edlen Menschen, der nur geliebt hat. Nehmen Sie ihn so, wie Sie

irgendeinen Menschen nehmen, der Sie durch Seelengröße anrührt.

Wenn Sie das tun, haben Sie zweifellos sein Geheimnis noch nicht

begriffen. Sie gleichen dann jener seltsamen und doch eindrück-

lichen Gestalt des Neuen Testaments, die unter dem Namen des

blutflüssigen Weibes bekannt ist (Matthäus 9,20ff). Sie trat „von

hinten" an den Herrn heran und rührte seine Kleider an, um

gesund zu werden. Doch sie hatte das Geheimnis Jesu noch nicht

begriffen. Sie sah nur einen Magier, einen Zauberer in ihm und war

der abergläubischen Meinung, daß der Kontakt mit seiner Aus-

strahlung ihre Krankheit wegzaubern würde. Jesus für einen Magier

zu halten, ist sicher eine primitivere Ausgabe des gleichen Mißver-

ständnisses, wie wenn ich ihn für einen edlen Menschen, für einen

Albert Schweitzer in Großformat halte. Und doch drehte sich Jesus

zu diesem kümmerlichen Weiblein herum und sah sie an und rühm-

te ihren Glauben und ließ sie wissen: Du gehörst dazu, obwohl du

noch eine Anfängerin bist und obwohl es bei dir von Mißverständ-

nissen nur so wimmelt. Du gehörst dazu.

Wenn Sie Jesus zunächst so nehmen, wie er Ihnen Eindruck

macht, wenn Sie ihn also ganz „menschlich" verstehen und in ihm

einen Menschenbruder sehen, der uneigennützig liebt, der ganz aus

Liebe besteht und der seinen Auftrag, Menschen mit einem neuen

Sinn ihres Lebens zu beschenken, so ernst nimmt, daß er dafür

stirbt - wenn Sie ihn so verstehen, haben Sie ihn zwar noch nicht

von Angesicht zu Angesicht gesehen, aber Sie haben wenigstens den

Zipfel seines Gewandes in die Hand genommen. Und wer ihn so

festhält am äußersten Ende, wer ihn so an der Peripherie erfaßt hat,

zu dem wendet er sich um und sagt zu ihm: „Du gehörst zu mir, und

nun begleite mich. Und wenn du mit mir gehst, wirst du von Tag zu

Tag mehr merken, wer ich bin."

[11,29-31]

®

Zeugnis

Was wir in den Berichten über Jesus Christus vor uns haben, sind

die Glaubenszeugnisse von Überwältigten. Anders als in solchem

Zeugnis konnte man nicht von ihm reden - ganz gleich, ob das

Zeugnis für ihn oder wider ihn war. Alle, die ihm begegneten, waren

in diesen Bannkreis des Bekennens und Farbebekennens einbezo-

gen: die Jünger und die Frauen unter dem Kreuz, aber auch der

Offizier von Golgatha in seinem stotternden Ausbruch: „Wahrlich,

dieser Mensch ist Gottes Sohn gewesen!"; und auch die Henker und

die hohen Kleriker, Pontius Pilatus nicht zu vergessen. Nur eines

konnte man auf keinen Fall: Neutral und unbeteiligt sein konnte

niemand. Es gab keinen sachlichen Protokollanten, wenn einem das

Blut in den Adern erstarrte.

Das Zeugnis von Überwältigten - nur das haben wir vor uns.

Dahinter kann niemand zurück. Denn wir können nun auch unse-

rerseits dieses Zeugnis nicht mit unberührter Objektivität durch-

dringen und den sogenannten historischen Jesus aus ihm heraus-

präparieren wollen. Wir können nur „Ja" oder „Nein" sagen. Es gibt

nur die Alternative, mit dem Bekenntnis zu reagieren: „Mein Herr

und mein Gott" oder mit der ebenso heftigen Abwehr: „Hebe dich

hinweg von mir, und störe meine Kreise nicht!"

[II,98f]

Wer ist mein Nächster?

Wer Jesus Christus ist, erfährt man nicht, wenn man darüber nach-

grübelt, ob es so etwas wie Gottessohnschaft oder Jungfrauengeburt

oder Wunder gibt. Wer Jesus Christus ist, erfährt man von den

gefangenen, hungernden, geängstigten Brüdern. Denn in ihnen will

er uns begegnen. Er ist ja immer in der Tiefe. Und an diese Brüder

komme ich nur heran, wenn ich die Augen aufmache, um das Elend

um mich herum zu sehen. Und die Augen kann ich nur aufmachen,

wenn ich liebe. Ich kann aber nicht hingehen und tun und lieben,

wenn ich vorher frage: „Wer ist mein Nächster?" Auf diese Frage hat

der Teufel nur gewartet; darauf wird er mir immer nur die bequems-

ten Antworten zuflüstern, und wir Menschen fallen immer auf das

Bequemste herein. Lieben kann ich vielmehr nur dann, wenn ich im

Sinne Jesu die Frage des Schriftgelehrten: „Wer ist mein Nächster?"

umkehre. Dann heißt sie nämlich so: „Wem bin ich der Nächste?

Wer ist mir vor die Füße gelegt? Wer erwartet Hilfe von mir, und

wer sieht in mir den Nächsten?" Diese Umkehr der Fragestellung ist

geradezu die Pointe des Gleichnisses vom barmherzigen Samariter.

Wer liebt, muß sich immer aus seinen Plänen und Vorhaben he-

rausreißen lassen. Ich muß bereit sein, mich durch Aufgaben über-

raschen zu lassen, die Gott mir heute stellt. Gott zwingt mich immer

zur Improvisation. Denn Gottes Aufgaben haben stets etwas Über-

raschendes, und der gefangene und verwundete und geängstigte

Bruder, in dem der Heiland mir begegnet, liegt ganz bestimmt dann

an meinem Wege, wenn ich gerade etwas anderes vorhabe und mit

ganz anderen Pflichten beschäftigt bin. Gott ist immer ein Gott der

Überraschungen: nicht nur in der Art, wie er mir hilft - denn auch

die Hilfe Gottes kommt ja ständig aus ganz andern Richtungen, als

ich es vermute -, sondern auch in der Art, wie er mir Aufgaben stellt

und Menschen über den Weg schickt.

[III,242f]

Wunden verhindern

Christliche Liebe hat nie nur den Sinn, Wunden zu verbinden und

nachträglich als Samariter tätig zu sein, sondern sie hat ebenso die

Aufgabe, Wunden zu verhindern und damit prophylaktisch zu wir-

ken. Darum wird sie niemals nur anklagen, wenn sie mit Untaten

konfrontiert wird, sondern sie wird bemüht sein, die Quelle der

Untaten zu verstopfen. Das heißt aber, daß die christliche Liebe eine

politische Dimension hat: Sie muß auch auf gesellschaftliche und

wirtschaftliche Gefuge bedacht sein, in denen man in Frieden leben

kann und nicht zu Haß, Rachegelüst und Amoklaufen stimuliert

wird. In diesem Sinne versuche ich das neutestamentliche Gleichnis

vom barmherzigen Samariter weiterzuspinnen: Als der Samariter

heimkam, hat er dafür gesorgt, daß die Wälder nach räuberischen

Elementen durchgekämmt wurden, damit nicht aufs Neue jemand

unter die Mörder fiel. Aber noch mehr: Als man dann schließlich

einige finstere Wegelagerer eingefangen hat, sieht er seine Sama-

riterliebe auch diesen Burschen noch verpflichtet. Er erkundigt sich

bei ihnen, warum sie denn kriminell geworden seien, und erfährt

vielleicht, daß sie unter Milieuschäden und Jugendtraumata leiden

(um es etwas zugespitzt modern auszudrücken). Dann wird er auch

da eingreifen und Abhilfe zu schaffen suchen.

[Vin,33]

Warum? Wozu?

Solange ich frage: „Warum geschieht mir das?", drehen sich meine

Gedanken immer nur um mich selbst. Und wer feinere, vom Evan-

gelium geschärfte Ohren hat, hört daraus eine Anklage: Ich habe es

nicht verdient. Wir behaupten eben immer, es ganz genau zu wis-

sen, wie Gott verfahren will. Oft müssen wir später - vielleicht nach

einigen Jahren und Jahrzehnten - beschämt bekennen, wie töricht

und hochfahrend wir waren, als wir Gott diesen Vorwurf machten.

Wie oft hat sich herausgestellt, daß jene dunklen Stunden, derent-

wegen wir die Faust gegen den Himmel ballten, nur Stationen auf

den weisheitsvollen Umwegen seiner Führung waren, die wir nicht

in unserem Leben missen möchten. So hilft uns Jesus, wenn er uns

die Frage nach dem Warum abgewöhnt, daß wir von der ewigen

Anklage gegen Gott loskommen und uns nicht mehr an ihr wund

zu reiben brauchen.

Er lehrt uns nämlich eine sinnvolle Wendung unseres Fragens. Er

sagt uns, daß wir nicht fragen dürfen „warum?", sondern „wozu?".

Mit dieser Wendung der Frage wird Jesus selbst unser Seelsorger.

Wenn wir diese Wendung verstanden haben, dann löst sich unsere

im Schreck zusammengeschnürte Kehle, dann bekommen wir wie-

der Luft, dann können wir wieder rufen und werden nicht müde,

weil wir aus dem tiefen Frieden unseres Herzens leben können.

Wieso ist das eine ungeheure Befreiung? Indem Jesus uns fragen

lehrt „wozu?", lernen wir von uns selbst hinwegsehen auf Gott und

seine Zukunftspläne mit unserem Leben. Wir verlernen, uns in

unsere eigenen Gedanken zu verrennen, und erhalten eine ganz

neue, positive und kreative Richtung unseres Denkens.

Wir können immer wieder folgendes bemerken: Alle Gemüts-

krankheiten und alle ausweglosen Traurigkeiten zeigen dieselben

Erscheinungen, die der Arzt eine „egozentrische Struktur" nennt.

Das soll heißen: Die Gedanken kreisen in den düstersten Stunden

solcher Traurigkeit immer um mich selbst: Warum geschieht mir

das, wie wird es mit mir weitergehen? Ich sehe keinen Ausweg mehr.

0

Und je mehr ich mich an mich selbst verliere, um so unglücklicher

werde ich. Dieses Unglück kann sich bis zu Krankheitsformen -

etwa zu Neurosen - steigern. Daher sind auch alle egoistischen Men-

schen im Grunde unglücklich, einfach deshalb, weil sie selbst die

Regenten ihres Lebens sein wollen und weil darum mit tödlicher

Sicherheit der Augenblick kommen muß, wo sie nicht mehr weiter-

wissen.

Und eben da kommt Jesus mit lindernder Hand, hebt unseren

Kopf hoch und zeigt, welches Glück es ist, daß wir eben nicht die

Regenten sind, sondern daß Gott im Regimente sitzt und alles wohl

führt und daß er etwas mit uns vorhat. Dann sehen wir plötzlich

von uns weg (allein das schon ist eine unendliche Wohltat, daß wir

uns nicht selbst immer im Blick stehen und uns so entsetzlich wich-

tig nehmen); dann sehen wir plötzlich von uns weg und erkennen

über uns Wolken, Luft und Winde und dürfen es wissen: Der diesen

allen Wege, Lauf und Bahn gibt, der wird auch mich nicht vergessen

und auch für mich ein Ziel meines Laufens und Wanderns im Auge

haben. Das ist das Produktive dieser neuen Art zu fragen. Wir lernen

von uns selber wegsehen und auf die Ziele blicken, die Gott für

unser Leben bereitet hat.

[V,33-36]

Angst überwinden

In ähnlicher Weise wie bei dem bekannten Gallup-Verfahren wurde

eine Anzahl Fragen an vorwiegend junge Menschen gerichtet. Eine

dieser Fragen lautete: Mit welcher Grundempfindung stehen Sie

dem Leben gegenüber? Sechzig Prozent antworteten in erschüttern-

der Eindeutigkeit: mit Angst. Wie kommen Menschen, die in keiner

Weise einen ängstlichen oder verdrückten Eindruck machen, dazu,

eine derart befremdliche Antwort zu geben?

Wenn man feststellen will, ob ein Mensch Angst hat, oder besser:

ob er ängstlich ist, so wird man geneigt sein, seine Stellung in der

Lebensgefahr, also angesichts des Todes, zu erkunden. Versucht

man, mit diesem Mittel die Richtigkeit jener Rundfrage zu kontrol-

lieren, so wird man sehr schnell an einen toten Punkt kommen.

Denn man wird von unserer Generation nicht sagen können, daß

sie dem Tode gegenüber besonders furchtsam sei.

Man geht wohl nicht fehl, wenn man in jener Gallup-Antwort

statt der Angst vor dem Tod die Angst vor dem Leben ausgesprochen

sieht. Wenn der mittelalterliche Mönch Luther von Schuldangst

gegenüber dem göttlichen Richter erfüllt war und sich ihm die Frage

entrang: „Wie kriege ich einen gnädigen Gott?", so sind die heutigen

Menschen von Schicksalsangst geschüttelt, von Angst vor den ab-

gründigen Möglichkeiten, die das Leben birgt.

Tatsächlich spricht das heilige Buch der Christenheit den Men-

schen nicht nur immer wieder auf seine Schuld, sondern vor allem

auch auf seine Angst an. Und wenige Sätze wiederholen sich so oft

wie der Ruf in den Gottesfrieden, der eingeleitet zu werden pflegt

mit den Worten: Fürchtet euch nicht!

Um das Wesen dieser Angst zu verstehen, wird es sich empfehlen,

einmal die sprachliche Wurzel dieses Wortes zu bedenken: Angst

kommt her vom lateinischen Wort „angustiae", das soviel bedeutet

wie Enge des Atemraums, Beklemmung, so, wie sie sich im Maxi-

malzustand der Angst etwa bei der Angina pectoris zeigt. Charakte-

ristisch ist dabei, daß der Begriff Angst auf einen Zustand deutet, in

dem die Frage, was mich ängstigt, zurücktritt oder gar nicht

erscheint. Zum Wesen der Angst gehört die Unbestimmtheit des

Bedrohungsgefuhls.

Damit stehen wir vor der Frage, ob es nicht eine echte Überwin-

dung dieser Angst statt ihrer trügerischen „Umgehung" geben

könnte. Der Christ kann von dieser Überwindung nicht sprechen,

ohne jener Gestalt zu gedenken, die von sich gesagt hat: In der Welt

habt ihr Angst, aber siehe, ich habe die Welt überwunden.

Das Überraschende der biblischen Botschaft ist nun dies: Sie

sieht das Gegenteil von Furcht und Angst in der Liebe. „Furcht" -

man könnte hier genausogut sagen: Angst - „ist nicht in der Liebe",

heißt es in den Johannesbriefen. Das ist deshalb überraschend, weil

hier nicht Haltung, Tapferkeit und Heroismus gegen die Angst aus-

gespielt werden. Das alles wäre ja nur verdrängte, nicht aber über-

wundene Angst. Sondern die positive Macht, die die Angst über-

windet, ist die Liebe. Was damit gemeint ist, verstehen wir nur,

wenn wir die Angst in ihrer letzten Wurzel begriffen haben, daß

nämlich Angst gestörte Bindung und daß Liebe die wiedergewon-

nene Bindung ist. Wem an der Gestalt Jesu aufgeht, daß es einen

väterlichen Weltgrund gibt und daß er geliebt ist, der verliert die

Angst. Er verliert sie nicht etwa deshalb, weil es jene bedrängenden

Mächte nicht mehr gäbe. Auf dem Bilde Dürers „Ritter, Tod und

Teufel" lauern sie alle noch am Wege. Aber sie haben keine Macht

mehr über ihn. Wenn man ein Gleichnis will, so könnte man sagen:

Wenn ich an der Hand des Vaters gehe, wenn ich dieser Hand gewiß

bin, habe ich auch im dunkelsten Wald keine Angst mehr.

Wer Angst hat und um Christus weiß, darf dessen gewiß sein: Ich

bin mit meiner Angst nicht allein, sondern er hat sie auch durchlit-

ten. Damit entsteht ein ganz neues Verhältnis zur Zukunft: Sie ist

nicht mehr die vernebelte Landschaft, in die ich angsterfüllt Aus-

schau halte, weil sich dunkle Fährnisse dort gegen mich zusammen-

brauen. Nein, es ist alles ganz anders: Wir wissen nicht, was kommt,

aber wir wissen, wer kommt. Wem aber die letzte Stunde gehört, der

braucht die nächste Minute nicht mehr zu furchten.

[X,94-96,98f]

Mißverständnisse

Jesus begnügt sich mit den Hinterhöfen der Welt und verschmäht

die Märkte. Er vermeidet die strategisch wichtigen Punkte, von

denen die Welt sich aus den Angeln heben ließe, und bleibt bei ein-

flußlosen Einzelnen und Randsiedlern der Gesellschaft stehen: Ein

geplagtes altes Weiblein, irgendein Lahmer, Blinder, Gichtbrüchiger

bekümmert ihn mehr als Herodes oder der römische Statthalter

Pontius Pilatus. Er neigt sein Ohr dem Flüstern der Ohnmächtigen

und „Underdogs" zu und bemüht sich nicht um Audienzen in den

Palästen der Großen.

Warum tut er das? Warum läßt er das andere? Oder anders

gefragt: Was könnte denn dabei herauskommen, wenn sich Jesus

öffentlich machte „zum Beispiel in dem Sinne (wie der Versucher in

der Wüste es ihm zu suggerieren sich bemühte), daß er von den

Zinnen des Tempels spränge und sich von Engeln unverletzt hi-

nuntertragen ließe, so daß Tausende von Zuschauern von dieser

Wunder-Legitimation beeindruckt wären und seiner göttlichen

Macht applaudieren würden?

Dann hätte er sie doch nur an ihrem Nervenkostüm ergriffen, das

für derartige Eindrücke empfänglich ist und das selbst im Pluralis-

mus unserer Tage bei allen noch so verschiedenen Menschen die

Gleichheit seiner Reaktionen bewahrt hat: Wenn der „Todes-

springer" im Zirkus zu seinem gefährlichen Trick ansetzt, dann

atmen sie alle synchron oder halten zugleich ihren Atem an: Die

Überzeugungen und Interessen der im Zirkusrund Versammelten

sind sonst völlig verschieden, es gibt kaum Querverbindungen und

keine Kommunikation zwischen ihnen. Das einzige, was in dieser

diffusen Versammlung konstant blieb und seine Identität erhalten

hat, sind nur noch die Nerven und ihre Reaktionen.

Hier gibt es einen einzigen Moment eine große, allgemeine und

bei allen gleiche Beeindruckung.

Aber schon, wenn die Musik nach vollendetem Sprung wieder

einsetzt, und erst recht, wenn die Zuschauer den Zirkus verlassen,

verwandeln sie sich wieder in den bunten Haufen von Leuten, die

nichts mehr miteinander zu tun haben.

Die Nerven bilden sozusagen nur die Außenschicht unserer Psy-

che. Was sie in Schwingung versetzt, berührt unsere tieferen Schich-

ten nicht. Nerveneindrücke sind punktuell auf den Augenblick

beschränkt. Sie sind gleich darauf wieder verweht und zu nichts

geworden, der Weg über die Nerven war damals - und ist heute

sicher erst recht - der Weg in die breiteste Öffentlichkeit, weil unter-

halb aller menschlichen Verschiedenheit das Nervenkostüm bei

allen einigermaßen gleichgeblieben ist.

Ob Jesus deshalb den Tempelsprung und den Appell an die Ner-

ven verweigerte? Ihm ging es ja darum, das Herz, also das personale

Zentrum der Menschen, zu gewinnen und Wohnung in ihm zu

machen. Er wußte, daß er nur von dort aus den Menschen zur

„neuen Kreatur" umzugestalten vermochte. So begnügt er sich

nicht damit, den Menschen nur an der Peripherie zu beeindrucken.

Darum geht es ihm um eine ganze, in alle Lebensbereiche dringen-

de Besitznahme. Er will nicht nur die „Nerven", er will das Herz.

Ihm ist klar, daß er nur von dieser Stelle, von diesem Zentrum aus

die Herrschaft über ein Leben ergreifen kann.

Aber er übersieht auch nicht, daß damit seiner Öffentlichkeit

Grenzen gesetzt werden. Denn Gewissen und Herz, um die es ihm

geht, sind - anders als die Nerven! - bei allen Menschen keineswegs

gleich. Sie werden deshalb ganz verschieden auf ihn reagieren. Er

wird nur eine kleine Minderheit von ihnen gewinnen. Denn der

Appell an Herz und Gewissen zwingt ja zur Entscheidung und führt

deshalb auch zu Scheidungen. Es wird nur ein kleines Häuflein sein,

das auf ihn eingeht und den „schmalen Weg" zu betreten bereit ist.

Die öffentliche Demonstration vor der Welt ist so für ihn zu billig.

Der Tempelsprung mit seinem momentanen Eindruckserfolg

würde das eigentlich von ihm Gewollte mehr verhüllen und verzer-

ren als offenbaren. Es ginge da um einen Erfolg durch Mißver-

ständnisse. Jesus aber will Klarheit und Wahrheit; er will eine un-

verbogene Botschaft.

[XIIJ24-126]

Das schmale Tor

Wenn einem diese Zusammenhänge klargeworden sind, versteht es

sich ganz von selbst, daß Christus sich der Welt nicht auf demon-

strative und plakative Art plausibel machen will - und daß auch wir

das nicht können. Die Kirche kann kein Propaganda-Institut sein.

Christus kann nur durch das schmale Tor eines liebenden Herzens

in die Welt einziehen.

Schöpferische Liebe

Wenn mein Lebensgefährte oder wenn mein Freund oder wenn

überhaupt die Menschen in meiner Umgebung mir manchmal so

fremd vorkommen und ich frage: Habe ich die rechte Ehe, habe ich

die rechte Freundschaft geschlossen, und ist dieser eine Mensch

wirklich der, der zu mir paßt, dann kann ich darauf keine Antwort

im Stil einer neutralen Diagnose geben und etwa feststellen: Dies

spricht dafür und das dagegen, sondern dann springt doch diese

Frage auf mich selbst zurück, und dann lautet sie so:

Habe ich dem anderen vielleicht zu wenig Liebe zugewendet, daß

er so kalt und leer geworden ist? Habe ich das aus ihm werden las-

sen, was er nun vielleicht wirklich wurde? Der andere Mensch, den

mir Gott zugesellt hat, ist das, was er ist, niemals ohne mich. Er ist

nicht nur Bein von meinem Bein, sondern er ist auch Langeweile

von meiner Langeweile und Liebeleere von meiner Liebeleere.

Genauso ist es ja mit unserem Verhältnis zu Gott: Wenn ein

Mensch in Leere, Langeweile und Lebensüberdruß erstickt, dann

liegt das dran, daß er sich nicht von Gott liebhaben läßt und daß er

sich nicht in seine Hand legt. Wer nicht liebt, läßt den anderen ver-

dorren. Und wer sich nicht lieben läßt, der vertrocknet. Denn Liebe

ist etwas Schöpferisches.

Vielleicht ist es uns wirklich schwer, einen anderen Menschen zu

lieben, weil er uns fremd geworden ist und weil sich eine beklem-

mende Kühle auf unser Verhältnis herabgesenkt hat. Dann sollten

wir daran denken, daß Liebe niemals darauf wartet, bis der andere

liebenswert geworden ist, sondern daß Liebe, die man wagt - und

die man vielleicht durch kleine und schüchterne Zeichen, durch

eine Blume oder einen Blick um Ausdruck bringt -, daß diese Liebe

schöpferisch ist und den anderen zu etwas erweckt, was wir mit

unserem eintaxierenden Verstand schon längst nicht mehr wahr-

nahmen und womit wir nicht entfernt mehr rechneten.

Gott hat mit uns ja ebenfalls nicht gewartet, bis wir seiner würdig

waren, sondern er hat uns schon vorher geliebt, er hat seine Liebe an

uns gewagt (vgl. Epheser 2,11-13). Hat dann Jesus die Zöllner und

die Dirnen, die Bettler und die Aussätzigen etwa deshalb geliebt,

weil sie so attraktiv gewesen wären? Nein, sie waren in großer Fin-

sternis und erstarben in ihrer völligen Belanglosigkeit. Da aber traf

sie der Blick des Herrn, und sie wurden von einem Strahl seiner

Liebe angerührt. So wurden sie neue Menschen. Es war das Schöp-

ferische, es war die auferweckende Kraft der Liebe, die sie aus der

Nichtigkeit herausriß und sie allererst zu etwas machte.

Der andere wartet auf meine Liebe, auf den schöpferischen

Hauch, den Gott auch mir anvertraut hat. Erst wenn ich mit diesem

Hauch liebe, werde ich erfahren, wer der andere überhaupt ist.

Sonst bleibt er ein unentwickeltes Negativ, und ich habe keine

Ahnung, welches Bild in ihm steckt. Ich habe vielleicht noch gar

nicht erfaßt, wer da neben mir geht. Der andere ist das, was meine

Liebe aus ihm macht. Auch wir sind das, was Gottes Liebe aus uns

macht.

[XI,W3f]

Freiheit

Ich wüßte kein besseres Modell für die Frage, welchen Sinn unser

Leben hat, als das Gleichnis Jesu vom verlorenen Sohn (Lukas-

Evangelium, Kapitel 15). Um das sichtbar zu machen, darf man frei-

lich diese Geschichte nicht moralisch verstehen: so, als ob es also um

einen mißratenen Jungen ginge, der seinem Vater davonläuft. Diese

Geschichte hat einen ganz andern Sinn als den einer bloßen Moral-

predigt, sie hat sozusagen viele Sinnschichten, so daß man sie kaum

ausschöpfen kann.

Der junge Mann ging wohl weg, um sich selbst zu finden. Damit

man sich selber finden kann, muß man manchmal eigene Wege

gehen. Zu Hause, in der Atmosphäre seines Elternhauses, mußte er

ja immer tun, was der Vater wollte oder was die häusliche Sitte

erforderte. Da fühlte er sich abhängig. Er konnte nicht tun, was er

wollte, sondern er konnte nur tun, was sich eben gehörte. Und

darum gehörte er nicht sich selbst, sondern er gehörte den Ge-

pflogenheiten und Gesetzen seines Elternhauses. Da er außerdem

nur der jüngere Bruder war, kam er erst recht nicht zu eigener

Entfaltung.

Darum ging er weg, um sich selbst zu finden. Man könnte auch

sagen: Er ging weg, um die Freiheit kennen zu lernen. Und diese

Freiheit, die ihn lockte und die ihm versprach, daß er nun einmal

ganz „er selbst" sein dürfe, diese Freiheit erschien ihm als Freiheit

von allen Bindungen.

Nun aber berichtet die Geschichte etwas Merkwürdiges:

Sie sagt uns nämlich, der verlorene Sohn habe all sein Gut mit

unrechten Freunden, zweifelhaften Frauenspersonen und anderem

üblen Gelichter vertan, sei schließlich an den Bettelstab gekommen,

von allen verlassen worden und habe zu guter Letzt die Schweine

hüten und aus dem Schweinetrog essen müssen.

Wenn also in seinem Aufbruch ein gewisser idealistischer

Schwung gelegen und wenn ihn so etwas wie die Sehnsucht nach

der Freiheit getrieben haben mag, so ist er bald kläglich gescheitert.

103Ì

Er suchte die Freiheit und sah sich sehr bald geknechtet an seine

Triebe, an seinen Ehrgeiz, an die Angst vor der Einsamkeit, der

gegenüber ihm jeder noch so obskure Gefährte gerade recht war; er

war geknechtet an den Mammon, mit dessen Hilfe er seinen Lei-

denschaften frönte. Und also war er nicht frei, sondern er war auf

eine neue Weise gebunden. Aber diese Bindung war schrecklicher

als alles, was er einmal als häusliche Bindung beklagt hatte.

Was war passiert? Nun, ganz einfach dies, daß er sich im Gegen-

satz zu dem, was er sich vorgenommen hatte, eben selber nicht fand,

sondern daß er sich verlor. Als er sich selber suchte, da meinte er, er

würde sich finden, wenn er einmal alle seine Anlagen und Gaben

zur Entfaltung brächte. Tatsächlich hat er sich dann in der „freien"

Fremde ja auch entfalten können. Aber was war es, was sich da als

seine „geprägte Form" nun „lebend entwickelte"? War es das soge-

nannte bessere Ich, waren es seine idealistischen Motive, die da zum

Zuge kamen? Vielleicht war das alles auch dabei. Aber jedenfalls ent-

wickelten sich bei seiner Selbstentfaltung auch die dunklen Seiten

seines Wesens: Trieb, Ehrgeiz, Angst, Wollust. Indem er sich selbst

entfaltete, wurde er gerade an das verknechtet, was sich an dunklen

Gewalten in ihm meldete und sich eben mit entfaltete. So saß er

schließlich im greulichsten Elend einer Tagelöhnerschaft. So war er

plötzlich der letzte Knecht.

Nun passiert die zweite Merkwürdigkeit:

Als er so im Elend des Knechtsdaseins sitzt, da sehnt er sich nach

der Freiheit, die er als Kind im Elternhaus genossen hatte. Nun weiß

er auf einmal, daß sie wirkliche Freiheit war. Ja, er weiß noch mehr:

Er weiß nämlich plötzlich, daß Freiheit nicht etwa Bindungslosig-

keit ist (die hat sich ja gerade als Knechtschaft entlarvt), sondern

daß die Freiheit nur eine besondere Form der Bindung ist. Freiheit

habe ich nur als Kind meines Vaters. Freiheit habe ich nur, wenn ich

im Einklang mit meinem Ursprung lebe, wenn ich also - so heißt

das dann ohne Bild - im Frieden mit Gott bin.

Man wird nach allem Gesagten sicher verstehen, warum ich diese

Geschichte als einen entscheidenden Beitrag zu der Frage nach dem

Sinn des Lebens bezeichnet habe. Denn diesen Sinn gewinne ich ja

nur, wenn ich die Erfüllung meines Lebens finde, wenn ich also das

verwirkliche, wozu ich entworfen bin. Und ebendarum ging es auch

dem verlorenen Sohn:

Auf allen seinen Irrfahrten, die ihn zu sich selber fuhren sollten,

mußte er merken, daß er sich gerade nicht fand, wenn er sich selber

suchte, sondern daß er nur dann zu sich selber kam, wenn er zum

Vater kam. Das liegt daran, daß der Mensch seinem Wesen nach

eben nicht eine geprägte Form ist, die sich nur lebend zu entwickeln

brauchte, die also alles an Keimanlagen in sich trüge, was dann nur

zu wachsen brauchte, sondern daß er eben ein Kind Gottes ist, das

sich nur dann verwirklicht, wenn es in seine mündige Sohnschaft

hineinwächst, und das sich gerade verfehlt, wenn es sich als ein iso-

liertes Ich und gleichsam als einen Solisten der Lebenskunst sucht.

[V.101-103]

Heimkehren

Der verlorene Sohn konnte überhaupt nur heim und kam wieder

zurecht, weil für ihn der Himmel und der Vater bereitstanden. Sonst

hätte er sich im besten Falle (das heißt, wenn er nicht vollends ver-

stockt oder Nihilist geworden wäre) nur aufrappeln und ein biß-

chen Haltung annehmen können. Aber die inneren Qualen wären

geblieben. Das Gewissen hätte ihn unter der Decke seiner Haltung

weiter verklagt.

Jesus aber will uns zeigen, daß es eben anders ist und daß uns eine

ganze Befreiung geschenkt werden soll. „Ihr habt recht", sagt er, „ihr

seid verloren, wenn ihr auf euch blickt. Wer hat denn nicht gelogen,

gemordet, die Ehe gebrochen? Wem liegt das nicht als lauernde

Möglichkeit im Herzen? - Ihr habt recht, wenn ihr euch verloren

gebt. Aber seht: Nun ist etwas geschehen, was nichts mit diesem

eurem Herzen zu tun hat, was euch einfach bereitet ist. Nun ist das

Reich Gottes mitten unter euch, nun ist das Vaterhaus weit geöffnet.

Und ich - ich bin die Tür, ich bin der Weg, ich bin das Leben, ich bin

die Hand des Vaters. Wer mich sieht, der sieht den Vater. Und was

seht ihr denn, wenn ihr mich seht? Ihr sehr jemanden, der zu euch

in die Tiefe gekommen ist, wo ihr nicht in die Höhe konntet. Ihr

seht, daß Gott also die Welt geliebt hat, daß er mich, seinen Sohn, in

diese Tiefe hineingab, daß er sich's etwas kosten ließ, euch zu helfen,

daß es durch Schmerzen Gottes ging, daß Gott etwas gegen sich

selbst unternehmen mußte, um mit eurer Schuld fertig zu werden,

um den Abgrund zwischen euch und sich ernst zu nehmen und ihn

doch zu überbrücken. Das alles seht ihr, wenn ihr mich anschaut!"

So also weist Jesus Christus, der dies Gleichnis erzählt, zwischen

allen Zeilen und hinter allen Worten auf sich selbst hin.

Und er erzählt uns nicht von diesem Vater, sondern in ihm ist der

Vater. Er macht uns keine Lichtbilder vor von einem angeblichen

Himmel, der den Sündern offensteht, sondern in ihm ist das Reich

Gottes mitten unter uns. Sitzt er nicht mit den Sündern an einem

Tisch? Geht er nicht den Verlorenen nach? Ist er nicht bei uns, wenn

wir sterben müssen und die anderen alle zurückbleiben? Ist er nicht

das Licht, das in der Finsternis scheint? Ist er nicht die Herzstimme

des Vaters, die uns mitten in der Fremde überfällt, überfällt mit

jener fröhlichen Nachricht: Du darfst heimkommen?

Das letzte Thema dieser Geschichte heißt also nicht: vom verlore-

nen Sohn, sondern: vom Vater, der uns findet. Das letzte Thema

heißt nicht: von der Untreue der Menschen, sondern es heißt: von

der Treue Gottes.

Daher klingt die Geschichte auch in ein rauschendes Freudenfest

aus: Wo Vergebung gepredigt wird, da ist Freude, und da sind Feier-

kleider. Man muß diese evangelische Geschichte wirklich so lesen

und hören, wie sie gemeint ist: als eine frohe Nachricht, an die wir

gar nicht gedacht haben, ja, die uns verblüffen müßte, wenn wir sie

zum ersten Male hören könnten, als eine Nachricht, daß mit Gott

alles so ganz und gar anders ist, als wir es dachten oder auch fürch-

teten; daß er seinen Sohn zu uns geschickt hat und uns zu unbe-

schreiblicher Freude lädt.

Das letzte Geheimnis dieser Geschichte heißt: Es gibt für uns alle

eine Heimkehr, weil es eine Heimat gibt.

[111,26-28]

Gewohnheit

Man stelle sich einmal folgendes vor: Der ältere Bruder lebt von sei-

ner Jugend an, und er lebt jeden Tag neu von morgens bis abends in

der Atmosphäre und in der Behütung des Vaterhauses. Natürlich

liebt er den Vater und seinen Umgang. Aber daß er ihn liebt und

daß er auch von ihm wiedergeliebt wird, ist so selbstverständlich,

daß man es kaum noch bemerkt, daß man auch gar nicht darüber

spricht. Es wäre ihm direkt komisch vorgekommen, wenn er etwa

zu dem Vater gesagt hätte: „Vater, heute habe ich dich besonders

lieb!" Über das, was einem so selbstverständlich und so nahe ist wie

die Luft zum Atmen, denkt man nicht nach. Dafür dankt man auch

nicht. Es ist so ähnlich bei manchen alten Ehepaaren: Man ist ein-

ander gewöhnt, man faßt es kaum noch in Worte, was man anein-

ander hat, und man merkt erst, was der andere für einen bedeutet,

wenn er einmal verreist ist oder wenn man verwaist am offenen

Grabe zurückbleibt. So ungefähr steht auch der ältere Bruder zu sei-

nem Vater.

Gleicht nicht auch der Christenstand vieler Menschen diesem

Verhältnis? Sie haben von früh an gehört, daß es einen „lieben Gott"

gibt, und sie haben sozusagen von der Vergebung und vom Ver-

söhnungstode des Herrn eher etwas vernommen, als sie die Sünde

erlebt haben, die ihnen vergeben werden soll. Wenn einem aber die

Vergebung durch die Gewohnheit gleichsam selbstverständlich

geworden ist, dann wird sie unter der Hand verfälscht. Dann ver-

steht man unter dem „lieben Gott" jemanden, der einem nicht

ernstlich böse sein kann, jemanden, der doch nichts krumm nimmt

und fünfe gerade sein läßt. Der Himmel wird zu einer Gummi-

wand, die immer nachgibt. Ernstlich den Schädel daran einzuren-

nen, ist gar nicht möglich. Das Wunder der Vergebung ist zu einer

Banalität geworden.

Es gehört kein großer Scharfblick dazu, um zu erkennen, daß so

ein „Glaube" keine Freude und keine Befreiung mehr ist. Was es

heißt, mit einem wunden, gequälten Gewissen herumzulaufen, vom

Nichts der Sinnlosigkeit gepeinigt, von Zufall und Schicksal umlau-

ert, an heimliche Bindungen gefesselt zu sein und dann seinen Blick

wieder frei erheben zu dürfen und ein väterliches Herz und einen

lebendigen Heiland zu haben - das alles kann man dann nicht mehr

erleben. Es kann geradezu der Tod unseres Glaubens sein, wenn wir

vergessen, daß es buchstäblich ein Wunder, daß es ein Geschenk,

daß es das schlechthin Unselbstverständliche ist, wenn wir sagen

dürfen: „Abba, lieber Vater", und „Mein Herr und mein Gott".

Man muß freilich nicht in die Fremde gehen, und muß keines-

wegs erst tüchtig drauflosgelebt und gesündigt haben, um dies

Wunder einer Heimkehr zu erleben. Es genügt völlig, wenn ich

jeden Tag bei meinem Morgengebet zunächst einmal dafür danke,

daß ich mit Gott überhaupt reden darf, daß er mir versprochen hat,

mich anzuhören, und daß ich alle Lasten meines Herzens vor ihm

niederlegen darf.

Wenn ich recht danken lernen will, muß ich darüber „nachden-

ken", welches Wunder mir damit widerfährt. Denn Danken und

Denken gehören zusammen. Beides ist ein Dienst und kann nicht

voneinander gelöst werden. Beides ist gleichsam ein Exerzitium, das

wir jeden Tag zu vollziehen haben.

Feindesliebe

Wie kann ich es dahin bringen, einen Feind zu lieben?

Wir beginnen mit der Vorfrage, wie Jesus denn zu seiner Feindes-

liebe gekommen ist. Was ist denn ganz einfach geschehen, wenn

Jesus jene tiefste Liebe übte, die es ihm sogar ermöglichte, am Kreuz

für seine Feinde zu bitten? Er sagte: „... denn sie wissen nicht, was sie

tun." Dieses Wort kann er aber doch nur aussprechen, wenn er

noch etwas ganz anderes in ihnen sieht als eine sadistisch erregte

Volksmasse uns als einen wüsten Haufen menschlicher Bestien. Das

kann er nur sagen, wenn er in denen allen, die geifernd und brül-

lend sein Kreuz umstehen, verlorene und verirrte Kinder sieht.

Sein Blick durchdringt also die äußere Schmutzschicht und

erblickt dahinter etwas ganz anderes, das nämlich, wozu diese Men-

schen eigentlich bestimmt sind und welchen Plan Gott eigentlich

mit ihnen hatte. Jeder Mensch ist nämlich letzten Endes ein Gedan-

ke Gottes, wahrhaftig ein furchtbar entstellter und schier unkennt-

lich gewordener, aber doch eben ein Gedanke Gottes. Und wenn die

Kirche Jesu Christi auch in die Zellen der größten Verbrecher und

der Mörder den Seelsorger schickt und sie in der Nacht vor der Hin-

richtung, in dem Augenblick also, wo die Sühne des Rechtes erfol-

gen soll, an den königlichen Tisch des Herrn lädt, dann ereignet sich

dasselbe, was im Gebet Jesu für seine Quäler und Verfolger geschah:

dann bekennt sich die Kirche Jesu noch zu diesem Gedanken Gottes

im Verbrecher, bekennt sie sich zu seiner Gotteskindschaft, die er

verloren, aber eben darum auch besessen hatte und die ihm nun im

Namen des Leidens und Sterbens seines Heilandes wieder angebo-

ten wird.

Dasselbe drückt Ralph Luther einmal so aus: „Seine Feinde lieben

bedeutet nicht, den Schmutz lieben, in dem die Perle liegt, sondern

die Perle lieben, die im Staube liegt." Die Feindesliebe beruht also

nicht auf einem Willensakt, sie beruht nicht auf einer Art „Selbstbe-

herrschung", kraft deren ich alle Haßgefühle zu unterdrücken suche

(das würde nur zu Komplexen und Verkrampfungen fuhren), son-

no

dem sie gründet in einem Geschenk und in einer Gnade: daß mir

nämlich ein neues Auge geschenkt wird und daß ich mit diesem

Auge in anderen etwas Göttliches sehe.

Aber ist nicht auch das nur eine schöne und diesmal vielleicht

keine graue, aber eben eine veilchenblaue Theorie? Kann dieses

neue Sehen des anderen Menschen zum Beispiel im Kriegszustand

und in der Feindschaft einer zerbrochenen Ehe wirklich werden?

Ich hörte einmal von einer Frau - sie war Christin -, die ein wah-

res Scheusal von Mann hatte. Menschlich konnte sie ihn in seiner

tierischen Triebhaftigkeit und in seinem Trunk nur verachten. Aber

dann berichtete sie, wie sie in einem widerwärtigen Augenblick

(vielleicht hatte er sie mit verglasten Augen angesehen, vielleicht

hatte er die Hand gegen sie erhoben, und Zorn und Haß eines ver-

gewaltigten und betrogenen Menschen züngelten in ihr empor), wie

sie da plötzlich an ein gutes Wort denken mußte, das er ihr in der

Verlobungszeit gesagt hatte, und plötzlich wußte sie: In diesem

einen guten, ach so lange schon versunkenen Wort, da sprach sich

der eigentliche Mensch in ihrem Manne aus, in diesem Worte lag

eine Ahnung von dem, was Gott eigentlich mit ihm vorhatte, da

leuchtete etwas von der verschütteten Perle.

Und von diesem Augenblick an konnte sie nicht anders als in sei-

nen Augen den Schrei nach Erlösung lesen, und konnte sie nicht

anders als seine verkommene Seele plötzlich von einem schreck-

lichen Kerker umschlossen sehen, aus dem er nicht mehr heraus-

fand und in dem er namenlos litt. Da wußte sie plötzlich: Dieses

Scheusal von Mann ist ja gar nicht nur das Tier, er ist ja ein erbar-

mungswertes, grausam verlorenes Kind.

Das eine Wort aus der Verlobungszeit hatte ihr das aufgeschlos-

sen, und nun sah sie ihren Mann auf einmal anders. Sie hatte eine

Ahnung von dem bekommen, was Jesus vom Kreuz aus gesehen hat.

[IV,90f]

in ì

Unser tägliches Brot

Stellt euch vor, Jesus hätte uns geboten, mit dem Vater im Himmel

nur über die großen Dinge zu sprechen: über das Reich Gottes, über

die Weltherrschaft Christi, über die Auferstehung der Toten und

vielleicht noch über einige jener genannten „welthistorischen Per-

spektiven", die sich bei der Beurteilung der gegenwärtigen Gesamt-

lage auftun und für die man immerhin große Gesichtspunkte auf-

wenden muß. Wären wir dann nicht schauerlich allein gelassen?

Wäre dann nicht der größte Teil unseres Lebens einfach vaterlos

geworden, wäre er nicht sich selbst überlassen und in eine kalte Ein-

samkeit zurückgestoßen? Gott wäre dann wirklich aus dem bedrän-

genden Alltag unseres Lebens ausgeklammert, und nur ein ganz

kleiner Feiertagssektor dieses Lebens wäre gewürdigt, daß Gott in

ihm Wohnung machen dürfte. Wir wären alle Waisen, liebe Freun-

de, wenn es so wäre. Nur im Sonntagsstaat und mit feiertäglich

erhellten Gesichtern dürften wir unserem Stiefvater einen gelegent-

lichen Besuch abstatten und müßten alle Schwielen unserer Hände,

alle Kummerfalten unseres Gesichtes, wir müßten alle kleinen Fröh-

lichkeiten und Kümmernisse unseres Lebens vor ihm verborgen

halten, um dann im nächsten Augenblick wieder so entsetzlich

allein zu sein, wenn draußen vor den Repräsentationsräumen des

Stiefvaters das alles wieder in der geballten Ladung unseres Alltags

auf uns hereinbricht.

Gott sei Dank, daß es nicht so ist und daß wir keinen „Feiertags-

stiefvater", sondern den Vater unseres Herrn und Bruders Jesus

Christus haben. Gott sei Dank, daß dieser Vater so barmherzig und

realistisch ist, daß er die Kleinigkeiten unseres Lebens (einschließ-

lich des warmen Pullovers und unseres täglichen Brotes) genauso

wichtig eintaxiert, wie sie in unserem Leben nun einmal sind. Gott

sei Dank, daß er uns so nimmt, wie wir dastehen: als lebendige

Menschen mit ihren vielleicht großen Träumen und manchmal

sogar mit ihren großen Ideen und Taten - und mit den vielen klei-

nen Wünschen und Ängsten.

©

Wer das aber nicht glauben wollte, der brauchte nur Jesus von Naza-

reth selbst anzusehen, ihn, der nicht in den großzügigen Verhältnis-

sen des Himmels bleibt, sondern in unsern bedrängenden Erdenall-

tag kommt, wo sich die Dinge hart im Räume stoßen.

Und er, dessen Auge in grenzenloser Weite den ersten Schöp-

fungstag und die Stunde des Jüngsten Gerichtes umspannt und in

dem alle Ewigkeiten sich widerspiegeln; er, dessen ausgestreckter

Arm über die Meere, Inseln und Kontinente geht, weil ihm alle

Gewalt im Himmel und auf Erden gegeben ist: Er hält sich bei den

Kleinigkeiten des Menschengeschlechtes auf, bei der Traurigkeit

einer Mutter, die ihren Sohn verloren hat (Lukas 7,11 ff), bei der

Lähmung des Gichtbrüchigen (Markus 2, Iff), bei der Müdigkeit

der Jünger (denen er zuruft: Ruhet ein wenig! Markus 6,31), und

ihm entgeht es nicht, daß die Leute, die ihm in die Wüste nachge-

folgt sind, einen knurrenden Magen haben. Sogar für den Wein bei

einer Hochzeit ist er besorgt (Johannes 2,lff). Und den scheinbar

lebensunwerten Existenzen, die noch viel kleiner sind als die soge-

nannten „kleinen Leute", den Aussätzigen, Lahmen, Geisteskranken,

wendet er seine besondere Liebe zu.

Und eben darum, weil der Herr so um den Menschen weiß, weil

er um seine kleinen Wünsche und Hungrigkeiten weiß, um den

Mehltau von Sorgen, Schmerzen und tausendfältigem Kleinkram,

und weil er die fast ebenso vielen kleinen Freuden kennt, von denen

dieser Mensch heimlich lebt, darum holt er ihn ja auch hier, mitten

in seinem Alltag, ab. Bis in die Tiefe des Stalles beugt er sich zu ihm

herab. Denn auch die äußere Gestalt des Weihnachtswunders hängt

ja wieder mit einer „Kleinigkeit" zusammen, die der Herr auf sich

nimmt, um uns in der Welt der „kleinen Dinge" abzuholen: nämlich

mit dem Fehlen einer Hotelunterkunft und mit Obdachlosigkeit.

Und wir Leute einer zerstörten Stadt wissen ja, was solche uninte-

ressanten Kleinigkeiten für unser Leben bedeuten, und wissen die-

sem Heiland Dank, daß er unser Bruder auch in den kleinen Dingen

des Lebens geworden ist, daß er sich bis zu unserem Hunger und

Durst und bis zu unserer Obdachlosigkeit herabneigt (Matthäus

8,20). [VI,82-84]

@

Die weiße Weste

Mit allem, was groß und schön und positiv ist in meinem Leben,

identifiziere ich mich. Da sage ich: Das bin ich, gleichgültig, ob es

um Begabung, einen starken Motor oder um das Bankkonto geht.

Und andererseits: Von allem, was mich schuldhaft belastet, was

shocking oder problematisch ist in meinem Leben, distanziere ich

mich, da sage ich: Das bin ich nicht.

Es ist nun eine der erstaunlichen und verblüffenden Wand-

lungen, die wir als Christen erfahren, daß wir in beiden Fällen total

umlernen müssen:

Die Bergpredigt zum Beispiel leuchtet hinter unsere weiße bür-

gerliche Weste. Die Bergpredigt sagt nicht: Ja, lieber Mensch, du bist

deine weiße Weste, sondern sie sagt: Du bis das, was unter deiner

weißen Weste ist. Und was ist da los? Ich zitiere ein Beispiel:

Jesus Christus setzt sich in der Bergpredigt mit dem alten Gebot

auseinander: Du sollst nicht töten. Nun ist vermutlich niemand von

uns ein Mörder; deshalb meinen wir, beruhigt abschalten zu kön-

nen. Doch Jesus fährt fort: Nicht nur der ist ein Mörder, der einen

anderen erdolcht, sondern auch einer, der seinen Bruder „nur"

haßt, ist ein Mörder. Er sagt also, daß wir die Anlage zum Morde in

uns haben, daß wir sozusagen die ersten Stadien einer Mordhand-

lung durchlaufen und daß dies unsere, oder genauer, daß es meine

Gedanken sind, die mich da zum Mörder machen.

Wenn er uns auf den Raum hinter unserer weißen Weste

anspricht, auf diesen Raum, wo wir potentielle Mörder und Ehe-

brecher sind, will er uns sagen: „Seht, ich weiß ja, wie es um euch

steht. Ich bin aus der Etappe des Himmels heruntergekommen und

in die vordersten dreckigsten Gräben gegangen, in denen ihr kämp-

fen und in denen ihr euch mit anderen und mit euch selbst herum-

schlagen müßt. Ich weiß doch, wie das ist! Ich habe es an mir selbst

erlitten. Schließlich habe ich drei teuflische Versuchungen hinter

mich bringen müssen; ich habe auf demselben Schlachtfeld gestan-

den wie ihr. Auch mein Herz hat dabei gebebt. Aber nun muß ich

euch etwas sagen", so fährt Christus gleichsam fort: „Im Hause mei-

nes Vaters im Himmel sind keine Garderobenständer, auf denen

weiße Westen als Ausweis für den Himmel eingesammelt werden,

sondern da sind festliche Tafeln gedeckt, an denen ich mit meinen

Menschenbrüdern sitze. Jeder von ihnen ist ein sehr problemati-

scher Geselle, genau wie du. Aber gerade das ist die Frohe Botschaft:

Genauso, wie ihr seid, dürft ihr kommen und sollt ihr angenommen

werden. Hier braucht ihr die Tarnung der weißen Weste nicht mehr.

Ihr werdet geliebt und willkommen geheißen, so, wie ihr seid, auch

unter eurer Weste seid. Denn ihr kommt ja als meine Brüder. Ich

bringe euch doch mit. Und ich hab es mir wahrlich nicht leicht

gemacht, euch abzuholen, euch zu ,erwecken£ und loszureißen."

Wir müssen noch nach der anderen Richtung umlernen. Ich

sagte soeben am Beispiel von dem Auto und der Begabung: Wir

Menschen neigen dazu, uns mit allem Positiven, das unser Leben

bereichert, zu identifizieren. Das wird auch anders, wenn wir Chris-

ten werden. Da lernen wir nämlich für alles Schöne und Große in

unserem Leben zu danken. Und wenn wir danken, sagen wir ja

gerade: Das bin nicht ich, sondern das habe ich geschenkt bekom-

men.

Das, was wir haben: unsere Familie, unsere Freunde, unsere Ge-

sundheit, den Anblick des Meeres und der Berge, das bleibt uns nun

nicht mehr so selbstverständlich, es wird uns vielmehr zu einem un-

verdienten Geschenk, sobald wir Gott dafür zu danken gelernt

haben. Das gibt uns ein neues und beglückendes Lebensgefuhl. Wir

lernen gleichsam, bewußter zu leben. In jedem Augenblick erfahren

wir neu, daß wir von liebenden Händen geführt und von einem

väterlichen Herzen gesegnet werden. Wir wursteln und vegetieren

nicht mehr so dumpf dahin, sondern wir merken plötzlich, was

„leben" heißt. Wir leben im Namen des Wunders, und dieses Wun-

der heißt: Wir sind beschenkte Menschen, wir haben eine Heimat in

dieser und der zukünftigen Welt. Wir brauchen uns und anderen

nichts mehr vorzumachen. Wir dürfen kommen, wie wir sind. Es

lohnt sich zu leben, denn unser Leben hat einen Sinn. Wer zu dan-

ken gelernt hat, lebt als ein Befreiter. [V,81 -849]

(115)

Von einem Liebenden

durchschaut

Leiden und Vergebung

I ch bin durchschaut,

aber ich bin von einem Liebenden durchschaut.

V

oraussetzung für die Möglichkeit der Vergebung ist,

daß Jesus zwischen den Sündern

und der Sünde unterscheidet.

Wenn er sich von der Sünde distanziert,

distanziert er sich nicht von den Sündern.

V

ergeben kann ich nur in der königlichen Freiheit

der Kinder Gottes, als einer, der selber frei geworden ist

und darum auch den andern frei gegenübersteht.

117

Dein Wille geschehe

Wir Menschen kommen nicht nur aus Schwäche immer wieder

dahin, den Willen Gottes nicht zu tun, weil wir es sozusagen an der

nötigen Energie des Gehorsams fehlen lassen, weil wir zu schlapp

sind und zu früh abhängen. (So hat Kant die menschliche Natur

gedeutet: daß sie zwar um die Norm des Guten, um den kategori-

schen Imperativ wisse, aber in ihrer sittlichen Anstrengung immer

hinter jener Norm zurückbleibe.) Nein, die Krankheit sitzt tiefer:

Wir leiden unter einer solchen Verirrung und Verzerrung unserer

Wertmaßstäbe, daß wir es nicht anders wollen. Das ist unschwer

einzusehen: Unser Wille gestaltet und verfolgt zum Beispiel

bestimmte Lebenspläne. Je mehr er das tut, um so zielbewußter ist

er — und das ist ja eine durchaus positive Eigenschaft. Wir wollen

zum Beispiel unter allen Umständen eine gewisse Wohnkultur, wir

wollen beruflichen Erfolg, wir wollen unsere Familie glücklich

sehen - und wenn dann alles anders kommt, ballen wir die Faust

und verfluchen den Willen Gottes, der uns unsere Konzepte ver-

dirbt, oder wir geraten in Anfechtung und Zweifel, und die Liebe

droht zu erkalten.

Und über dem Hadern werden wir immer hungriger und leerer.

Denn kein Mensch, auch wenn er es hundertmal hoffen mochte, ist

noch je durch das Sich-Verbohren in den eigenen Willen glücklich

geworden.

So müssen wir auch die Gethsemanestunde verstehen, in der

Jesus diese unsere Willenskrankheit auf sich nimmt und in der tiefs-

ten Anfechtung seines Willens unser Bruder wird. Wer diese

Geschichte auf ihre innersten Herztöne abzuhorchen versucht, muß

ja feststellen: Als Jesus hier unter blutigem Schweiß mit seinem

Schicksal ringt, das über Galgen und äußeren Bankrott fuhren soll,

da kämpft er im Grunde mit Gott nicht darum, daß er doch noch

„seinen eigenen" Lebensplan akzeptieren möchte (sofern man

überhaupt die Kategorie des „Eigenen" auf den Heiland anwenden

darf]). Er kämpft nicht darum, daß er ohne Leiden, ohne das Ster-

ben am Kreuz seine messianische Bestimmung erfüllen möge. Son-

dern er ringt darum, daß dieser eigene Wille eben nicht zwischen

ihn und den Vater trete; er ringt darum, daß er den Kontakt mit

dem Vater nicht verlieren möge. Und wenn dann schließlich dieser

Seelenkampf mit den Worten endet: „Nicht mein, sondern dein

Wille geschehe", dann ist das wiederum nicht etwas, das er mit zu-

sammengebissenen Zähnen sagt - so, wie jemand das sprechen

mag, der nach übermenschlichen Anstrengungen nun doch wider

Willen kapitulieren muß und der das in der Stimmung tut: Es geht

eben nicht anders, ich muß mich fügen; der Wille des Schicksals hat

sich als stärker erwiesen als mein eigener. Sondern der nächtliche

Kämpfer von Gethsemane sagt das in einem seligen Gefühl der

Befreiung: Gott sei Dank, daß ich mich deinem Willen überantwor-

ten darf. Gott sei Dank, daß ich nun alles Eigenwillige, alle eigenen

Träume und Hoffnungen - „Wie hatte ich mir dies und das so schön

gedacht!" - über Bord werfen darf, daß ich darauf verzichten darf

und daß mir alles nun auch in einem letzten Sinne nicht mehr weh-

tut und gar kein ernsthaftes Opfer mehr ist, sondern daß ich mich

dir getrost in die Hand legen darf.

Es ist deshalb nicht umsonst, daß am Schluß der Gethsemane-

geschichte von dem Engel die Rede ist, der ihn stärkte. Es ist die

Stunde des Engels und der Teilnahme an der verklärten Welt, es ist

die Stunde einer sehr geheimnisvollen und verborgenen Seligkeit.

[VIJ2-74]

Jesu Leiden

Jesu Leiden am Menschen ist der Grundton in der Melodie seines

Lebens von Anfang an: Schon als er diese unsere Welt betritt, ist kein

Raum in der Herberge, können wir Menschen ihn nicht brauchen.

Bei den Tieren tut er seinen ersten Schlaf. Die Krippe, in der er liegt,

ist von dem gleichen Holz wie das Kreuz, an dem er schließlich

endet. Schon als Säugling sind ihm Ruhe und Geborgenheit genom-

men. Er hat nicht nur lokale Schwierigkeiten in Bethlehem, sondern

er wird auch zum politischen Skandal: Herodes, der Repräsentant

des Staates, wittert schon in dem Kinde eine Macht, die an die

Grundfesten der Welt rührt und die eine Unruhe, ein Feuer in der

Welt sein wird.

So geht er wie ein Fremdling, heimatlos und unbehaust, über

unsere Erde und hat nichts, da er sein Haupt hinlegt. Und wenn sie

ihm zujubeln: „Hosianna!", dann ist es ganz sicher ein Mißver-

ständnis. Sobald sie es gemerkt haben, wer ihnen hier begegnet,

brüllen sie: „Kreuzige ihn!"

Später, gegen Ende seines Lebens, bricht er in Tränen aus (Lukas

19,41), als er Jerusalem sieht, das sich ihm verschlossen hat und das

die Unheilsvögel nicht bemerkt, die schon über ihm kreisen: „Wie

oft habe ich deine Kinder versammeln wollen, wie eine Henne ihre

Küchlein versammelt unter ihre Flügel; aber ihr habt nicht gewollt"

(Matthäus 23,37).

Das ist sein Leiden: Wissend mit ansehen zu müssen, wie der, den

man liebt, ahnungslos in sein Verderben rennt, wie er alle Warnun-

gen überhört und das rettende Seil nicht ergreift.

In Nietzsches „Zarathustra" heißt es einmal: „Ihr leidet noch

nicht genug, denn ihr littet noch nicht am Menschen." Hier aber ist

jemand, der am Menschen leidet. Und ein anderes Mal: „Die Liebe

zum Menschen ist Gottes Hölle." Hier geht einer durch diese Hölle.

Schließlich schlägt noch die letzte, die unüberbietbare Einsam-

keit über ihm zusammen, als ihn auch die noch verlassen, die seine

Gefährten gewesen waren. Als Sokrates den Schierlingsbecher trank,

war er von seinen Getreuen umgeben, von ihrer Verehrung getragen

und starb unter philosophischen Gesprächen. Dieser aber hing zwi-

schen Verbrechern, unter ihm grölte die Soldateska, und es waren

nicht die Fetzen philosophischer Gespräche, die zu ihm empor-

drangen. Nur ein paar Frauen weinten still vor sich hin. Aber auch

die weinten am Thema vorbei. Denn nicht das erschütterte sie, daß

hier einer die letzte Qual ihrer (und unser aller!) Gottentfremdung

durchlitt, sondern sie schluchzten nur über die durchgrabenen

Hände und die Schmerzen seines Todeskampfes.

Fast könnte sich dies alles so anhören wie der Text einer Tragödie,

in der der Held, der das Absolute will, von der Gesellschaft wie ein

Fremdkörper ausgestoßen wird und an den Relativitäten dieser

Welt zerbricht. Diese Schicksalskurve ist uns ja vertraut. Und man-

cher mag tatsächlich diesem Klang des Tragischen zum Opfer fallen,

wenn er etwa die Oberammergauer Passionsspiele sieht, und viel-

leicht sogar, wenn er mit nur musikalischem oder literarischem

Interesse die Matthäuspassion hört. Doch dann hätte er die falsche

Wellenlänge eingestellt.

Was hier wirklich vor sich geht, begreifen wir nur, wenn wir die

Frage stellen, worin denn dieses sein Leiden bestanden habe.

Sein Leiden läßt sich in einer einfachen Formel ausdrücken: Er

hat daran gelitten, daß er so liebte, wie er das tat. Wer liebend ganz

für den anderen da ist, will ja alles mit ihm teilen. Er möchte es nicht

besser haben, wenn der geliebte Mensch durch finstere Täler und

durch Abgründe muß, wenn ihm Einsamkeit und Angst beschieden

sind. Darum bleibt Jesus auch nie, wie wir sagten, in der „Etappe",

nie in der Sicherheit des Himmels, wenn die, die er seine Brüder

nennt, „nach vorne" in den Lebenskampf müssen.

Darum können wir ihm diese seine Liebe glauben.

[11,126-128]

©

Leid der Welt

In Jesus Christus läuft wie an einer höchsten Sammelstelle das Welt-

leid zusammen. Sein Blick erreicht alle Fernen der Erde, an denen

gelitten wird; er hört das Schluchzen der Vereinsamten, der aller

Bindung von Familie und Eigentum Entblößten. Er ist mit verwun-

det von der Angst der Sterbenden und der tödlich Bedrohten; er

vernimmt das Seufzen der Gefangenen hinter ihren Gittern und

elektrisch geladenen Stacheldrähten; er trägt auf seinen Schultern

alle Sorgen, die stündlich, minütlich von jedem Quadratkilometer

der bewohnten Erde auf ihn geworfen werden. Er sieht nicht nur die

verworrene Weltlage im großen, er begnügt sich ja nicht mit der

göttlichen Perspektive eines Gesamtüberblicks. Er kommt ja wie in

den Stunden, da er über die Erde ging, zu dem Einzelnen, dem

Namenlosen, der in irgendeinem Hinterhause verlassen lebt; er

weiß um die kleinen Sorgen der Kinder und um die grausigen

Wahnvorstellungen der Geisteskranken, die nie ein Wort zu fassen

und nie ein Herz zu verstehen vermag. Ja, er erkennt noch die

Lebensfreude des Sperlings und das Jauchzen und die Angst der

kleinen Geschöpfe, die tief unterhalb jener Zone leben, die wir

Menschen mit unserem Interesse bedenken.

Könnte ein menschliches Auge den Anblick dieser Summe von

Unglück und Grauen, von Verstümmelungen und Todesangst ertra-

gen, könnte ein menschliches Ohr den Schrei der Unglücklichen

ertragen, der Tag um Tag und Nacht um Nacht zum Himmel dringt?

Und weil er's nicht nur registriert, sondern mit Liebe hört, darum

verwundet es ihn, darum ist sein Herz durchlöchert von jedem

Dolch, der gezückt, von jeder Kugel, die geschossen, von jedem

bösen Wort, das gesprochen wird.

Nur so können wir ja sein Leiden, sein Mitleiden verstehen. Denn

er läßt sich das Grauen der Weltfront ja nicht einfach „nach hinten"

in den Himmel melden, wo es dann schon in abgeblaßten Berichten

ankommt, er sieht es auch nicht aus der Höhe der himmlischen

Distanz, von wo es merkwürdig verkleinert und summarisch wirkt -

122

so, wie es ein Flieger erleben mag, der aus mehreren Kilometern

Höhe die Zerstörung einer Stadt erlebt und der von da aus nicht

mehr das „Kleine" und „Einzelne" sieht: nicht mehr die Mutter, die

in Todesangst ihr Kind an sich drückt, nicht mehr die Not der Ver-

schütteten und nicht mehr das Dahinsinken der Heiligtümer, in

denen viele Generationen zur Ewigkeit finden. Sondern Jesus Chris-

tus sieht dies alles so, daß er dabei ist. Er ist ja durch sein Mensch-

werden selber dem Tode, den Schmerzen, den grauenvollen Händen

der Menschen, der Gefangenschaft, der Blöße, dem Hunger, der Hei-

matlosigkeit ausgeliefert gewesen: „Ich bin (wirklich) hungrig gewe-

sen, ich bin (wirklich) bloß, durstig, einsam gewesen und wahrhaftig

nicht nur symbolisch'. Ich habe das alles auf mich genommen, was

auf euch hereinbricht oder nur je hereinbrechen mag. Wahrlich, ich

kann als euer ,Hohe Priester' Mitleid haben, weil ich mitleide."

So laufen alle Straßen des Unglücks in ihm zusammen, und alle

tödlichen Pfeile treffen seine Brust. In jedem Keller, der unter den

Detonationen schüttert, ist er zu Gast; in jedem Flüchtlingstreck

wandert der Heiland mit - seit Jahrtausenden und bis an den Jüngs-

ten Tag.

Darum gilt jetzt eines mit aller Bestimmtheit:

Wenn wir in der Übermacht des Weltleides uns unserem Nächs-

ten schuldig bleiben, wenn unser Mitleiden sich verhärtet, dann wol-

len wir uns nicht in den Anblick des Grauens versenken, um uns

innerlich aufzupeitschen. Wir sollen uns ebensowenig von dem

allem zurückziehen und auf kurze Stunden des Vergessens bedacht

sein. Sondern wir sollen mitten in der Übermacht des Leidens das

Leiden des Herrn bedenken. Indem wir seiner Armut gedenken,

gedenken wir aller Armen; indem wir seine Gefangenschaft betrach-

ten, sind alle Gefangenen in unsern Gedanken gegenwärtig; indem

wir seinen Tod betrachten, helfen wir allen Sterbenden und legen

ihnen eine helfende, geleitende Hand unter den Kopf. Sein Leiden ist

stellvertretend für alle. Und alles, was wir ihm tun, haben wir auch

seinen geringsten Brüdern getan. Und alles, was wir ihm schuldig

bleiben, das bleiben wir auch unsern Brüdern schuldig.

[VIJ00-102]

123

Heimatlos — geborgen

Was sagt die Heilige Schrift zu unserer Heimatlosigkeit und dem

Ungeborgensein? Es ist merkwürdig, in wie vielen Zusammen-

hängen das Wort von der Heimatlosigkeit im Rahmen der Bibel auf-

taucht:

Da ist Abraham, der Vater des Glaubens. Gott gebietet ihm: Gehe

aus deinem Vaterland und aus deiner Freundschaft und aus deines

Vaters Haus in ein Land, das ich dir zeigen will. Gott ruft uns ja oft,

wenn wir ihn ernst zu nehmen beginnen, aus vertrauten Bindungen

heraus. Es kann sein, daß uns der Glaube gegenüber alten Freunden

und Arbeitskameraden, manchmal sogar gegenüber der eigenen

Familie einsam macht und isoliert, so daß wir uns als Fremdkörper

in einer Umgebung vorkommen, die von ganz anderen Dingen und

Interessen bewegt ist als wir, und deren Leidenschaften woanders

sitzen. Aber ist Abraham, indem er so aus allem Vertrauten gelöst

wird, ein preisgegebener und unsteter Mann?

Weil er unter dem Schatten der ausgestreckten Hand Gottes

dahingeht, ist er es gerade nicht. Wo Gott mit uns geht und wir Ver-

trauen behalten, gibt es keine Fremde und kein Land Nod mehr.

Abraham baut seinem Gott Altäre; wo aber die Gegenwart seines

Wortes ist, entsteht ein Stück Heimat. Mancher, der in russischer

Kriegsgefangenschaft die zwei oder drei getroffen hat, die in „sei-

nem" Namen zusammenkamen, sah sich in eine Geborgenheit ver-

setzt und einem Sinn zugeordnet, die ihm alles Unstete und Flüch-

tige und Verlorene nahmen und die ihn weniger einsam sein ließen,

als er es vielleicht heute im vertrauten Rhythmus seines heimat-

lichen Alltags ist.

Und wie ist es mit der Heimatlosigkeit Jesu, der doch aus der Ge-

borgenheit seiner ewigen Heimat in die Fremdheit von Haß, Schuld

und Unverstehen hinausging? „Die Füchse haben Gruben, und die

Vögel unter dem Himmel haben Nester; aber des Menschen Sohn

hat nicht, wo er sein Haupt hinlege" (Matthäus 8,20).

Nirgendwo sein Haupt hinlegen, niemals sich fallen lassen kön-

©

nen, immer umstellt und eingekreist und dem Ansprung eines Un-

bekannten ausgeliefert sein: das ist Ungeborgenheit, das ist das

Heimatlose schlechthin. Dennoch ist er geheimnisvoll einbezogen

in den Plan Gottes und geht unter dem Schatten seiner höheren

Gedanken dahin.

Man muß einmal die Evangelien unter dem Gesichtspunkt lesen,

wie Obdachlosigkeit und Preisgegebensein sich in diesem einmali-

gen Leben mit der Behütung durch die Engel und die ewigen Hände

verbinden. „Meine Stunde ist noch nicht gekommen", sagt er einmal

- also stellt ihm sein Vater Räume und Stunden zur Verfügung.

Darum kann er gelassen im Schifflein schlafen, das zu kentern droht

und in dem die Panik seiner Gefährten ausbricht. Selbst in der

äußersten Preisgegebenheit, als ihm das Antlitz des Vaters um die

neunte Stunde am Kreuz entschwindet und als er sein Verstoßen-

sein nur noch hinausschreien kann: „Mein Gott, mein Gott, warum

hast du mich verlassen?", faßt er seine äußerste Klage noch in ein

Psalmwort der heiligen Schrift und betet also mit den Worten, die

ihm sein Vater dafür gegeben hat. So ist der Stromkreis mit dem

Ewigen denn auch hier wieder geschlossen, und sein Vater ist bei

ihm. Wenn er schließlich sagt: „Vater, ich befehle meinen Geist in

deine Hände", dann ist das wie ein Dank für die Bergung im Alier-

vertrautesten, wie ein Dank dafür, daß er sich nun ohne Sorgen fal-

len lassen kann, selbst wenn sein Leib ohnmächtig an den Nägeln

des Kreuzes hängen bleibt.

Weil diesem Herrn die Gewalt über Himmel und Erde gegeben

ist, gibt die Welt keine Fremde mehr aus sich heraus. Wenn Eleono-

re von Reuß in ihrem Neujahrslied singt: „Warum es so viel Leiden,

so kurzes Glück nur gibt?... Weil diese arme Erde nicht unsre Hei-

mat ist" - dann sagt das gerade jemand, für den der Schrecken der

Fremde zugleich weggescheucht ist durch die Lichter des Vaterhau-

ses. Denn die sind ein Zeichen dafür, daß wir erwartet werden und

daß wir ein Ziel haben.

[XI,229f]

©

Auferstehungsbotschaft

Wir wissen nicht, was und wie das alles vorgefallen ist. Das Ereignis

selbst liegt in einer Zone des Schweigens und ist in den Schleier des

Geheimnisses gehüllt. Wie sollte hier auch in der Manier eines

historischen Berichtes oder einer Reportage etwas ausgesagt werden

können, für das unsere Kategorien nicht zureichen? Denn der

Apparat unseres Verstehens ist ja nur für die Vorgänge unserer

gegenständlichen Welt eingerichtet. Er ist innerhalb des humanen

Bereichs zum Beispiel auf die Geschichte abgestimmt, die sich im

Werden und Vergehen vollzieht und auf alle Fälle mit dem Tode

endet. Hier aber wird stammelnd etwas bezeugt, was die vertraute

und übliche Gestalt aller Geschichtsprozesse durchbricht und

darum auch unsere Wahrnehmungswerkzeuge und unser Aussage-

vermögen verwirrt - ähnlich einem Seismographen, der von der

Übermacht eines Erdbebens blockiert wird und nicht mehr exakt

registrieren kann. Wir sehen nicht das Geschehen selbst und nicht

das Ding „an sich". Wir bemerken nur das Vorher und das Nachher:

das Vorher, wo die Jünger in Hoffnungslosigkeit und Depression

verharren; und das Nachher, wo ein völlig neuer Glaube von ihnen

Besitz ergreift. Wir sehen, wie in einem Augenblick absoluter und

objektiver Hoffnungslosigkeit, wie im Inferno der schrecklichsten

Verzweiflungen plötzlich und ohne jede psychologische Vorberei-

tung jene Kirche entsteht, die die Pforten der Hölle nicht überwälti-

gen können und die die Kunde von diesem Ereignis nun wie einen

Stafettenstab von Geschlecht zu Geschlecht weiterträgt und uns zu

sagen wagt, daß wir alle von dieser einen Stunde leben.

Verstehe das, wer kann; ich verstehe es nicht. Andererseits ist es

aber auch nicht möglich, sich der Übergewalt dieses Geschehens da-

durch zu entziehen, daß man sich sagt: Das ist ein „Mythos", wie er

hundertfach in der Antike erzählt wird. Mögen die Menschen auch

total (also auch mit ihrer Phantasie) von diesem Geschehen ergrif-

fen gewesen sein, mögen sie legendäre Züge angefügt und Gott

nicht nur mit Worten, sondern auch mit Bildern und symbolischen

©

Gestalten gelobt haben: Ein Mythos ist das eben nicht. Denn

Mythen bestehen immer darin, daß man Ideen (zum Beispiel die

vom Werden und Vergehen) in das Gewand der Geschichte kleidet,

so daß man sie nicht mehr bloß abstrakt dozieren muß, sondern

daß man sie als „Geschichten" erzählen und ihren Sinn erraten las-

sen kann. Die Kinder genießen es dann wie eine spannende Götter-

oder Heldenerzählung; nur die Erwachsenen und Reifen haben das

Gefühl, daß noch mehr dahinterstecken könnte und daß das alles

mit Sinn geladen sei. Darum sind die Gestalten des Mythos auch

immer Götter oder Helden der Vorzeit, die als geschichtliche Wesen

nicht greifbar sind und auch gar nicht greifbar sein sollen.

Hier aber wird die Nachricht: „Er ist auferstanden, er ist wahr-

haftig auferstanden", nicht von einer nebulosen Traumgestalt ausge-

sagt, sondern von einem Menschen, den sie doch alle gekannt und

mit dem sie gesprochen haben.

Ein antiker Mensch konnte wohl, ohne sich als Vernunftwesen zu

kompromittieren, den Kult des auferstandenen Dionysos mitfeiern.

Er konnte bei diesem Mythos sogar tiefsinnige Gedanken hegen.

Aber kein vernünftiger Mensch konnte zu sagen wagen: „Der Mann,

den du vorgestern auf der Via Dolorosa gesehen hast, der zum Bal-

kon des Hauses Nr. 82 heraufblickte und dessen Mutter - du weißt

doch, die Frau aus der X-Straße - weinend und von Frau Magdale-

na gestützt etwa zwanzig Meter dahinterging, dieser Mann ist wie-

der lebendig geworden."

So tolldreist und wahnwitzig hätte man damals auch nicht sein

dürfen. Und die Leute von Jerusalem hätten diese tollste aller Bot-

schaften ebenso von sich gewiesen wie wir, wenn -ja, wenn sie nicht

von den umstürzenden Fakten über den Haufen gerannt worden

wären.

[11,209-211]

Der Auferstandene

Daß der tote Jesus angeblich aus dem Grabe auferstanden sein soll-

te, hätte die Jünger niemals zum Glauben bringen können, wenn sie

seinem Wort nicht geglaubt hätten. Dann hätten ihnen schon genug

andere Erklärungen nahegelegen: etwa die, daß der Leichnam Jesu

gestohlen oder wegtransportiert worden sei. Ein Mirakel hat noch

nie jemanden zum Glauben gebracht. Ich muß jedenfalls von mir

persönlich bekennen, daß eine bloße Mirakelgeschichte niemals

imstande wäre, mich umzuwerfen. Ein Mirakel kann man sich

immer auch anders erklären.

Auch das leere Grab hat die Jünger nicht zum Glauben gebracht

(das ist wichtig!), sondern etwas ganz anderes ist geschehen: Ange-

sichts dieses leeren Grabes und unter dem Eindruck der Engel-

worte ist es ihnen wie Schuppen von den Augen gefallen. Im Oster-

licht des dritten Tages sahen sie auf einmal, daß alle Taten und

Worte Jesu gleichsam zu „geometrischen Örtern" wurden und da-

rauf deuteten, daß der Tod ihn nicht halten konnte.

Daß Jesus sagen konnte: „Dir sind deine Sünden vergeben" und

daß der Mann dann wirklich aufstand und als ein neuer, buchstäb-

lich entlasteter Mensch wegging, das konnte nur von jemandem

gesagt werden, der an einem uns unverfügbaren archimedischen

Punkt saß, von dem aus er unsere Welt bewegen konnte. „In mir

werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen": Das konnte nur einer sagen,

der selber in einem Frieden und einer Gemeinschaft mit dem Vater

lebte, die von nichts, auch vom Tode nicht, gebrochen oder unter-

brochen werden konnte. Das Wort: „Kommt her zu mir alle, die ihr

mühselig und beladen seid, ich will euch erquicken", das konnte nur

jemand sagen, der zwar selbst alle Mühsal und Beladenheit verstand

und sie brüderlich teilte, dessen Leben aber aus anderen Quellen

gespeist wurde und von dessen Leibe Ströme des lebendigen und

nie versiegenden Wasser ausgingen.

Das alles ging den Jüngern plötzlich und jäh im Lichte dieses

dritten Tages auf. Das ganze Leben des wandernden Heilandes, der

heilend und helfend, vergebend und neue Anfänge schenkend, über

diese Erde gegangen war, gewann für sie eine neue Perspektive. Es

war so, als wenn ihnen plötzlich der Schlüssel zu seinem Geheimnis

in die Hand gedrückt sei. Während sie in seiner Gesellschaft lebten

und seinen Alltag teilten, hatten sie ihn noch gar nicht erkannt.

Zwar hatte ihr Herz gebrannt, und eine dunkle Ahnung wie von

einem Ungeheuren hatte sie überschattet. Jetzt aber erst ging ihnen

auf, wer mit ihnen gewandert war. Jetzt kam plötzlich Licht in seine

rätselvollen Worte, und der Himmel öffnete sich über dem, den sie

für einen der ihren, wenn auch den größten, gehalten hatten und

der doch der „ganz andere" war, der aus der Ewigkeit des Vaters kam

und als Gefährte und Meister ihr Leben teilte.

Diese revolutionäre Gewißheit kam nicht etwa in ihr Leben, weil

sie an die Auferstehung geglaubt hätten (auch wir können nicht „an

die Auferstehung glauben"; man kann überhaupt nicht an eine

Sache oder an ein Ereignis glauben); sondern das Neue kam in ihr

Leben, weil sie an den Auferstandenen glauben lernten und weil sie

kapitulieren mußten vor der Art, wie er sich ihnen bezeugte.

[11,212]

Oster gelächter

Die mittelalterlichen Christen, die noch nicht von liturgischem

Ernst versteinert waren, wußten, was sie taten, wenn sie nach der

Verlesung der Ostergeschichte in den „risus paschalis", in das Oster-

gelächter ausbrachen, so daß ihre Kirchen dröhnten. Die Ostkirche

tut das heute noch, obwohl sie eine verfolgte Kirche ist. Sie lobt mit

diesem Ostergelächter den Vater, der seinen Sohn aus der Um-

klammerung durch den Tod herausreißt und der die Welt „mit

ihrem Lachen und ihrem großen Zorn" zum Gespött macht.

Wie sollte es diese Fröhlichkeit, wie sollte es dieses große Ja zum

Leben nicht geben können, wenn wir uns von den Schweinetrögen

des Lebens abwenden und mit Entschlossenheit auf die erleuchteten

Fenster des Vaterhauses zugehen, wo wir in Liebe erwartet werden?

[11,46]

Wunder

Nein, unser Glaube lebt nicht von den Berichten der Wunder. Wir

leben vom Wort des Herrn, wir leben von dem, der er selber war

und ist und immer sein wird. Wir glauben auch nicht „an die Aufer-

stehung" (weil wir etwa einen Wunderbericht über die Ereignisse

am dritten Tag nach seinem Tod hätten), sondern wir glauben an

den Auferstandenen, der uns in der Gesamtheit dessen, was er sagt

und tut, überzeugt und der uns das Wunder am dritten Tag dann als

ein Geschehen erkennbar macht, dem alles in diesem Leben zu-

drängt. Wir glauben nicht an Wunder, die uns Christus als unsern

Herrn erweisen, sondern wir glauben an den Herrn, der Wunder

tut, der unser Leben zu wenden vermag, der uns alle Dinge neu

sehen läßt und der auch heute mit seinen Wundern, seiner Behü-

tung und seinen unbegreiflichen Führungen zur Stelle und an unse-

rer Seite ist.

[X,120]

( 131

Meine eigene Schuld

Das ist das Verhängnis in unserem menschlichen Leben und im

Völkerleben, daß es sich immer auf der „Schuld des andern" auf-

baut und es verlernt, an die eigene Brust zu schlagen. Und unsere

Welt kann nicht zum Frieden kommen, weder die Völker noch die

Einzelnen in ihrem privaten und beruflichen Umkreis können es,

solange nur der Schrei nach Vergeltung unter uns zu hören ist und

solange wir nicht zur Sühne bereit sind: Vergib uns unsere Schuld!

Damit ist das entscheidende Stichwort gefallen, auf das uns Jesus

führt. Er lehrt uns nicht bitten: Räche die Schuld, Vater! Du siehst

doch das Unrecht, und dir stehen Blitze und Donner zur Verfügung,

um die Frevler niederzustrecken! Du kennst doch die Schuldigen,

du kennst die Quäler und Peiniger unserer sich windenden Welt.

Und die Geißeln, welche sausend auf uns herniederzischen, sind

doch deine göttlichen Geißeln. Warum kannst du sie nicht zerbre-

chen und wegwerfen, nachdem sie als deine Werkzeuge schuldig

geworden sind? Kannst du mir den Nebenbuhler, den einen Kolle-

gen, den einen Hausgenossen, den einen Menschen, der mein Leben

zerbrochen hat, nicht vom Halse schaffen?

Das alles lehrt Jesus uns nicht. Er macht sich in geradezu heraus-

fordernder Weise nicht zum Anwalt dieser Stimme unseres Blutes

und unseres natürlichen Instinkts. Er lehrt uns statt dessen: „Vergib

uns unsere Schuld." Und wahrhaftig, er meint das nicht als ein bloß

privates Erbauungsgebet. Nein, ich bringe die Schuld der ganzen

Welt, ich bringe Krieg und Kriegsgeschrei, ich bringe allen bewuß-

ten und ungekannten Frevel in das Licht vor Gottes Angesicht,

wenn ich diese Worte bete.

Wenn wir das so sagen, bedeutet es zweierlei:

Erstens: Bei alledem, was an Schuldverhängnis über der Welt brü-

tet, über ihren Kontinenten und Meeren, ist auch meine Schuld

dabei. Das alles ist ja mein Herz, was da - nur in riesige Perspekti-

ven, in Weltausmaße übersetzt - mir entgegentritt: Vergeltung ist ja

auch das Gesetz, unter dem mein kleines Leben steht. Ich weiß ja

selber, wie sehr ich ein Echo bin auf das, was meine Umgebung mir

entgegenbringt. Tritt sie mir freundlich gegenüber, so hellen sich

auch meine Züge auf. Schikaniert sie mich, so verfinstert sich mein

Sinn im gleichen Maße. Wir brauchen nur zu beobachten, wie der

Funke des Bösen in rasender Geschwindigkeit von Pol zu Pol eilt,

wie zum Beispiel in einer überfüllten Bahn oder beim Schlangeste-

hen vor irgendeinem Amt eine einzige Bosheit oder Ungeduld

sofort überspringt und ansteckend wirkt und wie im Handumdre-

hen eine förmliche Masseninfektion daraus geworden ist.

Zweitens: Darum muß ich bei allem, was über die Weltschuld zu

sagen ist, bei mir persönlich und bei meiner eigenen Schuld begin-

nen. Ich kann gleichsam nicht zum Fenster hinausschauen und

mich moralisch über das große Babylon entrüsten, das in seiner

gottlosen Finsternis da vor mir liegt, sondern ich werde durch alles,

was ich dort draußen in Weltausmaßen erkenne, nur an mein eige-

nes „babylonisches Herz" (Francis Thompson) erinnert. Und

unwillkürlich fühle ich mich an die harte Seelsorge des Propheten

Nathan erinnert, der auf David mit dem Wort zufuhr: „Du bist der

Mann!" Ich bin es also, der Vergebung haben muß und bei dem die

Sanierung der Welt zu beginnen hat.

[W08-110]

133)

Liebe macht finderisch

Jesus Christus wird uns im Jüngsten Gericht einmal auf das Schul-

diggebliebensein ansprechen und zu uns sagen müssen: „Ihr habt

mich nicht gespeist, nicht getränkt, nicht besucht (Matthäus 25,43),

als ich in der Gestalt des hungrigen, gefangenen, vereinsamten Men-

schenbruders euren Weg kreuzte. Ihr seid mir Speise, Kleider und

Trank, ihr seid mir euer Aufmerken schuldig geblieben." „Ich will

einmal gar nicht" - so mag er fortfahren - „davon sprechen, wie ihr

euch in einem bösen Wort, in einer herzlosen Abfuhr oder mit raf-

finiert gezielten Nadelstichen gegen euren Nächsten vergangen

habt, sondern ich will nur von den Dingen reden, die zu tun ihr

schuldig geblieben seid."

„Erinnert ihr euch noch an den Menschen, der euch durch die

Trauer auffiel, die über seinen Zügen lag, und der darauf wartete,

daß ihr ihm ein helfendes, weiterführendes Wort sagtet? Ich finde

dieses Wort in der ganzen Ewigkeit nicht, es ist wohl nicht gespro-

chen worden."

„Denkt ihr noch an den Soldaten, der an die Front fuhr in eine

fast aussichtslose Lage und der euch mit einem Scherzwort die

Hand zum Abschied reichte, weil er sich nicht anmerken lassen

wollte, wie er im hintersten Winkel seines Herzens danach lechzte,

daß er euer letztes Wort als ein segnendes Geleit, als einen stärken-

den Zuspruch mit sich nehmen könnte? Jetzt ist er tot oder vermißt.

Ich finde", sagt der Herr des Jüngsten Gerichtes, „euer Sterbegeleit

für diesen einen, der da von euch in den Tod ging, in der ganzen

Ewigkeit nicht. Es muß wohl unterblieben sein."

Und da ist dein Kamerad und dein Arbeitskollege, der stille

Mann in deinem Betrieb, dessen Chef du bist. Er ist ein wenig

zurückgezogen, und man kommt nicht ganz hinter ihn. Er spielt

eigentlich kaum eine Rolle, bis sich auf einmal herausstellte, daß er

entsetzlich unglücklich ist, sei es, daß in seiner Familie etwas nicht

stimmt oder daß er an erblicher Schwermut leidet. „Wie konnte ich

das übersehen?" sagt ihr dann, und ihr leidet darunter, daß ihr ihm

134)

nie ein gutes Wort gabt. In wieviel Selbstmordfällen habe ich es

schon erlebt, daß die Angehörigen und Kameraden sagten: Wir

ahnten ja nicht, was in ihm vorging. Warum ahnten wir es nicht?

Etwa deshalb nicht, weil wir psychologisch zu wenig geschult waren

oder weil unser Instinkt versagte? Nein, nur deshalb nicht, weil wir

ihm die Liebe schuldig blieben. Denn die Liebe setzt mit ihrem hel-

fenden Beistehen ja nicht erst dann ein, wenn man erkannt hat, wo

eine Not sitzt. Sondern es ist umgekehrt: Die Liebe hilft uns bereits

solche Nöte finden. Liebe macht nicht nur erfinderisch, sondern

zunächst einmal finderisch. Die Liebe, wenn sie wirklich da ist, hilft

uns nicht nur Wunden heilen, sondern vor allem Wunden entdek-

ken. Und immer wenn wir das heimliche und vielleicht bewußt ver-

schwiegene Leid eines Menschen übersehen haben, vernehmen wir

den Herrn des Jüngsten Tages, der uns sagt: „Ihr seid die Liebe

schuldig geblieben, sonst hättet ihr es erkennen müssen. Denn die

Liebe spricht ja gar nicht nur aus der helfenden Hand, sondern vor

allem aus der Wachheit eures Blicks. Ich suche den wachen Blick

eurer Liebe", spricht der Herr des Jüngsten Gerichtes, „in der ganzen

Ewigkeit vergebens. Er muß wohl unterblieben sein."

Wenn deshalb das Evangelium uns immer wieder berichtet, daß

Jesus weiß, was im Menschen ist, und daß er ihn also versteht und

bis in sein Innerstes durchschaut, dann liegt das daran, daß er ihn

liebt. Vielleicht können wir nur deshalb den Gedanken ertragen,

daß Gott uns bis ins Letzte durchschaut, ja, daß er auch unsere

unerkannte Sünde ins Licht vor seinem Angesicht stellt, weil wir

wissen: Es geht ja hier gar nicht um eine so theoretische Eigenschaft

Gottes wie um seine sogenannte „Allwissenheit", um das Schreckge-

spenst eines himmlischen Riesenintellektes, dem nichts entgeht,

sondern es geht darum, daß er uns so unendlich liebt. Es ist nicht

das Wissen eines Großinquisitors, der jede Miene und jede Her-

zensregung von uns belauert und in die himmlischen Bücher ein-

trägt, sondern es ist das Wissen, das ein Vater um sein irrendes Kind

hat, es ist die göttliche Liebe, der nichts entgeht, weil sie alles angeht

und weil es sie bewegt und weil sie nicht nur die Schuld, sondern

auch das Heimweh in der Fremde sieht. [VI,94-97]

f 135 :

Durchschaut

Gibt es einen größeren Trost, als zu wissen: Es ist jemand da, der

ganz um uns weiß und dennoch nicht irre an uns wird? Vielleicht

sind wir Leute, die in der menschlichen Gesellschaft angesehen und

geachtet sind. Man respektiert unsere weiße Weste. Aber geht es den

einigermaßen Feinnervigen unter uns dann nicht manchmal so,

daß sie denken: Wenn die wüßten, wovon ich manchmal träume?

Wenn die wüßten, welche heuchlerische Verstellung sich manchmal

hinter meinem offenen Gesicht ereignet, welcher Morast an Neid

und Mißgunst in mir ist, wenn ich äußerlich fair und mit aufge-

blendeten Augenscheinwerfern meinem erfolgreicheren Kollegen

oder Konkurrenten gratuliere? Wenn die wüßten, wie viele Gedan-

kenmorde ich schon auf dem Gewissen habe, wie verlogen ich bin

und wie egal mir mein Nächster ist! Wenn die wüßten, daß ich sei-

nerzeit im Dritten Reich sehr genau über Geisteskranken- und

Judenmorde hätte orientiert sein können. Aber ich liebte nicht,

darum verstand ich auch nicht, und darum litt ich nicht mit. Ich

hütete mich sogar, zu lieben und Bescheid zu wissen, weil es mir an

die Nerven gegangen wäre und ich vielleicht etwas hätte unterneh-

men müssen... Es ist gut, daß sie das alles nicht wissen! Denn wenn

sie es wüßten, so würden sie irre an mir werden. Darum brauche ich

das Aushängeschild der weißen Weste ...

Hier aber ist einer, der dies alles von mir weiß und der trotzdem

nicht irre an mir wird, sondern der mir sagt: Gerade für solche

Leute bin ich da. Ich leide mit dir, wenn du an dir selber leidest.

Das ist der Trost, der uns hier zugesprochen wird: Ich bin durch-

schaut, aber ich bin von einem Liebenden durchschaut. Hier wird

um mich gewußt, aber von einem Mitleidenden. Hier übernimmt

einer meine Last. Fürwahr, er trug unsere Krankheit und lud auf

sich unsere Schmerzen.

[IU34f]

( 136 )

Sünde - Sünder

Worin besteht die Vergebung?

Im Grunde in nichts anderem als darin, daß Jesus die Gemein-

schaft mit denen aufrechterhält, deren Schuld und Entfremdung

ihn schmerzen und ihm nahegehen. Voraussetzung für diese Mög-

lichkeit der Vergebung ist, daß Jesus zwischen den Sündern und der

Sünde eben unterscheidet. Wenn er sich von der Sünde distanziert -

und das tut er ja -, distanziert er sich nicht von den Sündern.

Wenn der Psalmist inmitten seiner Anfechtungen und seines

Irrewerdens an Gott sich zu dem Satz durchringt: „Dennoch bleibe

ich stets an dir" (Psalm 73,23), dann spricht Jesus - zwischen den

Zeilen - diesen Satz nun seinerseits auch zu dem schuldig geworde-

nen Menschen: „Dennoch - obwohl du aus der Fremde kommst

und die Runen des Lasters in deinem Gesicht stehen -, dennoch

bleibe ich stets an dir und sage mich nicht von dir los."

Der Verirrte ist ihm nicht ein Gegenstand der Verachtung, son-

dern des Erbarmens: „Ihn jammerte des Volkes; denn sie waren ver-

schmachtet und zerstreut wie Schafe, die keinen Hirten haben"

(Matthäus 9,36). Vergebung durchbricht so den ständigen Rück-

kopplungsprozeß zwischen Schuld, Strafreaktion und tieferer Ver-

strickung. Der Schuldige wird nicht mehr mit seiner Vergangenheit

identifiziert, sondern im Licht dessen gesehen, was Gott mit ihm

vorhat.

1X11,147]

Ì137)

V .-■'

Vergebung

Was ereignet sich denn, wenn ich einem anderen Menschen verge-

be? Es heißt doch nicht, daß ich „vergessen" könnte, was er mir

angetan hat. Das kann ich ja gar nicht. Nein, wenn ich einem ande-

ren vergebe, dann trete ich selbst in den Zwiespalt; dann sage ich

mir: „Das, worin der andere an dir schuldig geworden ist, worin er

dich gehaßt hat und gemein gegen dich gewesen ist, das ist auch in

meinem Herzen da. Du bist in einer letzten Solidarität mit ihm."

Wenn ich von Herzen zu meinem Nächsten sage: „Ich vergebe dir",

dann übernehme ich sozusagen die Last seiner Schuld auf das eige-

ne Herz, als ob es meine Schuld wäre. Ich sage dann nicht zu ihm:

„Es war gar nicht so schlimm, darum will ich es nicht tragisch neh-

men." O nein, so eine harmlose Sache ist die Vergebung nicht. Son-

dern ich sage: „Doch, es war sehr schlimm, was du mir angetan hast;

es war sogar entsetzlich. Aber ich weiß von mir selber, wie wankel-

mütig und böse das menschliche Herz ist. Darum kann ich es nach-

vollziehen, was du mir getan hast. Das alles liegt auch in mir auf

dem Sprunge. Und so leide ich es denn mit dir durch. Ich versetze

mich an deine Stelle. Ich trage deine Last mit." Wenn ich einem

anderen Menschen vergebe, dann trete ich mit unter die Last seiner

Schuld. Dann werde ich sein Bruder und seine Schwester, dann

werde ich ein Lastträger an seiner Seite.

Genau dies geschieht auf Golgatha. In Jesus Christus, dem Lei-

denden und Gekreuzigten, tritt Gott selbst an unsere Seite. Alle Ver-

suchung und Gefährdung unseres Herzens hält er selber aus. Leiden

und Angst, Einsamkeit und Todesfurcht, alles Menschliche in seiner

Fragwürdigkeit und Hinfälligkeit nimmt er auf sich, indem er sich

selber dem Druck der menschlichen Geschichte stellt und in End-

lichkeit und Verlorenheit eingeht. Gott nimmt unsere Last auf sich,

weil er uns vergibt. Golgatha ist ein Schmerz in Gott.

Hier ist also keine billige Liebe, die nur zudeckt oder fünf gerade

sein läßt. Sondern hier ist der heilige Gott, für den unser verlorenes

Leben ein unsagbarer Schmerz ist und der dennoch „ja" zu uns sagt,

der den Vater über den Richter siegen läßt und unsere Last auf das

eigene Herz nimmt. Dort, wo der Gekreuzigte hängt, da leidet Gott

selbst. Das ist hier gemeint. Dort, wo er ruft: „Mein Gott, mein Gott,

warum hast du mich verlassen?", da gibt sich das ewige Herz selbst

allen Verlassenheiten und Verzweiflungen preis, die je ein Mensch in

seiner Gottesferne durchlitt. Da gibt es nichts mehr, was zwischen

Gott und mir steht, weil er mein Bruder geworden ist, weil er auf der

Sohle aller Abgründe neben mir steht.

Dort, wo das Gericht mich treffen müßte, da steht Gott selbst,

oder besser, da hängt Jesus Christus. Verstehe das, wer kann: Ich ver-

stehe es nicht. Aber die Lobgesänge aller Märtyrer steigen darüber

zum Himmel empor, und alle, die Vergebung ihrer Schuld erfahren

haben und darüber neue Menschen geworden sind, wissen, daß es

wahr ist, daß es eine Wahrheit ist, von der man leben kann, die

einen verwandelt und mit dem Glück eines neuen Anfangs

beschenkt. Sie alle wissen es, und auch ich weiß es; und doch hat es

niemand begriffen. Man kann es nur mit einem Lobgesang sagen.

Doch wenn unsere Vernunft es aussprechen will, beginnt sie zu

stammeln, so wie ich hier geradebrecht habe und nicht zu Rande

gekommen bin und wie es mir einfach zu schwer war, was ich sagen

sollte.

Dennoch kann es ein Kind mit dem Herzen verstehen, wenn die

Mutter ihm vergibt und wenn damit etwas geschieht, was die Wei-

sen dieser Welt nicht erklären können.

[11,147-149]

139!

Königliche Freiheit

Was wir in der Vergebung erfahren haben, will sofort wirksam

werden in unserem Verhältnis zum Nächsten. Wo Gott großzügig

ist und uns zehntausende Pfunde erläßt, sollen wir keine klein-

lichen Schalksknechtsnaturen sein und uns um hundert Groschen

lumpen lassen, die uns der Nächste schuldet (Matthäus 18,2 Iff).

Wenn Gott uns vergibt, daß wir mit einer Keule nach ihm

geschlagen haben, sollen wir auch unsrerseits damit fertig wer-

den, daß unser Kollege, unser Nachbar, unser Chef, unser Unter-

gebener mit der Stecknadel nach uns gestochen hat. Denn so und

nicht anders ist das Größenverhältnis zwischen dem, was Gott

uns erläßt, und dem, was wir unserem Bruder zu erlassen haben.

Hier ist das einzige Rezept dafür, wie wir die Schuldfrage, die zwi-

schen uns und unserem Nächsten steht, bewältigen können, die

Schuldfrage in unserer Ehe oder in unserem Büro oder in der

Schlange am Eisenbahnschalter, wo mich jemand zur Seite zu boxen

versucht. Nur der Blick auf das, was Gott uns erlassen hat, kann

mich mit einem Schlage über die Situation erheben, kann mich von

der lauernden Gegenreaktion des Böse- und Verbittertwerdens erlö-

sen und mir die königliche Freiheit schenken, zu vergeben.

Ich sage: Nur das kann diese Freiheit bewirken. Wenn ich näm-

lich nicht selbst ein begnadigter Sünder bin und unter der Verge-

bung stehe, kann ich nicht vergeben. Ich kann dann meinen Zorn

nur verdrängen und beherrschen. Aber das führt nur dazu, daß

sich immer mehr Bitternis und Galle in mir aufspeichert, bis es

sich eines schönen Tages in einer jähen Explosion entlädt.

Das liegt dann ganz einfach daran, daß dieses Verdrängen nicht

auf einer echten Freiheit beruhte, weil es nicht einer echten

Erlöstheit und darum auch keiner Gelöstheit entsprang, sondern

daß es verkrampft und darum krank war. Vergeben kann ich nur

in der königlichen Freiheit der Kinder Gottes, als einer, der selber

frei geworden ist und darum auch den anderen frei gegenüber-

steht. [VI,118f]

Ohne mich?

Jesus Christus, das Licht der Welt, kann eine erschreckende und

gleichsam strapaziöse Erscheinung für uns sein. Wenn wir uns mit

ihm einlassen, dann müssen wir ja die Menschen anders sehen als

bisher, dann müssen wir sie so sehen, wie Jesus sie sah, also nicht

nur unter dem Gesichtspunkt: Dieser mein Nächster soll selbst

sehen, wie er weiterkommt; mir hat auch keiner geholfen. Oder

unter dem Gesichtspunkt: Wenn dieser mein Nächster da mit sich

selber oder seiner Ehe oder seinen Finanzen nicht fertig wird, dann

soll er sich an die Wohlfahrt oder den Pastor oder an das Parlament

oder an den Fragekastenonkel unseres Lokalblättchens wenden.

Nein, es ist nun alles ganz anders: Wenn man unter den Augen

Jesu steht, dann gehen einen die Menschen plötzlich etwas an. Dann

kann man nicht mehr an dem unter die Mörder Gefallenen vor-

über, sondern dann muß man ihn verbinden. Dann ist der andere

plötzlich viel mehr als nur ein „Kollege", dann ist er jemand, für den

Jesus Christus gelitten hat.

Mir ist es einmal bei einem Studenten so gegangen, der sich das

Leben nahm. Er hatte immer in unserem Kreise gesessen. Mir war

wohl aufgefallen, daß er oft in brütendem und schwermütigem

Schweigen dasaß, aber ich dachte: Er wird vielleicht an seiner Exa-

mensarbeit grübeln; oder er hat ein melancholisches Tempera-

ment. Jedenfalls: Wenn er etwas hat, so dachte ich, kann er ja zu mir

kommen. Aber er kam nicht, sondern ging still weg. Und wir, die

wir ihn so gehen ließen, hatten unseren Herrn verleugnet. Wir hat-

ten uns wieder einmal totgestellt. Jesus Christus aber kann uns nicht

finden, wenn wir uns so totstellen.

Von allen diesen Fragen sind wir täglich umgeben. Wenn wir die

vielen Fragekastenbriefe in der Presse lesen, dann hören wir von

lauter Enttäuschungen in der Liebe, von Langeweile, von lästig

gewordenen Ehen, von geschäftlichen Nöten. Und es geht dabei

doch immer um die Menschen, die um uns herum leben. Wer

schickt denn solche Briefe sonst?!

Aber wir sehen diese Menschen normalerweise nicht, obwohl sie

um uns herum sind. Wir treiben Vogel-Strauß-Politik, und darum

flüchten sie sich auch in die Anonymität solcher Briefkästen. Die

Liebe aber, die wir bei Jesus an uns erfahren und dann auch selbst

lernen, macht nicht nur erfinderisch, sondern sie macht zunächst

einmal finderisch. Sie schenkt uns suchenden und wissenden Blick.

Das ist gewiß auf der einen Seite eine Strapaze. Denn der Lieben-

de ist immer im Zustande der Mobilmachung, er ist immer in

Alarmbereitschaft. Ich kann an jedem Tag, trotz meiner Müdigkeit

und trotz meines vollen Terminkalenders abkommandiert werden,

um die Fährte eines Nächsten zu verfolgen, der in Not ist. Sollte es

nun nicht vielleicht die Angst sein, in diesen ständigen Alarm ver-

wickelt zu werden, die uns abhält, uns mit Jesus Christus einzulas-

sen? Sollte es diese Angst sein, die uns veranlaßt, in der satten Unge-

störtheit des „Ohne-mich" zu leben?

Wir sollten uns einmal daraufhin prüfen. Denn nicht irgendwel-

che Dogmen hindern uns in der Regel, ein Christ zu werden, son-

dern etwas ganz anderes hindert uns: die Angst, in dieses Licht zu

treten, die Angst, uns ganz durchschauen zu lassen, auch in den tiefs-

ten Rumpelkammern unserer Seele, und ständig im Aufbruch, stän-

dig in der Mobilmachung zu sein und diesem Herrn zu folgen,

wohin auch immer er mit uns geht.

Und doch ist es die reine Seligkeit und erst die Erfüllung unseres

Lebens, wenn wir es einmal mit ihm versuchen. Wenn wir heute

noch damit beginnen, irgendeinem unserer Nächsten ein Glas Was-

ser in seinem Namen zu reichen, werden wir das Herz unseres Hei-

landes schlagen hören und durch seine Nähe beglückt sein. Wir

werden erkennen, wie finster und kalt das Leben ohne ihn war, und

werden dann auch in unserem Leben die Frische jenes Schöpfungs-

morgens zu spüren bekommen, in der es hieß: Es werde Licht.

Die große Helle ist ja schon da. Die Feier des Lichtes ist doch für

dich und für mich von Gott veranstaltet. Wir brauchen nur die

Läden unseres dunklen Hauses aufzustoßen und die flutende Fülle

hereinzulassen.

Wie sollten wir es sonst auch merken, was Gott an uns tun will,

wenn wir die Läden immer geschlossen halten? Wer sich aber in die-

ses Licht hineinstellt, wer es wagt, aus seinem dunklen Leben in die-

ses Licht hineinzuspringen, der wird selbst zu leuchten beginnen,

der wird eine neue Form von Freude erleben, die ihm die Augen

übergehen läßt.

[XI,41-43]

®

Hoffnungslosigkeit

Halten wir doch ruhig einmal - als Brüder des Zweiflers Thomas! -

unserer heimlichen Hoffnungslosigkeit stand: der Sorge zum Bei-

spiel, daß Erweckung mehr über unser Land hinwegbraust, daß

Säkularismus und Indifferenz weiterwachsen, daß die Verfassung

fortschreitet, daß der Herrenname Jesu immer mehr durch die Tat-

sachen widerlegt wird und daß nur ein paar alte Leutchen noch um

die Altäre herumhocken. Machen wir uns mit einem tapferen, hero-

ischen, verzweifelten Ruck einmal los von allen Träumen einer

Rechristianisierung oder von optimistischen Kirchenstatistiken.

Machen wir uns einmal klar, daß wir als Christen vielleicht entsetz-

lich einsame Vögel sein werden und daß das letzte alte Weiblein, das

uns noch zuhört (sogar in diesem Lande der Reformation!), eines

Tages stirbt und daß dann die Prediger von einst hausieren gehen

können. Trösten wir uns einmal nicht damit, daß eben dies das

„Ärgernis" sei, das Jesus vorausgesagt habe. Sondern sehen wir dem

kalten, schleichenden, beklemmenden Gedanken entgegen und tap-

fer ins Auge, daß dies eine Widerlegung Jesu Christi sein könnte,

daß er uns also, wie es Jean Paul einmal ausdrückte, als Waisen ohne

Vater zurückließe und daß er selber ein armer Waisenknabe gewe-

sen sei, daß wir also einer gigantischen Täuschung aufgesessen

wären.

Hören wir ja nicht vorzeitig mit unserem Zweifel auf. Verdrängte

Zweifel sind nicht gut. Sie schwelen unter der Decke. Und unser

Glaube soll doch nicht das Produkt einer Verdrängung sein. Halten

wir dieser äußersten Hoffnungslosigkeit stand - wie Thomas. Denn

die Anfechtung lehrt, aufs Wort zu merken. Aber dann, wenn wir so

zweifeln, sollten wir nicht davonlaufen oder sterben wollen oder

uns die Kugel durch den Kopf schießen. Sondern dann sollten wir

uns als Letztes sagen: Gut, dann will ich eben mit ihm sterben. Hat er

sich geirrt, gut; dann will ich mich auch irren, dann will ich mich zu

seinem Irrtum bekennen, dann will auch ich mir nicht zu gut sein

für diesen Irrtum und mit ihm in den Abgrund stürzen. Wenn ich

das so sage, habe ich mich auf Jesus geworfen, wie das kein Mensch

tun kann, der heimlich von anderen Hoffnungen lebt. Dann bin ich

gerade ganz und bis ins Letzte sein Jünger, nur sein Jünger und kein

heimlicher Anhänger einer christlichen Kultur oder einer wirksa-

men christlichen Gegenparole gegen den Osten, die mich im Grun-

de zu nichts verpflichten würde. Dann hat mich gerade und ausge-

rechnet meine völlige Hoffnungslosigkeit in seine Arme getrieben.

Darum sind auch die Hoffhungsarmen gesegnet. Denn nur sie

haben ihr Schicksal ja an Jesus gebunden, wenn auch verzweifelt

gebunden. Und Jesus betrügt uns nicht; unsere Hoffnungen aber

trügen alle. Unser Leben ist voller Enttäuschungen: Unsere Pläne

erfüllen sich nicht, wir haben lange Durststrecken in unserem

Leben zu überwinden, und viele Menschen, denen wir trauen, hal-

ten das nicht, was sie versprechen. Aber Jesus trügt nicht.

Wir sollen ihm ruhig „ meinetwegen verzweifelt - die Verantwor-

tung zuschieben, das unter Beweis zu stellen. „Zeige mir, was an dir

ist", so dürfen wir ihm sagen, „und wenn nichts an dir ist, hat alles

andere im Leben auch keinen Zweck mehr." Und Jesus zeigt, was an

ihm ist.

[1,110-112]

(145,

Das Salz der Erde

Nachfolge und Gottesdienst

G

ott loben heißt, die Dinge von ihrem Ende her sehen,

sie von den großen Zielen und

Erfüllungen Gottes her betrachten.

s ist ein bedenkliches Zeichen, wenn die Welt

in einem allzu ungetrübten Frieden mit der Kirche lebt

und wenn eine Gemeinde allzu begeistert

von ihrem Prediger ist.

Dann hat er in der Regel kein Salz von der Kanzel gestreut.

I n Deutschland sind die Menschen so

entsetzlich unter sich,

denn es hat aufgehört, ein betendes Land zu sein.

(s)

Kompaß

Wenn ich in der Nachfolge Jesu stehe, dann ist es einerseits so, daß

ich dem Evangelium keine gesetzlichen Verhaltensvorschriften und

keine detaillierten Normen entnehmen kann, die mich auf Schritt

und Tritt gängeln. Andererseits ist es aber auch nicht so, daß ich

ohne alle Weisung und nur meiner subjektiven Willkür überlassen

wäre, so daß es - wie man heute gerne sagt - zu einer reinen Ge-

sinnungsethik käme. Vielmehr ist es so: Zwar wird mir von der Bibel

keine Wanderkarte in die Hand gedrückt, auf der der Weg, den ich

einzuschlagen habe, genau vorgezeichnet wäre. Mir wird also nicht

für jede Wegkreuzung vorgeschrieben, ob ich nach rechts oder links

gehen soll.

Und doch stehe ich auch dann, wenn ich so auf keine vorfabri-

zierten Entscheidungen zurückgreifen kann, durchaus nicht einfach

im Leeren. Ich bin dann keineswegs ohne Weisung, deren ich zu

meiner Orientierung doch so dringend bedarf.

Statt einer Wanderkarte bekomme ich gleichsam einen Kompaß

überreicht und werde dann losgeschickt. Die Kompaßnadel zeigt

auf das Gebot der Gottes- und Nächstenliebe. In diese Richtung

habe ich also zu gehen. Und bei jeder Wegkreuzung wird mir die

Frage gestellt, ob ich die angezeigte Richtung der Nadel einhalte.

Aber ich muß selber den Weg finden. Das ist meine Freiheit, das ist

auch die Last dieser Freiheit. Denn ich kann ja nicht einfach und

stur im Sinne der Kompaßrichtung bloß geradeaus gehen. Es stehen

mir doch Ströme, Berge und andere Geländehindernisse im Weg,

die ich umgehen muß. Ohne Bild heißt das: Meine Wegrichtung ist

beeinflußt durch die jeweiligen Situationen, in denen ich mich

befinde. Ich kann in einer Diktatur leben oder in einer Demokratie;

ich kann krank sein und mich schonen müssen; ich möchte viel-

leicht in ein Helferkorps für die Entwicklungsländer, aber ich habe

eine Familie, die mich ebenfalls braucht - man könnte einen langen

Katalog von lauter Rücksichtnahmen, Beengungen und Pflichten-

kollisionen nennen, die mich einfach daran hindern, ohne nach

rechts und links zu blicken, nur stur geradeaus zu gehen. Und diese

Hindernisse gleichen genau den Flüssen und Strömen, die sich mir

in den Weg stellen, wenn ich der Kompaßnadel folge. Ich muß sie

eben umgehen. So habe ich manchmal innezuhalten und zu überle-

gen.

Aber diese Freiheit ist auch eine Last, und sie soll es sogar sein.

Denn ich darf ja in ihrem Namen nicht im Gelände herumvaga-

bundieren, sondern ich muß bei allen Um- und Zick-Zack-Wegen

die Richtung der Kompaßnadel im Auge behalten. Das ganze

Gelände ist mein; das ist meine Freiheit; ich aber bin Christi, und

die „Liebe dringet" und leitet mich (2. Korinther 5,14).

Das also ist der Spielraum des Wagnisses und der Freiheit: Ich

muß selber die Wege finden zu den Zielen, die Gott mir durch das

Liebesgebot gesetzt hat.

Ich kann diese Wege freilich nicht finden ohne den, der mir auch

die Ziele setzt. Es sind seine Ziele. Und er ist nicht nur der Herr der

Ziele, sondern auch der Herr der Wege. Darum suche ich im Nebel

und im finstern Tal diese oft sehr unkenntlichen Wege, indem ich

den Herrn der Ziele und Wege um die rechte Führung bitte und

ihm meine Hilflosigkeit anvertraue: „Weiß ich den Weg auch nicht,

du weißt ihn wohl." Er ist ja mein Stecken und Stab, und er baut

Brücken über Abgründe, vor denen ich mich furchte und die ich für

unbegehbar halte. „Weg hat er allerwegen, an Mitteln fehlt's ihm

nicht."

So gehe ich wie ein Kind ins Dunkle an einer Hand, die mich ge-

leitet. Mit dieser Bitte um die rechte Führung wage ich dann meinen

Weg und traue der Verheißung, daß ich nicht zuschanden werden

soll.

So unter dem Gebot der Liebe wählen zu dürfen, so grenzenlos

mit eigener Verantwortung beschenkt zu sein, das ist meine Freiheit,

das ist der verpflichtende Adel der Kinder Gottes - ein Adel, der ihr

ganzes Herz und auch das ganze Vermögen ihres Geistes in

Anspruch nimmt. So frei ist der Mensch - und so gebunden ist er.

[1,189-191]

Gottes Brief

Wenn wir von Paulus als „Brief Gottes" bezeichnet werden (1.

Korinther 3,1-6), dann ist das schon deshalb nicht im Sinne eines

Empfehlungsschreibens gemeint, weil der Brief ja gar nicht von uns

selber handelt. Er redet vielmehr von lauter Tatsachen und Umstän-

den, die außerhalb meines Ichs liegen. Es gibt vor allem drei

Gesichtspunkte, an denen man sich das klarmachen kann:

Erstens. Wenn wir als Gemeinde dieser Brief Christi sind, dann

ist diese Gemeinde nicht als ein Kollektiv religiös und ethisch ver-

antwortlicher Persönlichkeiten verstanden. Vielmehr handelt es sich

um Leute, die sich um eine Nachricht sammeln, und zwar um eine

Nachricht, die sie selber keineswegs produziert haben: um die

Nachricht nämlich, daß wir geliebt werden und daß es keine Frem-

de gibt, die uns so entstellen dürfte, daß der Vater uns nicht wieder-

erkennen und in seine Arme aufnehmen würde (Lukas 15,20).

Zweitens. Wenn der einzelne Mensch als dieser Brief Christi

bezeichnet wird, dann wiederum nicht deshalb, weil er ein wertvol-

les Glied der Gesellschaft oder eine Säule der Gemeinde wäre, son-

dern weil er Träger dessen ist, was Luther die „fremde Würde"

nennt. Damit meint er das Gegenteil aller eigenen Würde, wie sie

sich etwa aus unserer Funktionstüchtigkeit im Beruf und im gesell-

schaftlichen Gefuge ergäbe. „Fremd" ist unsere Würde deshalb, weil

sie in dem gründet, was Gott für uns getan, was er an uns gewandt

und womit er uns „teuer erkauft" hat (1. Korinther 6,20; 7,23).

Drittens. Wenn ich als Prediger des Evangeliums ein solcher Brief

sein soll, dann nicht deshalb, weil ich ein Schriftgelehrter wäre,

besondere Einsichten hätte und ein „Profi" des Glaubens wäre. Das

alles bin ich ja gar nicht. Oft sieht mich der Text, über den ich zu

predigen habe, rätselhaft an, und ich möchte ihm ausweichen.

Manchmal, wenn ich über die Liebe predigen soll, kann ich das

schier nicht, weil ein Mensch so gemein gegen mich gewesen ist, daß

ich ihn hasse und daß mir das Wort von der Liebe im Hals stecken-

bleibt. Oder ich kann es nicht, weil meine Ehe zerrüttet ist oder weil

ich mit einem Kollegen zerfallen bin und mir bei jedem Wort, das

ich über die Liebe sagte, als Heuchler erscheinen müßte. O nein: Ich

bin kein Brief Christi, weil ich über all dies erhaben wäre. Sondern

ich bin es nur, weil ich auf etwas vertraue: darauf, daß Gott mein

kümmerliches Wort in seinen Dienst stellen, daß er selber darin

anwesend sein will. „Das Wort der Predigt ist der die menschliche

Natur annehmende und tragende Christus selbst"! (Dietrich Bon-

hoeffer). Darum kann ich diese Aufgabe, Brief Christi zu sein, nur

mit einem Gebet übernehmen, das Jeremia im Wissen um die eige-

ne Fragwürdigkeit und um die Treue Gottes gebetet hat: „Herr, wir

erkennen unser gottlos Wesen ...; wir haben gegen dich gesündigt.

Aber um deines Namens willen laß uns nicht zuschanden werden,

laß den Thron deiner Herrlichkeit nicht in Unehre fallen! Gedenke

unsrer und laß deinen Bund mit uns nicht ein Ende haben!"

(14,20f).

Ein glaubwürdiges Dokument Gottes kann ich also nur dann

sein, wenn ich die Sätze, die meine eigene Fragwürdigkeit betreffen,

nicht von mir aus tilge oder verschönernd retuschiere. Täte ich das,

wäre ich wieder nur ein Heuchler. Heuchelei aber ist das genaue

Gegenteil einer Empfehlung. Wer erkennbar anders ist, als er sich

gibt, lockt nicht an, sondern stößt ab. Wer unglaubwürdig ist, kann

nicht erwarten, daß man ihm den Glauben abnimmt. Ein glaub-

würdiges Dokument bin ich nur, wenn ich mein Versagen, mein

Defizit, meine Brüchigkeit als irdenes Gefäß und sogar meinen

Kleinglauben nicht verberge und gerade im Eingestehen dessen die

Güte Gottes preise, die mich nicht aufgibt.

[XIIA7-49]

Gereifte Kirche?

Denken wir einmal an den Augenblick, wo der Teufel dem Herrn

Christus alle Reiche und Länder der Welt anbietet.

Eine Ahnung, was dieser Augenblick für Chancen und Versu-

chungen in sich enthält, haben wir in dem hinter uns liegenden

christlichen Jahrtausend wahrhaftig gespürt. Denn dieses Jahrtau-

send, das jetzt zu Ende geht, ist das konstantinische Zeitalter der

Kirche. Es bot die berauschende Möglichkeit, daß das Christentum

eine feste Verbindung mit der Öffentlichkeit, vor allem mit dem

Staat, eingeht. Man braucht nur an das Stichwort „Thron und Altar"

zu denken, um das zu verstehen: die Schulen waren gleichsam auto-

matisch christliche Schulen; die Presse stand der Kirche großenteils

zur Verfugung; die Zünfte hatten in der Kirche ihre festen Plätze,

wie das die Nürnberger Lorenzkirche besonders eindrücklich zeigt.

Gab diese feste Verbindung von Kirche und Staat, von Gemeinde

und Öffentlichkeit nicht eine ungeheure Möglichkeit zur christ-

lichen Durchdringung aller Lebensgebiete? Drückte sich darin nicht

der Herrschaftsanspruch des Christus über alle Bereiche des

menschlichen Lebens eindrucksvoll aus?

Aber wir haben nun gesehen, wie dieses Pauschalchristentum der

großen Masse und der christlichen Taufscheinbesitzer nach 1933

einfach zusammenbrach, weil es zu einer christlichen Fassade des

öffentlichen Lebens geführt hatte, hinter der schon seit langem die

Götter und Mythen eines heidnischen und atheistischen Zeitalters

geisterten, Götter und Mythen, die alle nur auf den Augenblick lau-

erten, wo sie diese Fassaden umstoßen und ihre offene Herrschaft

proklamieren konnten.

Und haben sie das nun nicht auch eindrucksvoll und konsequent

genug getan? Konnten wir nicht alle miteinander baß erstaunt sein,

was in unserem namenchristlichen Volk, in unserem fassadenchrist-

lichen Volk sich auf einmal an Heidentümern und an Neuheiden-

tümern erhob? Hätten wir es je für möglich gehalten, daß sich

inmitten eines Volkes, dessen Glieder doch fast alle getauft, konfir-

miert oder sonstwie in christlichem Einfluß erzogen waren, im Ber-

liner Sportpalast und den größten Sälen aller Städte Hunderttau-

sende sammelten, die der deutschen Glaubensbewegung oder ande-

ren Ideologien des Heidentums zujubelten? War es tatsächlich mög-

lich gewesen, daß sich das alles hinter der eindrucksvollen Fassade

eines „christlichen Volkes" vorbereitet hatte?

Gott hat seine Gemeinde aus der selbstverständlichen Öffentlich-

keit des konstantinischen Zeitalters jählings und hundertprozentig

herausgeführt. Er hat der Kirche die Reiche dieser Welt und ihrer

Herrlichkeit genommen. Er hat sie ins Ghetto ihrer Kirchenmauern

und zum Teil in die Katakomben zurücktreiben lassen. Und in die-

sen Räumen der kleinen Dinge hat sich dann mit Gottes Beistand

ein Reifeprozeß vollzogen, der die Kirche ganz neu zur Substanz

ihrer Botschaft und zu den biblischen Fundamenten zurückfinden

ließ. Gerade darin, daß Gott der Kirche die Öffentlichkeit nahm, hat

sich seine Gnadenführung bewährt, die den Weizen von der verwir-

renden Spreu schied, die den Dschungel des sogenannten „Chris-

tentums" bis auf die paar ragenden Bäume „Schrift und Bekennt-

nis" ausrodete und den „heiligen Rest" wieder zur Erscheinung

brachte und seine Kirche maßgeblich tragen ließ.

Nicht als ob dieses Ghetto das Ideal wäre und als ob die Kirche in

ihren Mauern eingeschlossen sein sollte, um auf die Welt zu ver-

zichten! So möchte ich niemals verstanden werden! Aber es ist ein

Unterschied, ob die Welt einfach durch höheres Kommando mit

christlichen Etiketten beklebt und von christlichen Fassaden

umstellt und so das Potemkinsche Dorf einer öffentlichen Schein-

christlichkeit errichtet wird oder ob eine im Ghetto und in den

Katakomben gereifte Kirche, ob der im Feuer des Leidens bewährte

und angefochtene „heilige Rest" dann (erst dann!) aus diesen Mau-

ern hervorbricht und draußen in Vollmacht die Herrschaft des

Christus auch über die Welt proklamiert. Nur so hat Jesus den Tauf-

befehl verstanden, wenn er befiehlt, daß die Jünger im Namen ihres

Herrn, dem alle Gewalt gegeben ist, hinausgehen sollen in die Welt.

[W48-150]

(153)

Stillehalten

Jesu gewaltige Rede rührt daher, daß er ein gewaltiger Beter ist,

und - er kann es sich eben leisten, gewaltig zu beten und die besten

Stunden des Tages an diese Aussprache mit dem Vater zu setzen,

weil er weiß: Während ich in der Ewigkeit ruhe, geschieht nicht

nichts, sondern da gebe ich gerade dem Geiste Gottes Raum, da

arbeitet Gott, da geht der Same auf. Wehe der Nervosität der Klein-

gläubigen, wehe dem Sorgengeist und der Umtriebigkeit der

Gebetslosen!

Luther hat einmal gesagt: „Während ich mein Töpflein Witten-

bergisch Bier trinke, läuft das Evangelium." Das ist wahrlich das

schönste und tröstlichste Wort, das ich je über das Bier gehört habe.

Wir sündigen heute in den meisten Fällen nicht dadurch, daß wir

pflichtvergessen wären und zu wenig arbeiteten. Wir sollten uns im

Gegenteil fragen, ob wir überhaupt noch fähig sind, im Namen Got-

tes einmal faul zu sein. O, es kann Gottesdienst sein, einmal alle

viere von sich zu strecken und aus dem ewigen Machen herauszu-

kommen.

Vielleicht sagt nun der eine oder andere: „So mag es tatsächlich

sein, wie er uns das da alles erklärt hat. Aber wie bringe ich es denn

zustande, daß ich zu jener Distanz komme, in der ich mich nicht

mehr vom Umtrieb entfuhren, sondern Gott wirken lasse?" Das ist

doch das Problem. Wie kommen wir zu diesem Stillehalten?

Ich möchte ein kleines Rezept verraten, obwohl Rezepte in einer

Predigt immer etwas Anrüchiges haben; denn sie könnten den

Anschein erwecken, als gäbe es gewisse Tricks, als gäbe es gewisse

Formen eines Trainings, mit dessen Hilfe man die Kunst des Glau-

bens erlernen könnte. Als ob der Glaube überhaupt eine „Kunst"

wäre! Glaube ist ja nur ein Stillesein, wenn Gott spricht; nur ein Stil-

lehalten, wenn Gott handelt. Nur um dieses Stillehalten geht es,

wenn ich das Folgende sage: nur darum also, so könnte man sich

ausdrücken, daß wir uns nicht selber im Lichte stehen, wenn Gott

uns ein Licht aufstecken will.

154)

Wenn wir in der U-Bahn oder im Omnibus oder hinten im Fond

unserer Limousine sitzen, wenn das Telefon einen Augenblick ver-

schwunden ist, dann sollten wir einmal nicht nach unserer Zeitung

oder dem nächsten Aktenfaszikel und nicht nach irgendeinem

Knopf, sei es am Radio oder sei es an der Klingelleitung, greifen.

Sondern dann sollten wir, nicht ohne Atem zu holen, einmal sagen:

„Ehre sei dem Vater und dem Sohne und dem Heiligen Geiste, wie

es war im Anfang, jetzt und immerdar und von Ewigkeit zu Ewig-

keit." Das gibt Distanz und Frieden.

Wir könnten diese Worte dann auch noch meditierend umkrei-

sen: Ehre sei „dem Vater" - das heißt doch: Ehre sei dem, der mich

in diesen Augenblick meiner Tagesgeschäfte geschickt hat, der mir

meine Mitarbeiter anvertraut und der letzten Endes über alles das

entscheidet, was ich nun zu entscheiden habe.

Ehre sei „dem Sohne". Der Sohn ist niemand anders als Jesus

Christus, der für mich gestorben ist. Darf ich mich nun - ich, für

den er doch solche Schmerzen gelitten und dem er die Ewigkeit auf-

geschlossen hat - in Lappalien und lauter Nichtigkeiten vertun und

verzetteln? Muß nun das eine, was not ist, mir nicht ständig gegen-

wärtig sein und das Vielerlei relativieren, es ein bißchen dämpfen

und in Schranken weisen? Für wen oder für was ist denn Christus

gestorben: für meine Ladenkasse, für ein Augenzwinkern meines

Chefs, den ich bei Laune halten muß, für meinen Fernsehapparat

oder andere Belanglosigkeiten? Oder ist er nicht vielmehr gestorben

für die Kollegin neben mir, die sich mit etwas herumschlägt, oder

für meine Kinder, die ich kaum noch sehe? Und was die Kinder

anbelangt: Ist er für ihre Ernährung und Garderobe gestorben oder

für ihre Seelen, die ich nicht kenne, weil das Vielerlei sich zwischen

ihre Seelen und mich drängt?

Ehre sei „dem Heiligen Geiste". O, ich bin voller Geist, ich bin

nicht unterbelichtet. Ich habe auch Gefühl und Herz und Gemüt

und Phantasie. Aber halte ich noch still, damit ein ganz anderer

mich mit seinem Geist durchdringen und mir den Sinn für die wah-

ren Dringlichkeitsstufen des Lebens geben kann?

155

„Wie es war im Anfang, jetzt und immerdar und von Ewigkeit zu

Ewigkeit." Wie sind wir hier umfangen von ewigen Händen, um-

wölbt von dem Bogen einer verläßlichen Treue und gegründet auf

Fundamente, wie sie der Flugsand der täglichen Routine niemals

zur Verfügung stellen kann.

Wenn wir diese kleine Übung immer wieder anstellen, werden

wir schon bald erfahren, daß das kein mystisches Getue ist und erst

recht keine innere Emigration, durch die wir uns den täglichen

Pflichten entzögen. O nein, wir werden auch unserem Berufe ganz

neu zurückgegeben, wir werden zu Realisten in einem neuen Stil,

denn wir wissen um das Große und das Kleine, wir wissen das

Eigentliche und das Uneigentliche zu unterscheiden.

Die Fanatiker der Machbarkeit sind im Grunde Toren und sind

weltfremd, obwohl sie die kalten und nüchternen Augen von Tat-

sachenmenschen haben. Wer aber das Geheimnis der still wachsen-

den Saat begriffen hat und wer wie der Bauer des Gleichnisses,

nachdem er das Seinige tat, noch einmal grüßend über die Felder

sieht und sich in Gottes Namen schlafen legt, der tut das Frömmste

und auch das Klügste. Denn Frömmigkeit und Klugheit hängen

enger zusammen, als unsere Schulweisheit und die Weisheit der

Manager sich das träumen lassen.

[111,115-119]

@

Lachen über das Vorletzte

Der Christ macht sich nur über das Vorletzte lustig, während das

Letzte ihm unantastbar und heilig bleibt. Er kann dieses Letzte in

seiner Heiligkeit gerade auf diese Weise ehren. Er hält es nämlich

von der Zone des Lächerlichen ausgerechnet dadurch fern, daß er

sich über alles Nachgeordnete und nur Garnierende, daß er sich

über die bloßen Kulissen lustig macht. Die Größe des auf der Bühne

gesprochenen Textes kann unter Umständen gerade vor unzurei-

chenden, gar nicht vorhandenen oder inadäquaten Kulissen hervor-

treten. So löst der christliche Humor die falschen Synthesen auf -

nicht die Synthese, wie sie in der Gottmenschheit Christi steckt,

wohl aber die Synthese, wie sie in der Verbindung Gottes mit dem

Menschlichen, Allzumenschlichen von uns gesehen werden kann.

So machte mir einmal ein sehr erfahrener und mit Humor geseg-

neter Krankenhausseelsorger den Unterschied zwischen nord- und

süddeutscher Seelsorge klar: „Wenn ein Pastor (in diesem Fall) ein

,Klarer, Kühler aus dem Norden' einen Hamburger Krankensaal

betritt, fragt er mit ziemlich schnarrender Stimme (das dürfte übri-

gens eine recht freche Übertreibung sein): ,Wünscht hier jemand

Privatseelsorge?' Als niemand sich meldet, sagt er: ,Dann werde ich

eine Andacht halten.' Im Schwabenland dagegen setzt sich der Pfar-

rer auf die Bettkante eines alten Weibleins und fragt sie: ,Nun, wo

fehlt's denn, Fraule?' - ,Am Bläsle, Herr Pfarrer.' - Ja', tröstet sie dar-

auf der Pfarrer, ,der Heiland kann auch am Bläsle anklopfe.'"

Hier wird, so finde ich, in sehr liebenswerter Weise das Mensch-

liche und durchaus Komische einer seelsorgerlichen Methode samt

ihrem Bilder-Cocktail (also wieder ein Vorletztes!) von der Bot-

schaft selbst abgehoben. In ihrem eigentlichen, ihrem letzten Kern

bleibt die Botschaft durchaus unangetastet.

[XII}149ff]

®

Würdenträger

Auf den Gegensatz zwischen Letztem und Vorletztem ist eines der

ältesten Zeugnisse christlichen Humors gegründet, das wir besitzen.

Es stammt aus der Zeit der Wüstenväter, aus dem vierten Jahrhun-

dert. In einer solchen Mönchsgemeinschaft fand sich ein junger

Novize, der sich recht aufsässig gebärdete und dem der Abt wegen

seiner Disziplinwidrigkeit oftmals ein Privatissimum halten mußte.

Bei solchen Gelegenheiten pflegte er ihm zu sagen: „Wenn du so

weitermachst, wirst du einmal ins höllische Feuer kommen!" Als

der Novize dann tatsächlich starb, wurde es dem Abt durch eine

besondere Gnade des Himmels ermöglicht, mit dem abgeschiede-

nen Novizen in Verbindung zu bleiben. So fragte er ihn denn, wie es

ihm gehe und ob er nun die Folgen seiner Aufsässigkeit erleiden

müsse. „Ja, ehrwürdiger Vater", erwiderte der Novize, „Ihr habt in

allem Recht gehabt. Ich stehe in einem feurigen Strom und leide

schreckliche Qualen." „Siehst du, mein Sohn, dir geschieht nun

ganz recht, aber ich bete immer für dich, daß deine Strafe gemildert

wird." „ O ja", sagte der junge Mönch, „das merke ich deutlich, daß

Ihr für mich betet, ich habe schon Erleichterungen bekommen."

Darauf, etwas verwundert, der Abt: „Welche Erleichterungen sind

dir denn durch mein Gebet zuteil geworden, mein Sohn?" - „Nun:

ich bin zwar noch in dem feurigen Strom, aber nicht mehr so tief;

ich darf jetzt auf dem Kopf eines Bischofs stehen."

Das Vorletzte, das hier relativiert und zum Gegenstand humori-

ger Belächelung wird, ist die kirchliche Institution samt ihren Amts-

und Würdenträgern. Sie dürfen durchaus eine wenig honorige

Rolle in der Hölle spielen! Die Ehrerbietung vor dem „Letzten" „ der

Respekt vor Gericht und Verwerfung - bleibt davon unberührt,

selbst dann, wenn auch die Höllen-„Vorstellung" ihrerseits noch mit

in den Umkreis des Relativierbaren und Vorletzten verwiesen wird.

Gerade hier manifestiert sich eine Eigenschaft des Humors, die

Jean Paul geradezu als sein tragendes Element bezeichnen kann,

wenn er geistvoll formuliert: der Humor vernichte das Endliche

durch den Kontrast mit der Idee. Man braucht hier statt „Idee" nur

zu sagen: „das unbedingt Ernste, das Ewige" und für das „Endliche"

nur den Begriff des Vorletzten zu verwenden - und schon haben wir

ein Strukturbild des christlichen Humors.

®

Alter Hut

Der große englische Erweckungsprediger Spurgeon war dafür

bekannt, daß er hinreißend betteln und für viele gute Zwecke den

Leuten das Geld aus der Tasche ziehen konnte. So sprach er eines

Tages vor einer größeren Schar wohlsituierter Bürger, bei denen er

zu besagtem Zweck seinen recht abgetragenen Hut herumgehen

ließ. Diese Leute hatten sich nun geschworen, dem sehr geschätzten

Prediger wenigstens einmal seine erfolgssichere Bettelei zu verha-

geln, und einmütig beschlossen, den Hut leer zurückgehen zu lassen

(um dann nachträglich doch noch etwas zu stiften!). Da Spurgeon

nicht nur ein großer Bettler, sondern auch außerordentlich schlag-

fertig war, erwarteten sie mit Spannung, wie er sich aus der Affäre

ziehen würde. Diese Affäre war noch besonders pikant dadurch, daß

das Opfergeld nach englischer Sitte auf den Altar getragen und mit

Segen und Dankgebet begleitet wurde. Wie würde Spurgeon dieses

liturgische Problem angesichts des leer gebliebenen Hutes lösen?

Man durfte in der Tat gespannt sein. - Ohne eine Miene zu verzie-

hen, nahm Spurgeon den leeren Hut entgegen, wandte sich zum

Altar und betete: „Lieber Gott, ich danke dir, daß diese Leute mir

wenigstens meinen alten Hut zurückgegeben haben!"

[VII,52]

Gott vom Ende her loben

Was ist das Geheimnis jenes mitternächtlichen Lobes, das Paulus

ausgerechnet in der Dunkelhaft seines Gefängnisses anstimmt? Ist

es ihm so wohl? Hat er einen lyrischen Augenblick, wo der Über-

schwang seines Herzens sich einfach in Worte fassen muß? O nein!

Sein Rücken ist wund von den Peitschenhieben, seine Füße sind in

einen Marterstock gespannt, und es ist feucht und beklemmend um

ihn her; und auch der Gedanke mag ihn peinigen, was aus der

Gemeinde werden soll, wenn Gott es zuläßt, daß ihre Führer von

der Polizei geschnappt und mundtot gemacht sind. Der Körper und

die Seele des Paulus sind gleichsam von allen Seiten durch die Qual

umzingelt.

Aber er lobt Gott, statt zu jammern oder auch (wie wir es viel-

leicht tun würden) statt die Zähne aufeinanderzubeißen.

Warum?

Gott loben heißt, die Dinge von ihrem Ende her sehen, sie von

den großen Zielen und Erfüllungen Gottes her betrachten. Darum

kann Paulus um Mitternacht singen, obwohl ihm so bang und

beklommen zumute ist. Darum muß er sogar singen, denn er weiß:

Wenn er in all den physischen und inneren Qualen es einfach wagt,

Gott zu loben - allem Augenschein und seinem Verstande und sei-

nen Nerven zum Trotz -, dann wird dieses Ende der Wege Gottes

vor seine Seele treten, und dann wird mitten in dem feuchten Loch

das Reich Gottes um ihn sein.

Wer von uns gar nicht mehr aus noch ein weiß, der soll einmal

alles Hadern und vielleicht sogar alles Bitten einen Augenblick las-

sen und soll getrost einmal loben, damit er sich auf dies Ende der

Wege Gottes einspielt, wo die ewige Liturgie in dem Himmel

erklingt. Nichts verändert uns so - und gerade in den dunkelsten

Augenblicken unseres Lebens - wie das Lob Gottes. Und ich kenne

jemanden, der durch seine Stille und Gelassenheit vielen Menschen

Frieden zu geben vermag und das gerade auch in den schwierigen

und aufgeregtesten Zeiten des Bombenkrieges vermochte. Er sprach

©

mir einmal von diesem Geheimnis: In den fürchterlichsten Augen-

blicken eines Fliegerangriffs höre er auf, Gott zu bitten, sondern

würde ihn nur noch loben. Dadurch sei er gleichsam der Bannung

durch den schrecklichen Augenblick entzogen, dadurch blicke er

über diese Sekunden der Todesangst hinaus und sehe die Weite der

Ewigkeit und das Ende aller Wege Gottes, auf denen diese bangen

Sekunden eben nur ein vorüberrauschender Augenblick seien.

Dadurch stiegen seine Gedanken gleichsam über die Feuerglocke

empor und gewännen eine ganz neue Perspektive.

So bedeutet Gott loben, die Dinge von ihrem Ende her sehen.

Einen Menschen kann man nur loben, wenn man gesehen hat,

was er leistet. Gott muß man loben, um zu sehen, was er leistet.

Darum sollen wir ihn gerade in den ausweglosesten Augenblicken

unseres Lebens loben. Dann lernen wir auch für unser Leben den

Ausweg sehen, einfach deshalb, weil Gott am Ende aller Wege und

Sackgassen steht.

[VU64-166]

Salzkraft

Wenn man viele Christen in ihrer oft weichen und femininen und

süßlichen Art sieht, möchte man meinen, daß sie doch den Ehrgeiz

hätten, der Honigseim der Welt zu sein. Sie versüßen und verzu-

ckern die Bitternis des Schicksals durch eine allzu billige Vorstellung

vom lieben Gott. Sie erweichen die Härte der Schuld durch eine fast

beängstigende Kindschaftsromantik. Sie haben die Hölle wegretu-

schiert und sehen nur den Himmel offen. Sie stecken vor Teufel und

Anfechtung den Kopf in den Sand und haben das ewige und ver-

krampfte Lächeln einer gespielten Weltüberwindung auf ihren

Zügen. Das Reich Gottes, das unter den Wehen der Geschichte und

unter wilden Schmerzen, das unter den Exzessen des Antichrists

und unter dem Stöhnen der Märtyrer hereinbrechen soll, ist ihnen

zu einem harmlosen Blütengarten geworden, und ihr Glaube ein

süßer Honig, den sie diesen Blüten entnehmen. Daher kommt es

denn auch, daß die Welt sich an diesen Christen immer wieder

überißt und sich angeekelt abwendet, weil sie spürt, daß das Leben

härter ist und daß es deshalb größeren Anstand verrät, wenn man

seine Bitternisse unverzuckert erträgt.

Aber Jesus sagt ja gar nicht: „Ihr seid der Honig", sondern „Ihr

seid das Salz". Das Salz beißt; und die unverkürzte Botschaft vom

Gericht und von der Gnade Gottes hat denn auch noch immer

gebissen, so sehr, daß man dagegen aufbegehrte und oft genug wie-

der gebissen hat. Der Honiggott der natürlichen Weltanschauungen

war leichter zu ertragen. Wo Salzkraft in einer Kirche und in einer

Predigt ist, da findet man auch immer das saure Reagieren. Denn

das Salz beißt und ätzt überall da, wo wir Menschen wunde Stellen

haben. Wir aber wollen eine Heilung ohne Schmerzen - und außer-

dem sind wir nicht gern an jene wunden Stellen erinnert. Darum

schreit die Welt nicht nur nach dem Goldenen Kalb, sondern nach

den Honiggöttern, die unsere tiefsten Wunden vergessen machen.

Wo das saure Reagieren auf die Botschaft nicht mehr da ist, da

fehlt das echte Salz. Es ist ein bedenkliches Zeichen, wenn die Welt

in einem allzu ungetrübten Frieden mit der Kirche lebt und wenn

eine Gemeinde allzu begeistert von ihrem Prediger ist. Dann hat er

in der Regel kein Salz von der Kanzel gestreut. Die Menschen unter

der Kanzel hat es nicht gebissen, und so sind sie denn nach Hause

gegangen und haben gemeint, sie seien gesund, sie trügen keine

Wunden, und der liebe Gott hätte sie „mit heiler Haut" davonkom-

men lassen. Begeisterung und allzu einmütige Zustimmung zu einer

Predigt pflegen auf bedenkliche Mangelerscheinungen zu deuten.

Und weiter: Das Salz hat eine fäulnisverhindernde, eine konser-

vierende Kraft. Das Fleisch des Abendlandes ist faulig und stinkend

geworden, seitdem das Salz fehlt. Gewiß, man hat Fortschritte

gemacht, man ist technisch auf der Höhe, man hat die Freude des

Diesseits entdeckt, man liebt das braungebrannte, das lebensfrohe,

das junge Fleisch. Aber darin kann der Wurm sitzen, und wohin wir

mit der Devise der sonnengebräunten Lebensbejahung gekommen

sind, in welchen Abgrund die Welt ohne Gott stürzt (diese in ihren

eigenen Wonnen erschauernde und sich selber vergötternde Welt),

das haben wir ja wahrhaftig in einer Weise am eigenen Leibe erfah-

ren, daß ich darüber kein Wort zu verlieren brauche.

Wir, einschließlich aller nur denkbaren Freidenker, Atheisten und

Antitheisten, leben alle noch vielmehr vom christlichen Erbe, vom

„Salz im Fleisch", als wir es selber wissen. Aber der Organismus

unseres Vaterlandes, ja unseres ganzen Erdteiles, hat es allmählich

aufgesaugt. Darum sind die Jünger so nötig, die neue Salzkraft in

die Welt tragen und sie gegen die eingedrungenen Giftstoffe der

Fäulnis und der Verwesung - gegen alle jene Prozesse, die man mit

einem ahnungsvollen Namen als „Untergang des Abendlandes" be-

zeichnet - immunisieren helfen.

[IVAO-42]

Dummheit

Der einsame Christ steht unter einer großen Verheißung: Er ist Salz-

korn. Die große Masse des Teiges hat diese Verheißung nicht -

höchstens insofern, als sie sich salzen läßt. Dieser eine Christ aber

hat nicht nur die Verheißung, sondern er ist als Salzkorn auch Trä-

ger der Verheißung; das ist seine Verantwortung.

Aber freilich, um dieser Verheißung teilhaftig zu werden und

diese Verantwortung zu erfüllen, muß er nun aus dem Salzfaß he-

raus. Und im Salzfaß ist es doch sooo schön! Da sind die Frommen

unter sich. Da versteht man einander. Darum sind die Christen oft

so schwer in den Teig hineinzukriegen. Sie überlassen ihn lieber sei-

nem Fäulnisschicksal und trösten sich damit, daß er ja doch verlo-

ren ist. Sie haben Angst, von den Weltkindern angesteckt zu werden,

sich mit Politik zu besudeln, am inneren Leben Schaden zu neh-

men. Dabei ist es gerade umgekehrt. Wer im Faß bleibt, wird dum-

mes Salz, und nicht, wer in den Teig geht. Man soll doch Verheißung

und Befehle Jesu einmal ganz ernst nehmen.

Manche sagen: Ich muß erst selber noch mehr wachsen und am

inneren Leben zunehmen, ehe ich davon reden, ehe ich mich in eine

Diskussion einlassen oder überhaupt nur öffentlich als Christ

bekennen kann. Ich bleibe lieber noch im Salzfaß. Du Narr, weißt

du nicht, hast du nicht gehört, daß dir der Geist Gottes übermäch-

tig schenken und ins Ohr sagen wird, was du weiterzugeben hast,

und daß du gerade im Herausgehen wachsen wirst? Aber du mußt

hinaus, sonst merkst du es eben nicht. Dein inneres Leben wächst

an den Aufgaben, die dein Herr dir stellt, aber bestimmt nicht im

Salzfaß.

Die meisten Christen sind dumm wie die Schildbürger. Un-

gehorsam ist nämlich immer zugleich auch Dummheit (in jenem

gefüllten Sinne, in dem die Gottlosen „Toren" genannt werden),

obwohl die meisten Menschen ausgerechnet aus Klugheit und

Berechnung meinen, ungehorsam sein zu müssen. Ich habe zum

Beispiel immer beobachtet: Wer im Kirchenkampf, als es um harte

S

und oft gefährliche Entscheidungen ging, nicht wagte, gehorsam zu

sein und Gottes Verheißungen blindlings zu vertrauen, der hatte für

seine ungehorsamen und auf lange Sicht auch dummen Kompro-

misse immer die klügsten Argumente und raffiniertesten taktischen

Erwägungen. Genau so ist es auch in unserem Fall. Der Christ bleibt

im Salzfaß, weil er meint, er sei hier am besten aufgehoben. Er will

also klug sein und wird gerade darum - dummes Salz. Das Salz

wirkt und ist nur, indem es sich opfert.

[IV,43-45]

In der Minderheit

Nur auf die Menge gesehen bleiben die Christen ein kleines Häuf-

lein, da sind sie eine hoffnungslose Minorität, und Luther hat ge-

wußt, was er sagte, als er den Christen einen einsamen Vogel nann-

te, der irgendwo auf dem Dach sitze und sein Liedchen trällere. Wir

haben das ja alle schon einmal an uns selbst erlebt, wie es ist, wenn

wir in unserem Betrieb oder im Büro oder in unserer Klasse nie-

manden haben, der in den entscheidenden Dingen des Lebens mit

uns einig ist. Wir fürchten uns manchmal vor dem etwas befremde-

ten Blick, mit dem uns sonst sehr nette und verständige Leute anse-

hen, wenn wir im Gespräch einmal Glaubensdinge anklingen lassen

oder gar unser Tischgebet verrichten. Dann ist es manchmal so, als

ob wir von einer unsichtbaren Isolierschicht umgeben wären, die

einen trotz allem herzlichen Verhältnis und trotz aller Kamerad-

schaft doch ein bißchen fremd, im Entscheidenden fremd bleiben

läßt. Ja, so ist es: Wir sind in der Minorität. Nur daß Jesus uns nun

zu verstehen gibt: Dieser quantitative Gesichtspunkt des Abzählens

ist völlig falsch. Wie lächerlich ist es, zu sagen: Hier sind ein paar

Gramm Hefe, und da sind zwei Pfund Mehl. Nach der demokrati-

schen Verfassung des Backofens muß also das Mehl den Ton ange-

ben, weil die Hefe überstimmt ist. Jesus sagt uns gerade umgekehrt:

Es kommt darauf an, wo die eigentliche Wirkkraft sitzt, und die hat

eben die Hefe und nicht das Mehl; die hat das Salz und nicht die

Suppe; die hat das Licht und nicht die hundert Kubikmeter Finster-

nis.

Solange die Salzkörner freilich im Salzfaß sind und solange das

Licht unter dem Scheffel ist, merken sie nichts von dem, was ihnen

als Kraft innewohnt. Und wenn das Licht denken und träumen

könnte, würde es vermutlich Angstvorstellungen bekommen, wenn

es sich klarmachte: Draußen ist alles kohlrabenschwarze Nacht, und

ich bin nur ein kleines Licht. Was soll ich da machen?

Das ist genau die Angstvorstellung vieler Christen, vielleicht

unser aller geheimer Alpdruck, wenn wir so im Banne des verfluch-

167

ten Zahlendenkens zu dem Minderwertigkeitskomplex der Mino-

rität kommen, wenn wir uns klarmachen, daß so viele prominente

und einflußreiche Leute rein gar nichts von dem wissen wollen, der

nun einmal unser Leben ergriffen hat, und wenn wir uns dann in

das Salzfaß und unter den Scheffel unserer christlichen Gesin-

nungsgemeinschaften zurückziehen, wo die paar frommen Körn-

lein und die christlichen Kerzenstümpfe verschüchtert zusammen-

hocken und Trübsal blasen.

Statt dessen sollten wir uns von Gott einmal den frommen

Schwung und die herzhafte Keckheit schenken lassen, uns in die

Weltsuppe und in die Weltfinsternis hinauszuwagen. Wir sollten

dort, wo immer wir auch stehen, zu sagen wagen, wer wir sind und

was wir glauben. Dann würden wir schon unser blaues Wunder

erleben: daß der Herr nämlich Recht hat, wenn er von der Kraft des

Durchsäuerns und des Leuchtens spricht. Wenn wir die anderen

und wenn wir unsere Umgebung nicht durchsäuern, wenn wir also

unsere Christengabe nicht arbeiten lassen, werden wir selber säuer-

lich. Und die vielen säuerlichen Christen und „verdruckten" Exis-

tenzen, die wir in der Kirche haben, das sind lauter Salzfaßprodukte,

die sich nicht hinaustrauen; die sind dann selber von chemischen

und psychischen Zersetzungsprozessen angefressen. Wir müssen

uns ganz realistisch klarmachen, daß die Leute in unserer Um-

gebung, die Christus nicht kennen, ein sehr armes und fades Mehl

sind, ja, daß sie den Wurm haben - auch wenn sie äußerlich viel-

leicht „Großkopfete" und piekfein gemahlene Körner sind. Wir

müssen uns einfach daran erinnern lassen, daß sie uns als Salz und

Sauerteig bitter nötig haben. Dann verlieren wir ganz von selbst die

Angst vor der Minorität und werden dessen inne, daß wir einen

Auftrag haben und daß es sich lohnt - ganz einfach lohnt! -, den

Verheißungen Jesu zu trauen und realistisch mit ihnen zu rechnen.

[111,77-79]

®

Das Wunder der Kirche

Wo Jesus durch sein Wort und seinen Geist Kirche gründet, da ist

das immer daran erkennbar, daß die Seinen aus ihrem bisherigen

Leben herausgerufen werden und daß eine reibungslose Installie-

rung in der Welt (und auch wohl in der „pluralistischen Gesell-

schaft") nicht mehr möglich ist. Es war keine Kleinigkeit für Abra-

ham, wenn er aus Vaterland und Freundschaft und allen vertrauten

Bindungen hinweggerufen und ins Unbekannte entboten wurde.

Und es war keine Kleinigkeit, wenn Jesus denen, die seine Pflug-

schar ergriffen, verbot, zurückzuschauen (zurückzuschauen auf die

Toten, die sie noch begraben, auf das Weib, das sie noch nehmen,

und den Acker, den sie noch kaufen wollten). Sie bekamen zwar

alles vielfach zurück, was sie so hinter sich ließen, und sie alle wuß-

ten am Schluß, daß sie beschenkt worden waren und daß sie die

eine köstliche Perle gefunden hatten, um derentwillen es sich lohn-

te, alles andere preiszugeben. Sie alle wußten im Rückblick, daß

Gott sich nicht hatte „lumpen" lassen und daß sie an dem, was er

ihnen schenkte, überhaupt erst erfuhren, was das Leben zu sein ver-

mag und was Glück ist. Aber vorher mußten sie eben durch Sterben

und Abschied hindurch. Vorher mußten sie im Vertrauen auf diese

Großzügigkeit Gottes alles von sich abwerfen, was ihrem Leben

Sinn und Inhalt gegeben hatte. Zuerst mußten sie bereit sein, die

große Operation an sich vollziehen zu lassen. Dann erst standen sie

als neue Menschen auf.

Vielleicht muß auch unser heutiges Christentum durch dieses

Feuer der Läuterung hindurch. Vielleicht werden der Kirche einmal

alle jene staatlichen Stützen entzogen, und die Tümpel mit dem

brackigen Wasser werden abgelassen. Vielleicht wird nicht nur die

kommunistische, sondern auch die sogenannte freie Gesellschaft

des Westens sich von diesem Fremdkörper in ihrem Leib befreien

wollen oder ihn durch allgemeine Gleichgültigkeit auszuschwitzen

trachten. Vielleicht hat Gott diese Pferdekur tatsächlich mit uns vor.

Aber gerade dann wird die Stunde der Verheißung anbrechen, weil

©

dann jener „heilige Rest" bleiben wird, mit dem Gott seine Schlach-

ten schlägt. Dann werden wir vor dem Wunder der Kirche stehen,

weil nur dann deutlich werden kann, daß sie vom Worte ihres Herrn

lebt, nur von diesem Wort und von nichts anderem. Dann wird die-

ses Wort sich vielleicht (wie in Rußland) der Großmütter bedienen,

die ihre Enkel den Katechismus lehren. Dann werden im Geheimen

ordinierte Priester in Katakomben predigen. Und während die gro-

ßen Dome zerbrochen oder zu Garagen entfremdet sind, wird die

Fackel des Wortes im Verborgenen weitergereicht von Hand zu

Hand, bis die Stunde kommt, wo die großen Fanale wieder auf-

leuchten und die Stadt auf dem Berge von allen gesehen wird.

Denn das ist das Wunder der Kirche: daß sie aus allen selbstbe-

reiteten oder von anderen geschaufelten Gräbern wieder aufersteht

und daß sich der Rhythmus von Golgatha und Ostermorgen immer

neu an ihr vollzieht. In wie viele Begriffsgräber ist sie von den Philo-

sophen eingesperrt worden, wie viele Grabplatten falscher Theolo-

gien und pseudochristlicher Zeitgeister haben das Wort in die Grä-

ber gedrückt. Aber aus allen Verfälschungen, aus allen Häresien hat

es sich wieder erhoben und war taufrisch wie am ersten Tag. Keine

„Idee" hätte das ausgehalten, ohne kaputtzugehen oder im Mauso-

leum der Geschichtsbücher einen traurigen Nachruhm zu genie-

ßen.

Aber es geht ja auch gar nicht um eine „Idee", sondern es geht

darum, daß Christus auferstanden ist und lebt und daß er immer

wieder neu an unsere Pforten klopft, wenn wir ihn ausgesperrt

haben. Das, das ist das Wunder der Kirche.

[II,294f]

Gottesdienst

Die Kirche ist niemals Selbstzweck. Um es einmal ganz banal auszu-

drücken: Wir sind ja keine Christen, damit es eine Kirche geben

kann; sondern es gibt eine Kirche, damit wir Christen sein und

damit wir unser Heil gewinnen und zu unserer ewigen Bestimmung

durchfinden können. Insofern hat die Kirche eine nur dienende

Funktion. Wenn jemand allzu viel davon redet, ist das nur verdäch-

tig. Dann könnte ihm vielleicht die Institution näher stehen als der

Herr, dem die Institution dient.

Ich weiß, warum ich das heuzutage sagen muß: Manche scheinen

nämlich völlig darin aufzugeben, liturgische Ordnungen der Kirche

aufzubauen und über die Gestalt der Gottesdienste nachzudenken

und sie zu reformieren. Ich will nichts gegen diese ehrenwerten

Männer sagen. Aber sie müssen sich doch fragen lassen, ob es wirk-

lich Gottes Wille ist, daß wir hier manchmal allzu selbstzwecklich

einen pompösen Kultus zelebrieren, oder ob der Gottesdienst nicht

dazu da ist, daß er uns eine eiserne Ration und eine Wegzehrung

mitgibt für das, was wir draußen - außerhalb des Gottesdienstes! -

brauchen: wenn wir nämlich auf unserm Kontorschemel sitzen

oder an unserer Werkbank stehen oder unsere Briefe ins Diktaphon

hineinsprechen. Der Gottesdienst ist doch dazu da, daß wir auf eine

neue und gestärkte Weise ins Leben entlassen werden und daß er

uns das Wort des Herrn mit auf den Weg gibt, damit wir unterwegs

davon leben können.

Darum singen wir auch am Schluß des Gottesdienstes „Unsern

Ausgang segne Gott" und bitten darum, daß das, was wir eben

gehört haben, nun unser sehr weltliches Tun und Lassen bestimmen

und als Wolke des Segens über uns stehen möge.

Selbst das Abendmahl ist nicht eine kultische Handlung, in der

wir so etwas wie den „Höhepunkt des Gottesdienstes" und die Ver-

bundenheit der „Kerngemeinde" erleben sollten (was ist das über-

haupt?), sondern es war ursprünglich und sollte auch heute sein:

eine Stärkung zum Aufbruch, wenn wir wieder zu Kampf und

(171

Arbeit und Anfechtung hinaus müssen, wenn wir wie Schafe mitten

unter die Wölfe geschickt werden. Das ist keine kultische Feier, son-

dern die tröstende Vergewisserung, daß der Herr bei uns bleibt,

wenn der Kultus zu Ende ist und wenn die Welt der Terminkalender,

der Telefone und der Motoren uns mit ihren Geräuschkulissen

umstellt. Dann sollen wir dessen gewiß sein, daß er auch diese Welt

regiert, daß er uns Aufgaben der Liebe stellt (in Vorzimmern und

Laboratorien und daheim in unserem Haus) und daß er überall am

Wegesrand seine Grüße für uns parat hat und uns dessen gewiß

werden läßt, daß er unser gedenkt.

[II,289f]

@

Kein betendes Land

Man könnte die religiöse Geschichte Deutschlands schreiben unter

dem Gesichtspunkt, welche Rolle das Gebet gespielt hat und spielt.

Es gilt, das eine ganz eindeutig und ganz klar zu erkennen: Wenn die

Menschen aufhören zu beten, das heißt aufhören, mit Gott zu reden

und in seiner Gemeinschaft ein- und auszuatmen, dann reden sie

nur noch „über" Gott. Dann diskutiert man über ihn und setzt sich

über die Gottesfrage auseinander. Und je mehr man über ihn redet,

um so mehr ist der Faden und ist die Lebensbrücke zu ihm durch-

brochen - obwohl diese Gespräche so fromm und so ernsthaft klin-

gen. Es dauert dann nicht mehr lange, bis man auch nicht mehr

„über" ihn spricht, sondern in einer mehr oder weniger atheisti-

schen Weise zur Tagesordnung übergeht. „Ihr sogenannten religiös

Interessierten, warum betet ihr nicht?" Der Seufzer eines Sterben-

den zu Gott ist mehr als eine ganze religiöse Weltanschauung; denn

bei jenem seufzenden und stammelnden Aufblick ist der Sterbende

allein mit Gott - und darauf kommt schließlich alles an; aber in der

religiösen Weltanschauung sind die Menschen unter sich. In

Deutschland sind die Menschen so entsetzlich unter sich, denn es

hat aufgehört, ein betendes Land zu sein. Darum werden die Auen

so dürr und die Herzen voll Haß, und der Segen beginnt zu wei-

chen. Wenn wir die Gemeinschaft mit Gott verlieren, zerfallen wir

auch untereinander. Die Schwerthand muß zugleich Bethand sein,

sonst verdorrt sie.

[VI,38]

Mehr als Philosophie

Das Neue Testament und auch die Lieder der Kirche weisen darauf

hin, daß wir alle (auch wir mündigen, vernünftigen und intellek-

tuell vielleicht auf Hochglanz polierten Leute) solche Augenblicke

kennen, wo wir nur noch ein Häufchen Elend sind, wo wir nicht

mehr geordnet und in sinnvollen Satzperioden sprechen, sondern

wo wir nur noch „seufzen" können. Wer sein Heil bei einer Lehre

oder auch bei einem christlichen theologischen Dogma sucht, ist

verraten und verkauft, wenn er nur noch seufzen kann und viel-

leicht ein Nervenbündel ist. Denn Seufzen und Erkennen, Stöhnen

und Denken sind zweierlei.

Wer aber weiß, daß er es eben nicht mit dem „Es" eines Dogmas

oder einer tiefsinnigen Erkenntnis, sondern mit einem lebendigen

Herzen, eben mit dem Heiland zu tun hat, der ist dessen gewiß (und

das ist so ungeheuer, daß man es nicht begreifen kann!), daß auch

sein letzter Seufzer, daß die Satzfragmente und Wortfetzen der Ster-

benden oder auch der Irren hier noch ankommen, hier noch gehört

und in Liebe verstanden werden. „Wenn ich auch gleich nichts fühle

von deiner Macht", wenn ich diese Macht auch in meinem Denken

nicht mehr finde, wenn ich nichts mehr sehen, fühlen und

schmecken kann, „du fuhrst mich doch zum Ziele auch durch die

Nacht"

Manchmal im letzten Krieg schrieben meine Studenten aus dem

Felde an mich, und immer wieder kehrte der eine Satz in vielen

Variationen wieder: Ich bin so erschöpft vom Marschieren, ich bin

so leer im Magen, ich bin so verlaust und von Juckreiz geplagt, ich

bin so zerquält von der schneidenden Kälte in Rußland und so tod-

müde, daß mich das alles total ausfüllt und ich keinen Innenraum

mehr frei habe, an irgend etwas Vernünftiges zu denken. Nicht nur

Hölderlin ist schon lange vergessen, ich bin auch zu schwach, nur

die Bibel aufzuschlagen; selbst für das Vaterunser bin ich zu apa-

thisch. Meine ganze geistige Existenz ist zerrüttet und verkommen.

Ich vegetiere nur noch.

Was sollte ich diesen jungen Männern antworten? Ich habe ihnen

geschrieben: Seid dankbar, daß das Evangelium mehr ist als eine

Philosophie. Wäre es eine Philosophie, so hättet ihr sie nur so lange,

wie ihr sie auch denken und wie ihr euch den Komfort des geistigen

Menschen leisten könnt. Wenn ihr aber nicht mehr an Gott denken

könnt, so denkt er doch an euch.

Das, genau das ist das Wunder des Evangeliums: Nicht nur wir

sind auf dem Wege. Es kommt uns auch einer entgegen, der uns

kennt. Wenn wir nichts von ihm fühlen, so fühlt er doch uns. Wenn

wir wie Zachäus auf dem Beobachtungsposten im Baum sitzen und

Ausschau halten, was die Religionen und Philosophien uns zu bie-

ten haben und ob es sich vielleicht lohne, in dieser Konkurrenz auch

Jesus von Nazareth einmal näher in Betracht zu ziehen, so hat er uns

schon erblickt und kennt unseren Namen und ruft uns zu: Komm

schnell herunter, ich will zu dir. Das alles liegt in der einen Tatsache

beschlossen, daß wir es nicht mit den Heilsideen oder der Ethik des

Christentums, sondern daß wir es mit einem lebendigen Heiland zu

tun haben. Und während wir das Herz aller Dinge suchen, ist uns in

diesem Herzen schon längst eine Heimstatt bereitet. Wir aber haben

keine Ahnung davon.

[I37fl

Unser Vater

Vor einigen Jahren brachte eine bekannte Zeitschrift folgenden

Gedankengang über das Gebet: Irgend so etwas wie beten müsse der

Mensch wohl, und zwar aus folgendem Grund:

Auf den heutigen Menschen stürme von außen so viel an Arbeit,

Betrieb, Telefon, Korrespondenz, Hupen und Klingeln der Ver-

kehrsmittel, Rundfunk und Kino herein, daß er unbedingt einen

Wall aufrichten müsse, um sich vor dieser Unsumme an Ein-

drücken und Anforderungen zu schützen. Das beste Schutzmittel

nun, um nicht völlig von diesen Eindrücken und Aufgaben absorbiert

und aufgefressen zu werden, sei ein Zustand innerer Sammlung, der

gleichsam einen Ausgleich bilden müsse gegen das ständige Nach-

außen-gewandt-Sein in unserem heutigen Lebensstil. Dieser

Zustand innerer Sammlung habe zweifellos Ähnlichkeit mit dem,

was der Christ als „Gebet" bezeichne. Natürlich, so meinte dann

jener Artikelschreiber, dürfe man bei diesem inneren Selbstgespräch

nicht so tun, als ob man wirklich mit einem „Du", mit „Gott", rede.

Auf diese Hilfskonstruktion im Jenseits, wo angeblich unsere heim-

lichsten Worte aufgefangen werden, müsse man billigerweise ver-

zichten. Man müsse sich ganz nüchtern klarmachen, daß es sich

dabei wirklich nur um ein klärendes und der Sammlung dienendes

Selbstgespräch in unserem Innern handle.

Ist diese Sehnsucht nach dem Gebet, die sich selbst die eigentliche

Erfüllung versagt, nicht erschütternd? Spielt sich hinter dem hero-

isch erstarrten Antlitz dieses Menschen nicht die ganze Tragödie

eines Kindes ab, das seinen Vater verloren hat?

Denn die innere Situation, die sich hier abzeichnet, ist doch so:

Der Mensch geht durch den dunklen, nächtlichen Wald des Lebens.

Um ihn herum lauern Gespenster und beunruhigen ihn erregende

Geräusche. Es gibt so viele Gefahren in diesem dunklen Wald. Der

heutige Mensch hat für die Witterung dieser Gefahren das Wort

„Lebensangst" erfunden. Er gäbe etwas darum, wenn einer da wäre,

der ihn begleitete, der ihm die Hand auf die Schulter legte und sagte:

„Sei ruhig, ich bin bei dir! Ich kenne die Schluchten, ich kenne die

gefährlichen Abhänge, ich kenne die räuberischen Höhlen, ich brin-

ge dich sicher hindurch. Solange ich bei dir bin, kann dir niemand

etwas tun." Er gäbe etwas darum, wenn es so wäre.

Aber nun weiß der Mensch - oder glaubt es wenigstens zu wissen

-, daß es diesen Jemand, der da käme, gar nicht gibt und daß er

eben allein in dem dunklen Walde seines Lebens ist. Darum beginnt

er nun, laut vor sich hinzureden, so wie das Kinder tun, wenn sie

allein die finstere Kellertreppe hinunter müssen, damit sie sich am

Klang der eigenen Stimme beruhigen. Aber es ist ja niemand da,

und man ist so fürchterlich allein.

Seht, und nun lehrt uns Jesus Christus, allem Augenschein dieser

Lebenslage zum Trotz, daß wir wirklich sagen dürfen: „Unser

Vater!" und daß da nun eine Stimme ist, die uns wirklich und wahr-

haftig antwortet. Jedoch, wenn ich unsere Stimme und die antwor-

tende Stimme des Vaters so nacheinander nenne, habe ich eigentlich

das Verhältnis umgekehrt, denn die Stimme des Vaters ist ja viel

eher da als die unsrige. Es ist ähnlich wie in den Samuelgeschichten

des Alten Testaments: Ich höre eine Stimme, die meinen Namen

ruft. Und nun kann ich nur noch sagen: Hier bin ich, hier hast du

mich! Nun darf ich mit dem, der zuerst einmal meinen Namen

gerufen hat, sprechen wie das Kind mit seinem Vater, darf ihm von

allen großen und kleinen Dingen erzählen, die mich bewegen.

[U14f]

©

Auf sein Wort hin

Die Hauptsache beim Beten ist eigentlich nicht, daß wir bestimmte

Anliegen vorbringen, sondern daß wir in Verbindung, in persönli-

che Gemeinschaft mit dem Vater kommen. Wenn ich gar nichts

anderes tue, als nur von Herzen sage: „Lieber himmlischer Vater!",

dann ist die Hauptsache bereits geschehen.

Nun wissen wir aber schon aus menschlichen Gemeinschaften,

daß zu ihnen einfach die Sprache hinzugehört. Wir alle wissen zum

Beispiel um Ehen, in denen man nicht mehr miteinander spricht.

Diese Ehen sind erstorbene Gemeinschaften und traurige Überreste

einer längst versunkenen Liebe, auch wenn sie nicht geschieden sind.

Zur lebendigen Gemeinschaft gehört das Wort, gehört der Aus-

tausch; und wenn Walter Flex einmal sagt, die Tiefe einer Freund-

schaft erweise sich darin, wie lange man miteinander schweigen

könne, ohne daß es peinlich wirke, dann ist eben hier das beredte

Schweigen gemeint. Dieses beredte Schweigen deutet auf einen Grad

der Gemeinschaft, in dem man sich gleichsam in dauerndem inne-

rem Austausch befindet, aber doch so, daß man ihn nicht mehr in

gesprochene Worte zu fassen braucht, weil die Wellen des inneren

und unhörbaren Gespräches immer hin und her spielen.

Weil also das Wort zu jeder persönlichen und lebendigen Ge-

meinschaft hinzugehört, steht auch das Wort im Mittelpunkt der

Heilsgeschichte unseres Gottes. Darum wird Jesus geradezu das

„fleischgewordene Wort" genannt; denn in allem, was er sagt und

tut, wie er lebt und stirbt, spricht Gott ein Wort in mein Leben hi-

nein, das Wort nämlich: Du sollst mein Kind sein, und mein ganzes

Herz steht dir offen!

Darum hat uns Gott nicht nur fromme Gefühle und eine subjek-

tive „Religiosität" gegeben, wie sie etwa unter dem Duft des Weih-

rauchs, unter dem Klang der heiligen Musik oder im Schweigen

einer sonnendurchfluteten Waldlichtung geweckt werden mögen;

diese frommen Gefühle vergehen, vielleicht schon in der nächsten

Stunde, wenn mich irgendeine Katastrophennachricht erreicht. Das

„Wort" aber vergeht nicht. Die Tröstung (und das heißt eben das

Wort): „Ich habe dich bei deinem Namen gerufen, du bist mein", gilt

nicht nur, wenn es mir in der Feierlichkeit einer Gottesdienststunde

nachgerufen wird, sondern es folgt mir auch nach in die Unfeier-

lichkeit meines feuchtkalten Luftschutzkellers oder in die verzeh-

rende Sonnenglut der afrikanischen Steppe.

Darum heißt es eben auch nicht, wie es Goethes Faust gerne

möchte: „Im Anfang war die Tat", sondern es heißt eben und bleibt

so: „Im Anfang war das Wort." Denn Taten und Täter vergehen, und

der Gischt, der ihre Kiellinie im Ozean der Geschichte bezeichnete,

sinkt schon bald wieder zur Glätte der Wasserfläche zusammen,

und kaum etwas erinnert dann noch an die Erscheinungen, die ein-

mal so viele erregten und die Tiefen der Geschichte aufwühlten.

Nochmals: Taten und Täter vergehen! Aber das Vater-„Wort" Got-

tes, das uns Menschen vom ersten Schöpfungstag an zuruft: „Du

bist mein!" - dieses Wort besteht auch in den Sonnenfinsternissen

der Geschichte und gilt noch unter dem Hufschlag der apokalypti-

schen Reiter und wird noch das rettende Wort in der großen End-

abrechnung Gottes sein, wenn der Richter auf uns zutritt und auf

einmal unser Vater ist. Und seht, darum müssen auch wir durch

unser „Wort" diese Gemeinschaft suchen. Nur wenn wir mit unse-

ren Worten alles aussprechen, was uns bedrängt (die großen und die

kleinen Sorgen, unsere Bedrängnis durch die Schuld und den Hun-

ger nach Frieden), nur wenn wir das alles in „Worten" zusammen-

fassen und vor ihn treten und zu ihm dringen und zu ihm sprechen:

„Du hast gesagt: Alle eure Sorgen werfet auf mich - hier werfe ich

sie denn; du hast gesagt: Klopfet an, so wird euch aufgetan - hier

klopfe ich denn; du hast gesagt: Alles, was ihr bitten werde in mei-

nem Namen, das soll euch werden - hier bitte ich denn; du hast es

alles gesagt, und nun komme ich auf dein Wort hin" - nur wenn wir

so vor ihn treten, wird uns seine Gemeinschaft geschenkt und

bekommen wir seinen Frieden zu spüren.

[VU5-37]

179

Herzpunkt der Welt

Wir sollen nicht „zum Fenster hinausblicken" in das böse Babylon

und sagen: Ja, wenn unser Volk nur zurückfinden wollte...! Wir

haben keine Ursache, ihm mit pharisäischer Geste zuzuwinken!

Das, was „draußen" passiert, ist nichts anderes als die makrokos-

mische Spiegelung dessen, was in deinem und meinem Herzen an

Haß, Neid, Lüge, Mordgier und Ehebruch ist. Darum läßt sich Got-

tes Heilsgedanke mit der Welt im Grunde auf eine ganz einfache

Formel bringen: Durch das menschliche Herz ist die Schöpfung ver-

dorben worden, darum muß auch in diesem Herzen jede Erneue-

rung und jede Kur beginnen. Dies und nichts anderes ist auch der

ganz einfache Grund dafür, daß das Evangelium den so oft bemän-

gelten Fehler zu haben scheint, kein Rezept für eine neue Weltord-

nung zu besitzen, ein Rezept zum Beispiel mit gültigen Gesetzen

darüber, wie eine politische Ordnung oder der Aufbau des Rechts-

lebens oder die Gestaltung der sozialen Struktur in Angriff zu neh-

men sei. Alle Parteien, Gruppen, Vereine und Regierungen, die von

hier aus die Welt zu kurieren versuchen und uns in schnellstem

Wechsel Programme, Konferenzen, Ausschüsse usw. servieren, müs-

sen scheitern, weil sie nicht vom Licht der Ewigkeit aus denken und

darum an der falschen Stelle mit ihren Reformen beginnen, weil sie

das Pferd paradoxerweise vom Schwänze her aufzäumen.

Ich sage: Das Evangelium enthält in der Tat kein Rezept für eine

gültige Weltordnung, sondern es ist eine Arznei für unser Herz. Hier

nämlich, am Ausgangspunkt aller Weltleiden, am Ausgangspunkt

auch jenes entsetzlichen Weltenbruches, der heute den Boden unter

uns allen wanken läßt, setzt Jesus mit der Heilung ein. Die schmerz-

haften Eitergeschwüre, die heute am Körper der ganzen Menschheit

aufbrechen, können nicht dadurch kuriert werden, daß man von

außen an ihnen herumdoktert und schneidet, sondern nur so, daß

von innen heraus das Blut und die Säfte gereinigt werden und daß

die belebende und alles regulierende Mitte des Körpers, daß das

Herz erneuert wird. Auf diesen Herzpunkt der Welt lenkt Jesus

©

unsern Blick, wenn er uns bitten läßt: „Vergib uns unsere Schuld."

Er meint damit das heimlichste Verhängnis der ganzen Welt, er

meint damit das Lawinengesetz der korsischen Blutrache und ihrer

Verwandten, er meint damit die Friedlosigkeit und Unversöhnlich-

keit in zahllosen Häusern und Familien, er meint damit auch den

Knäuel der ineinander verbissenen und sich zerfleischenden Völker.

Dies alles meint Jesus in diesem einen Gebet, das wahrhaftig die

Welt umspannt.

Aber er meint dieses Weltumspannende so, daß er damit dein

und mein Herz meint und daß er das Weltenheil und das Welt-

gericht an die ganz persönliche Geschichte bindet, die du und ich

mit ihm eingehen sollen. Mit der Bitte „Vergib uns unsere Schuld"

sagt er uns, daß „ich" und daß „mein Herz" der Ort sein sollen, wo

das Neue, das ganz Neue, wo das „Weltenheil" beginnen soll.

[VU12-114]

®

Positiv beten

Wenn Gott verbietet, mit dem Baum (im Garten Eden) Kontakt

aufzunehmen, dann heißt das offenbar so viel wie: Sorgt dafür, daß

ihr ihm nicht einmal zu nahe kommt! Haltet euch in gebührender

Distanz von ihm! Ohne Bild ausgedrückt, heißt das: Begebt euch gar

nicht erst in die versuchliche Situation!

Auch das Vaterunser ruft uns bezeichnenderweise die Bitte zu:

Führe uns nicht in Versuchung; laß uns gar nicht erst in die kritische

Situation kommen! Die Bitte lautet eben nicht: Führe uns aus der

Versuchung heraus — wenn wir einmal drin sind! —, sondern sie lau-

tet: Führe uns nicht in die Versuchung hinein!

Darum kommt so viel darauf an, daß wir nicht erst in der Versu-

chung zu beten beginnen, also erst, wenn der Aufruhr schon in uns

tobt. Es ist uns auch nirgendwo verheißen, daß wir dann überhaupt

beten können. Darum kommt alles darauf an, daß unser Gebet

schon in der Stunde der Nüchternheit einsetzt: am Tagesbeginn

also, wo wir noch nicht gefangen sind, weder in der Umstrickung

durch unser Blut, noch in der Hast der täglichen Abwicklungen,

sondern wo der Tag noch vor uns liegt und die Wünsche und Be-

gierden noch nicht die Väter unserer Gedanken sind.

Alles, was mit Gott zu tun hat, läßt sich nämlich nicht in Tür-

spalten klemmen und nebenbei und nach Laune absolvieren. Wir

müssen schon für Gott in planvoller Weise einige Minuten am Tage

aussparen, in denen er dann alles für uns ist. Wer die Zeitung liest

und nebenbei noch einen Radiogottesdienst hört oder wem Gott

gut genug ist, auf ein x-beliebiges Stoßgebet in irgendeiner verfah-

renen Situation reduziert zu werden, der hat nichts gehört und hat

auch nichts gesprochen und darf sich deshalb nicht wundern, wenn

er der Verzauberung durch den gefährlichen Baum vollends verfällt.

Wir fühlen uns im allgemeinen ja gerade dann zum Beten

ermuntert, wenn uns irgendeine Sorge quält: Die Mütter quälen

sich ab mit Sorgen um ihre Kinder, der Geschäftsmann mit dem

möglichen Abflauen der Konjunktur, der Politiker mit der nächsten

Wahl, der Student mit seinem Examen. So trägt jeder von uns sein

Sorgenpäckchen oder auch sein Sorgenpaket. Wenn Jesus Christus

uns zuruft: „Sorget nicht", dann weiß er sehr genau, an welchen

dunklen Punkt in unserem Leben er dabei rührt. Denn jede Sorge

ist ein Mißtrauensvotum gegenüber Gott. Jede Sorge will uns mit

schlangenhafter List daran hindern, getrost zu sagen: „Der Wolken,

Luft und Winden gibt Wege, Lauf und Bahn, der wird auch Wege

finden, da dein Fuß gehen kann."

Nun meine ich: Dieser Baum der Sorge darf auch in unseren

Gebeten nur in gemessenem Abstand gemustert werden. Wir dür-

fen ihn nicht berühren und an ihm herummanipulieren. Ich habe

an mir selbst und auch an anderen immer wieder die gleiche Beob-

achtung gemacht: Wenn wir zu dicht an den Baum der Sorge he-

rankommen, wird sie übergroß und beherrscht auch unsere Gebe-

te. Selbst unser Beten wird dann nur noch ein Mittel, um uns in die

Sorge zu verbohren.

Wir können damit ein sehr wichtiges Ergebnis feststellen:

Genauso wie sich der Versucher in die frommen und erbaulichen

Gedanken der Eva einschleicht, so schickt er seine Partisanen - und

zwar in Gestalt unserer Sorgen - auch in die Intimität unseres

Gebetslebens. Beten allein besagt noch gar nichts. Man kann es ganz

falsch machen.

Wie wir beten sollen, das lehrt uns Dürers Bild von Ritter, Tod

und Teufel. Am Weg dieses ritterlichen Reiters lauern Gespenster

und gräßliche Unwesen. Der Ritter aber übersieht sie alle. Er kann

überhaupt keinen Blick für sie haben, weil dieser Blick an der hei-

matlichen Burg in der Ferne haftet. Auf diese Burg reitet er zu. Gera-

de dadurch, daß er sein Ziel im Auge hat, bleibt er dem Zugriff der

Gespenster und ihrer Anfechtungen entzogen, braucht sich also gar

nicht damit abzugeben.

Gott ist immer positiv. Es gibt nichts, was wir nicht dankbar aus

seiner Hand entgegennehmen dürfen. Solange wir es aus Gottes

Hand nehmen, kann uns nichts passieren.

1X1,130-133]

®

Aus der Tiefe loben

Wenn die Angst vor der nächsten Zukunft, vor Hunger und Kälte,

Krieg und Tod allzu groß wird, dann solltest du einen Augenblick

das Schreien und Flehen lassen. Dann solltest du Gott einmal mit-

ten in den Wettern zu loben wagen, wie ihn die Jünger im Gefäng-

nis lobten. Denn Gott loben heißt, die Welt von ihrem Ende, vom

großen Siege Gottes her sehen. Und in diesem Lobe Gottes kann

sich dann unser übernächtigter, ins Kampfgewühl verstrickter Blick

erholen und wieder Maß und Richtung gewinnen.

Das ist vielleicht die größte Gnade, daß wir Christen, die wir um

den Sieg unseres Herrn wissen, Gott schon jetzt - und nicht erst am

Ende selbst - loben dürfen, einfach, weil wir um das Ende wissen,

einfach, weil wir wissen, daß Fremde und Heimatlosigkeit, Hunger

und Durst, Rätsel und Geheimnis von dem sieghaften und strahlen-

den Thema bestimmt sind: Näher, mein Gott, zu dir!

Wer es wissen darf, daß am Ende der Friede Gottes steht, der darf

nicht nur aus der Tiefe schreien, der darf auch aus der Tiefe loben.

Wer aber Gott lobt, fürchtet sich nicht.

[IVJ67]

Den Frieden im Rücken

Wer betet (nicht: wer nur arbeitet, sondern: wer betet), der bleibt

wach, der verwechselt im Traum nicht das Große und das Kleine

miteinander, sondern der behält einen hellwachen und realistischen

Sinn für die wirklichen Proportionen des Lebens: „Ewigkeit, in die

Zeit leuchte hell herein, daß uns werde klein das Kleine und das

Große groß erscheine."

Wer betet, weiß, daß es nur auf eines ankommt: mit Gott ins

Reine zu kommen. Wer betet, verliert auch die Lebensangst, weil er

weiß, daß die Geschichte - allen Zwischenfällen und Tücken zum

Trotz - dennoch programmgemäß am Jüngsten Tag enden wird

und daß uns nichts geschehen kann, als was er „ersehen" hat und

was uns „selig" ist. Wenn uns aber die Angst genommen wird, dann

haben wir auch keine Angstträume mehr, sondern dann werden wir

wach. Ein Mensch, der mit Gott im Reinen ist, hat den Frieden im

Rücken und kann im Leben darum schlicht und realistisch sein.

Denn Angstträume und Sorgen sind keine guten Ratgeber. Ein

Mensch, der Angst hat, taxiert alles falsch ein. Er zittert vor einem

Strohhalm, weil er ihn für einen stürzenden Balken hält, und er wird

von einem Balken erschlagen, weil er in ihm einen Strohhalm sah.

Wer betet, wird aus dem Angsttraum in die Wirklichkeit zurückge-

rufen, denn er hat die Ewigkeit und den Jüngsten Tag zum Maß.

Wer betet, den erlöst Gott auch von manchen Managerkrank-

heiten. Denn er nimmt ihm die Sorge und den Umtrieb für den

anderen Tag und schenkt ihm statt dessen die Gelassenheit und den

Frieden eines Menschen, der dem Jüngsten Tage entgegensieht -

jenem Tage, an dem Gott seine Triumphe feiert und an dem alles

relativiert ist, was sich im Augenblick für uns kurzsichtige Leute zu

einer so unförmigen Scheinwichtigkeit aufbläht.

[111,270]

185

Ein zwiespältiges Herz

Es gibt in jener Masse, die Jesus nachfolgt, sicher auch Menschen,

die fahren sozusagen zweigleisig. Sonntags hören sie sich gern einen

Gottesdienst an. Sie sind sogar momentan davon ergriffen. Aber

sowie sie montags wieder in ihre Werkstatt, an ihre Maschine und in

ihr Büro kommen, ist es gerade, wie wenn sie einen Schalthebel he-

rumgelegt hätten. Da sehen sie im anderen nur den Kollegen oder

Konkurrenten, aber nicht den Nächsten, in dem ihnen Christus

begegnet. Da streben sie nach Leistung und Erfolg und denken mit

keiner Silbe daran, ob Gott ihre Arbeit auch segnet. Da jagen sie

nach aller Hetze und Arbeit der Zerstreuung nach, ohne zu denken,

daß man sich erholt, indem man sich sammelt und einmal der

Frage standhält: Wo stehe ich, und wohin treibt es mit mir?

Jesus sieht alle diese Menschen um sich versammelt. Du und ich,

wir sind auch darunter. Und er sieht, daß diese Menschen unglück-

lich und friedlos sind. Warum eigentlich? Nun, einfach deshalb, weil

sie ein zwiespältiges Herz haben. Sie wollen ein bißchen Gott. Und

dieses bißchen Gott reicht gerade aus, damit ihr Gewissen unruhig

wird und ihnen die Unbekümmertheit nimmt. Sie wollen ein biß-

chen Ewigkeit, aber ja nicht so viel, daß sie dadurch ernsthaft gestört

werden, daß sie eine radikale Kehrtwendung machen müßten. Und

gerade durch dieses bißchen Ewigkeit verlieren sie ihr Gleichge-

wicht. Wer zwischen Gott und Welt hin- und herschwankt, wer auf

beiden Schultern Wasser tragen will, wer teils fromm und teils Welt-

mensch sein will, ist unter Garantie immer unglücklich. Er kann

einerseits nicht mehr von ganzem Herzen hassen, lieben, vergnügt

sein oder schuften, denn in ihm brennt die quälende Frage: Wo

stehst du, und wie steht das alles, was du so treibst, unter den Augen

Gottes da, was hat es letzten Endes für einen Sinn? Andererseits

kann er aber auch nicht von ganzem Herzen beten und kann nie die

Seligkeit dessen erleben, daß er in die Zwiesprache mit Gott versun-

ken ist und den Frieden der Ewigkeit schmeckt, weil er viel zu sehr

an all dem anderen hängt, weil er beim Beten schon an die Arbeit

denkt, die er gleich verrichten muß, oder an die Sorgen, die ihm sein

Geschäft macht, oder an das Rendezvous am Abend. Ein bißchen

Gott und ein bißchen Ewigkeit sind immer gefährlich; es beginnt

dann etwas in unserem Innern zu bohren und zu brennen und uns

unruhig zu machen.

Wenn man so ein „Halb"-Christ ist, denkt man oft mit Neid an

die ungebrochenen Weltmenschen. Die haben keine Hemmungen,

einen unliebsamen Konkurrenten aus dem Wege zu schaffen. Die

geben sich nicht mit solchen Sentimentalitäten ab, durch das

Schicksal unserer Brüder im Osten belastet zu sein und auf Mittel

und Wege zu sinnen, dem einen oder anderen zu helfen und ihnen

Geld und Zeit zur Verfügung zu stellen. Und auch über ein bißchen

Steuerhinterziehung oder über einen kleinen Ehebruch kommen sie

ohne allzu deutliche Schrammen und Beulen in ihrem Gewissen

hinweg. Unsereins - das heißt: wir Halbchristen - hat bei so etwas

Hemmungen, Skrupel und Unannehmlichkeiten mit seinem

Gewissen. Wir können keine saftigen und vollblütigen Sünder mehr

sein wie jene, aber wir sind auch keine Heiligen, die dafür wenigs-

tens die höheren Freuden des Gottesfriedens eingetauscht haben.

Wir haben keins von beidem richtig; das ist unser Jammer. Darum

fühlen wir Halbchristen uns auch so unbehaglich. Wir fahren

immer nur mit halbem Dampf.

Wer nur ein bißchen Gott will, erlebt Gott immer nur als Brem-

se, als Hindernis, als Schmerz. Aber wer ihn ganz will, der erfährt,

daß er Motor ist und daß man Freiheit und Schwung bei ihm

bekommt, daß seine Nachfolge die fröhlichste Sache der Welt ist,

weil er einen von all dem frei macht, was den Halbherzigen lockt

und quält und in beidem hin- und herzerrt.

[IU,203f]

187

Eindeutigkeit

Der Geist Gottes greift in unsere Zukunft ein.

Angst und Sorge, die vorher unser Verhältnis zur Zukunft

bestimmten, werden vertrieben. Auch die Irrlichter falscher Hoff-

nungen, denen wir vertrauensselig folgten und auf die wir uns ver-

ließen, werden gelöscht: „Euer Herz erschrecke nicht!" Wir haben ja

nun einen Tröster und einen Beistand. Was uns die Angst nimmt, ist

der Friede, der uns verheißen wird. Friede aber bedeutet die Ab-

wesenheit von Schrecken, Angst, Sorge und Verzweiflung.

Merkwürdig, daß hier ausgerechnet das Wort Friede als Gegen-

satz zur Angst gewählt wird und nicht, was wir vielleicht erwarten

mochten, Mut oder auch Tapferkeit. Friede ist eine andere Bezeich-

nung für das, was ich Einklang mit Gott nannte.

Um diese Bedeutung des Wortes „Friede" zu ermessen und es als

Gegenpol zu den Mächten des Schreckens zu verstehen, ist es sicher

hilfreich, an ein mittelalterliches Beispiel zu erinnern. Man kannte

damals eine spezifische Mönchskrankheit, der man die (weniger

medizinische als geistliche) Fachbezeichnung „akedia" gab. Damit

hatte es folgende Bewandtnis: Gerade bei Mönchen beobachtete

man immer wieder Zustände der Angst, der Schwermut und der

Melancholie. Die Diagnose dessen ergab, daß Mönche, die davon

befallen waren, unter der „Geteiltheit des Herzens" (= akedia; wört-

lich: Vernachlässigung) litten. Obwohl sie ihr mönchisches Leben

„ganz" dem Herrn geweiht hatten, waren sie dennoch nicht ganz

dabei. Ihre Gedanken und Affekte umkreisten vieles andere, was

ihrem geistlichen Dienst zuwider war. Sie gehörten also diesem

Dienst nicht ungeteilt. Das erzeugte dann Schwermut und Trauer

über das viele, was ihnen entging und dem sie doch nachhingen.

Was hier beobachtet wurde, wiederholt sich in vielen Spielarten

auch bei Nicht-Mönchen: Weil wir uns dem Herrn nicht ganz

anheimgeben - anders ausgedrückt: weil wir ihn nicht genug lieben

-, sondern daneben an das fixiert sind, was wir auch noch festhalten

und nicht loslassen wollen, darum sind wir zwiespältig. Das ist dann

angsterregende Friedlosigkeit, die sogar zu Neurosen fuhren kann.

Deshalb haben es die Halbchristen und Lauen auch schwerer als

offene Atheisten, Nihilisten und andere betrübte Rotten, die wenigs-

tens in ihrer Weise eindeutig sind und unter keinem (wenigstens

nicht unter diesem) Zwiespalt leiden. Sie werden darum nicht selten

von angefochtenen Christen sogar beneidet: Ihr habt es gut, ihr

kennt unsere Konflikte nicht!

Und ebendiese Angst und diese Schwermut will uns der Geist

Gottes nehmen, weil er uns nun nach der anderen Seite eindeutig

macht. Wo wir ihn bei uns einkehren lassen, nimmt er uns das, was

man im Siegerland mit dem wunderbar präzisen Wort „Vielwillig-

keit" bezeichnet und womit man die Gespaltenheit unseres Willens

meint. (Meine Mutter sagte mir manchmal, wenn ich als kleiner

Junge ungezogen war und mich zwischen vielen „ich möchte dies,

ich möchte das" hin- und hergerissen fühlte: „Sei doch nicht so viel-

willig!")

Wer den Geist der Liebe erhält, überwindet aber den Zwiespalt

zwischen Wollen und Sollen. Und ebenda ist der hier gemeinte

Zustand des „Friedens".

Wenn ich fortan sage: „Deine Wille geschehe", dann kann das

nicht mehr so gemeint sein, daß ich zwar dieses und jenes will, daß

ich mich aber wohl oder übel dem höheren Willen Gottes füge, weil

man ja doch nicht gegen ihn aufkäme. Die Bitte: „Dein Wille

geschehe!" hat mit dieser erzwungenen Ergebung, mit dieser Kapi-

tulation vor der Übermacht des Geschicks schlechterdings nichts zu

tun. Denn der Wille, dem ich mich hier übergebe, ist ja nicht eine

personalisierende Umschreibung des Schicksals, sondern er ist doch

der Wille dessen, den ich liebe, zu dem es mich drängt und dem ich

mich anvertrauen möchte. Ich bin ja mit ihm in Frieden und kann

mich getrost in seine Hand geben.

Segnende Berührung

Neuer Geist und letzte Heimkehr

w«

ort ist Wunder von innen gesehen,

Wunder ist Wort von außen gesehen.

u

nser zweifelndes Herz und unsere leeren Hände

empfangen schon jetzt die segnende Berührung,

die uns zu neuem Leben erweckt

und uns die Gewißheit neuer Ufer

und eines neuen Tages zuteil werden läßt.

Wc

er sich geliebt weiß, stirbt nicht mehr

am Haß der Menschen.

Wer den kennt, der die Welt überwunden hat,

ist den Gespenstern entronnen.

191

Neuer Geist

Wir sprechen bei dem, was wir kirchliche Lehre nennen, gerne

(oder ungerne!) von „Dogmen" und empfinden sie nicht selten als

Zwangsglaubenssätze, als Oktroi und insofern als etwas, das man

eben glauben „muß". Genauso empfand man auch im alten Israel

das Gesetz immer wieder als Zwang, aus dem man auszubrechen

versuchte. Die Geschichte Israels ist weithin eine Geschichte solcher

Ausbrüche. Inmitten dieses Freund-Feind-Verhältnisses zu den Sat-

zungen Gottes kommt es nun bei Jeremia zu einer der großen Geist-

verheißungen, die auf das revolutionierende Geschehen von Pfings-

ten hinweisen: „Ich will", spricht der Herr, „mein Gesetz in ihr Herz

geben und in ihren Sinn schreiben ... Und es wird keiner den ande-

ren noch ein Bruder den anderen lehren und sagen: ,Erkenne den

Herrn!', sondern sie sollen mich alle erkennen, beide, klein und

groß" (Jeremia 31,33).

Was hier verheißen wird, ist doch dies: Der Geist Gottes verwan-

delt das „Du sollst!" der steinernen Gesetzestafeln. Er schreibt das

bisher auf den Tafeln Verzeichnete nunmehr in unser Herz, so daß

wir ihm nicht mehr als Opposition gegenüberstehen, sondern ihm

spontan - wortwörtlich aus dem Herzen heraus! - zugetan sind.

Der Geist Gottes sorgt dafür, daß das, was Gott will, auf einmal zu

unserem eigenen Willen wird.

Das bedeutet zweierlei: Es besagt erstens, daß uns Gott ganz

nahekommt, so nahe, daß er nunmehr in uns ist. Sein Geist dringt

in uns ein. So kann es sogar zu der Feststellung kommen, daß Men-

schen „voll" des Heiligen Geistes, daß sie von ihm „erfüllt" seien.

Zweitens ist damit ausgedrückt, daß es überall da, wo der Geist Got-

tes uns anrührt, keinen Widerspruch mehr gibt zwischen dem, was

Gott will und was ich will. In dem Maße, wie wir uns dem Geist öff-

nen, werden wir Gott „konform", wie Luther es ausdrücken kann.

Ich sagte, der Geist Gottes mache uns sein Wort vertraut, er

schließe es auf und bringe es uns nahe. Er tut also das, was wir in

unserer Verkündigung mit schwachen und unzulänglichen Mitteln

ebenfalls versuchen, wenn wir „den Leuten aufs Maul schauen" und

so unsere Botschaft verständlich darzubieten suchen. Wenn das nun

wirklich einmal geschieht und wenn uns dieses Nahebringen mit

dem Beistand des Heiligen Geistes gelingt: Was passiert dann? Ni-

cken die Leute nun beifällig mit dem Kopf, sagen sie: „prima", oder

auch: „kapiert, vielen Dank!"? Haben wir sie dann sozusagen in die

Tasche gesteckt?

Nein, es passiert etwas völlig anderes. Wenn wir an Ostern nur in

der konventionellen Kirchensprache sagen: „Christus ist auferstan-

den", dann nicken sie, wenn auch etwas schläfrig, mit dem Kopf. Es

ist ja das Vertraute, das allzu Vertraute. Deshalb sind sie ja schließ-

lich am Ostermorgen gekommen, um sich das längst Gewußte noch

einmal bestätigen zu lassen. Wenn ihnen diese Botschaft aber so

nahekommt, daß ihnen plötzlich aufgeht, was das heißt, wenn also

das Aha-Erlebnis über sie kommt und sie merken, daß sie damit aus

allem Gewohnten herausgerufen werden und ihr Leben ändern

müssen, dann beginnen die Puppen zu tanzen, dann geht es ihnen

„durchs Herz". Dann kommt es auch sofort zu Scheidungen: Die

einen nehmen das dankbar als erlösendes und befreiendes Wort an;

sie werfen die Ketten des alten Lebens weg und atmen die Luft einer

nie gekannten Freiheit. Die anderen aber wehren protestierend ab.

Sie wollen gar nicht, daß ihnen etwas unter die Haut geht und ins

Herz dringt. Sie wollen selber die Herrn ihres Herzens bleiben und

betrachten Gott als unerwünschte Besatzungsmacht auf ihrem urei-

gensten Territorium.

Es ist eben so: Wo der Geist Gottes uns die Botschaft des Lebens

enthüllt, da wird diese Botschaft stets zu beidem: zur Gnadenzusage

oder zur Gerichtsbotschaft, zum Evangelium oder zum Gesetz.

1X11,111-113]

Offenbarung

Paulus hat über das Problem, warum wir Gott nicht erkennen kön-

nen, eine tiefsinnige Betrachtung angestellt (1. Korinther 2,11). Er

sagt dabei dem Sinne nach: Gleiches kann immer nur durch Glei-

ches erkannt werden. Wir aber sind Gott ungleich. Darum erkennen

wir ihn nicht.

Daß eine gewisse Gleichheit oder Ähnlichkeit die Vorbedingung

dafür ist, daß man etwas versteht, kann einem klar werden, wenn

man mit seinem Hunde spricht. Obwohl ich meinen Hund liebe

und wir befreundet sind, bleibt eine Mauer des Unverstehens zwi-

schen uns. Wenn ich über meine Predigt nachgrüble und nicht wei-

ter weiß und ihn frage: „Was soll ich nur machen?", dann wedelt er

ob dieser Anrede vergnügt mit dem Schwanz, um mir zu sagen, daß

er mich gern hat. Aber das wollte ich in diesem Augenblick gar nicht

wissen, sondern ich möchte von ihm einen guten Rat. Den kann er

mir aber nicht geben; er hat keine Ahnung von meiner Gedanken-

not. Er versteht mich nicht. Aber der Hund denkt vielleicht auch

seinerseits: Mein Herrchen versteht rein gar nichts von den wunder-

baren Düften, die den Füßen seiner Besucher entströmen und die

mich in solches Verzücken versetzen. Er ist doch ein armes nasenlo-

ses Wesen, dem das Beste in meinem schönen Hundeleben entgeht.

So verstehen wir uns im Entscheidenden eben doch nicht. Denn

nur der Geist des Menschen weiß, sagt Paulus, was im Menschen ist;

der Geist des Hundes weiß es nicht. Er ist zu „ungleich".

Sobald man nun diese im Grunde sehr banale Feststellung auf

Gott bezieht, wird sie sehr aufregend. Denn dann muß man konse-

quenterweise sagen: Nur Gott weiß (und er allein!), was in Gott ist;

denn nur er selbst ist sich gleich. Ich als Mensch weiß nicht, was in

Gott ist, und zwar keinesfalls nur deshalb nicht, weil ein endlicher

Geist keinen unendlichen begreift und darum hilflos und unverste-

hend vor seinen höheren Gedanken und ihren Rätseln steht. Son-

dern vor allem deshalb begreife ich ihn nicht, weil wir Menschen

uns von Gott gelöst haben und unsere eigenen Wege gehen. Gott

wäre ja die große Störung. Er wäre eine Revolution in unserem

Leben, wenn wir ihn ernst nähmen. Und dies wollen wir nicht. Wir

sind ja auf der Jagd nach unseren Wünschen. Wir haben unsere

eigenen Lebensprogramme, und wir wollen nicht, daß uns hier

jemand zur Ordnung ruft und uns dahin führt, wohin wir nicht

wollen. Wir verstehen die Gedanken Gottes nicht; darum wollen wir

sie auch nicht. Diesen Satz kann man auch umkehren und sagen:

Wir wollen Gott nicht, darum können wir ihn nicht verstehen.

Das ist der Grund für die These des Paulus, daß nur Gott weiß,

was in Gott ist. Man könnte also wirklich zu der etwas verwunder-

lichen Feststellung kommen: Die einzige Erkenntnis Gottes ist seine

Selbsterkenntnis. Nur sein eigener Geist weiß um die Tiefen der

Gottheit. Wo wir Menschen von ihm reden, geht es meist um unse-

re Wunschbilder, die wir an den Himmel projizieren.

„Offenbarung" heißt gar nichts anderes, als daß Gottes eigener

Geist uns geschenkt wird und daß wir so an der Selbsterkenntnis

Gottes beteiligt werden.

[II,279f]

195

Das Wort kommt an

In vielen Kirchen sind bunte Fenster mit gläsernen Mosaiken. In der

Gestalt des Bildes erzählen diese Fenster die großen Taten Gottes.

Die ehrwürdigen Gestalten der Propheten und Apostel sehen uns

an. Vielleicht sind es auch Stationen des Lebens Jesu oder Symbole

der Heiligen Dreifaltigkeit, die uns im Bilde nachkommen. Diese

Fenster haben nicht - oder doch nur nebenbei - den Sinn, die Stät-

te der Andacht ornamental zu umgrenzen oder die Stimmung der

Meditation zu erzeugen. Sie wollen vielmehr eine Botschaft ausrich-

ten. Sie sind sozusagen bildgewordenes Wort und möchten ebenso,

wie die Orgel das in Tönen tut, „verkündigen". Wenn ich nun eine

Kirche von außen sehe (sozusagen um sie herumgehe), erscheinen

diese Fenster in einem leblosen Grau in Grau. Sie sind stumm und

ohne Aussage. Sobald ich aber den Innenraum betrete, glühen sie in

allen Farben auf; dann sind sie von Licht erfüllt, ihre Bilder beleben

sich und beginnen tatsächlich zu „sprechen". Alles, was sie mir mit-

zuteilen haben, war auch vorher auf ihnen abgebildet, als ich

ahnungslos um die Kirche herumschlich, aber es war noch nicht

„für mich" da. Ich mußte erst im Heiligtum sein, damit die Bot-

schaft mich erreichen konnte.

Ohne Bild heißt das im Klartext: Das Geistwunder ereignet sich

so, daß jenes totgeglaubte Wort, das ich seit Konfirmandentagen

scheinbar nutzlos in meinem Gedächtnis mittransportiere, auf ein-

mal Leben gewinnt; daß ich bei einer drückenden Schuld plötzlich

höre - und zwar so höre, daß der schwere Druck meiner Seele wie

weggeblasen ist: „Dir sind deine Sünden vergeben!" Oder wenn ich

in einer schrecklichen Hilflosigkeit wie gelähmt die nächste Welle

des Schreckens erwarte und nun die Verse höre: „Es kann dir nichts

geschehen, als was er hat ersehen und was dir selig ist", dann hört

sich das plötzlich anders an als vorher. Das ist es! Es scheint so, als

ob eine Schallmauer plötzlich durchbrochen wäre und ich mich ins

Freie versetzt sähe.

Dann mag ich mich erstaunt fragen: Wie kam es nur, daß du alles

gewußt und doch nicht gewußt hast? Wie konnte es nur sein, daß

Jesaja in deiner Phantasie (wenn du überhaupt einmal einen Ge-

danken an ihn verschwendest) ein etwas seltsamer Prophet mit rie-

sigem Patriarchenbart und feierlich-dunklen Orakelsprüchen war,

die komischerweise dem Pastor zu gefallen schienen, während jetzt

„in jener Verwandlung" ein Tröster aus ihm wird, an den du dich

klammern kannst?

Das pfingstliche Wunder, das die alten Zeugen als „Wehen des

Geistes" erlebten, ist nichts anderes als das schreckhaft-beglückende

Ereignis, daß das Wort plötzlich bei mir „ankommt", daß es mich

schüttelt und mitreißt, daß „der Groschen fällt". Da zeigt sich mit

einem Male, „daß dieses Wort eine überaus dynamische Sache ist

und daß sich dann auch die Symbole des Bewegten und Elementa-

ren, daß sich die Bilder von Feuer und Sturm wie von selbst einstel-

len" einfach um die Gewalt dessen anzudeuten, das da in mein

Leben einbricht.

[II,270f]

197

Experiment des Glaubens

Die Frage, ob ich einem Menschen vertrauen kann oder nicht, ist

nur so zu beantworten, daß ich ihn auf den verschiedensten Ebenen

des Lebens erprobe. Dazu muß ich feststellen, und zwar als Erstes,

ob mich das überzeugt, was er spricht, hier also: was Jesus spricht.

Ich muß mir zum Beispiel anhören und in meinem Herzen

bewegen, was er in der Bergpredigt sagt.

Ferner kommt viel darauf an, sich klarzumachen, was das für

eine Art von Worten ist, die er spricht. Niemals „doziert" er ja ein-

fach, niemals zimmert er wie die Philosophen an einem System.

Immer aber hat er ein vollziehendes Wort, das ein Leben umkrem-

peln kann und das selbst dem Tod Paroli bietet. So hält er dem

Gichtbrüchigen keinen „Vortrag" über den Zusammenhang von

Schuld, Strafe und Vergebung, sondern er zerreißt seinen Schuld-

schein, nimmt ihm seine Lasten ab und eröffnet ihm ein neues,

befreites Leben (Markus 2,1-12; vgl. Kolosser 2,14). Sein Wort voll-

bringt das Wunder der Vergebung und der Heilung.

So sind Wort und Wunder bei ihm letztlich das Gleiche:

Wort ist Wunder von innen gesehen; Wunder ist Wort von außen

gesehen.

Man mag dabei an die Sterbestrophe in Paul Gerhardts Passions-

lied denken „Wenn ich einmal soll scheiden, so scheide nicht von

mir": Daß er bei meinem Sterben nicht von mir scheidet, bedeutet

ja mehr als daß er mir nur Trostworte zuruft oder etwas Weisheits-

volles über die Endlichkeit des Menschen und sein „Sein zum Tode"

sagt. Es heißt doch vielmehr, daß er das Sterben tathaft verändert: Er

läßt mich nicht ins Nichts fallen, sondern er ist bei mir. Um aber

Vertrauen zu gewinnen, muß noch mehr geschehen: Ich muß fest-

stellen, ob er selber zu seinem Wort steht und ob sein Leben mit sei-

nen Worten kongruent ist. Wir sehen vielleicht zu, wie er am Kreuz

hängt, und fragen uns, ob er da wirklich und für seine Person Ernst

macht mit dem, was er über die Feindesliebe gesagt hat. Erst wenn

wir hier vernehmen, wie er inmitten seiner Qual für die Henkers-

knechte betet, gewinnt sein Gebot, selbst die Feinde zu lieben, eine

Leuchtkraft, für die unsere Augen beim ersten Lesen des Gebotes

noch blind und unempfänglich waren.

Oder wir versuchen einmal, einen Menschen, mit dem wir

Schwierigkeiten haben, zu lieben - einfach, weil dieser Mensch ihm

wichtig ist und weil wir also in seinem Sinne handeln, wenn wir uns

ihm zuwenden. Was mag daraus werden? Ob wir Hohn und Spott

ernten oder ob wir das Wunder einer neuen Gemeinschaft, das Auf-

blühen eines Menschen erleben? Und selbst wenn es menschlich

schiefgehen sollte: ob wir ihm dabei nicht näherkommen und die

Freude erleben, ihm bei seinem Kreuztragen verbunden zu sein?

Wir müssen es ausprobieren. Niemand aber kann über alles dies

und vor allem über ihn selber urteilen, der sich nicht auf diese

Nachfolge eingelassen hat, auf Probe eingelassen hat.

Vertrauen gibt es nur in der Erprobung. Nur wer ein solches

Experiment wagt, kann erfahren, wer er ist. Vertrauen ist ja immer

ein Wagnis. Und Jesus selbst spricht, wie wir sahen, von der Mög-

lichkeit des Ärgernisses und des Irrewerdens an ihm. Darum enthält

die Empfehlung des Erprobens keine Garantie dafür, daß wir den

Glauben gewinnen. Das Erproben kann nie die Bedeutung einer

Methode, womöglich einer „todsicheren" Methode haben. Wir kön-

nen hier nur etwas wagen. Aber wir wagen es im Schatten der Zusa-

ge, daß Gott den nicht verstoßen werde, der ihn mit ganzem Herzen

sucht (vgl. Jeremia 29,13).

Wer ihn aber so gefunden und dabei erfahren hat, daß er wirklich

der ist, der da kommen soll, und daß wir auf keinen anderen zu

warten brauchen, der wird nur bekennen können: Nicht das Suchen

meines Herzens war es, das hier zum Erfolg geführt hat; auch nicht

meine Hartnäckigkeit hat mir den Frieden gebracht. Nein: Er hat

mir dies alles geschenkt, er kam mir entgegen. Ich hätte ihn gar

nicht gesucht, wenn er mich nicht vorher schon gefunden hätte -

und es ist alles wahr, was er mir versprochen hat, so abenteuerlich es

für mich Glaubensanfänger auch klang.

[XIU99-201]

®

Erfüllung

Wenn der Herr wiederkommt und wenn alle Sintfluten und Sint-

brände schließlich an seinem Throne enden, wenn die Geretteten

des Jüngsten Tages nicht in ein Weitengrab zurückschauen müssen,

in dem auch - wie in der berühmten Vision Jean Pauls - ihre Got-

tesvorstellungen und ihre Träume von einem himmlischen Vater

versunken sind, wenn sie vielmehr singen dürfen: „Bis hierher hat

uns Gott gebracht" - ich sage: Wenn das alles stimmt, dann ist auch

mein jetziger Lebensaugenblick radikal verändert. Dann ist mein

Sterben nicht mehr bloß ein Abschiednehmen, sondern ein Heim-

gehen. Dann sind Terror und Krieg, Flugzeugabstürze und Gruben-

katastrophen, Ehekrisen und Krankenhausaufenthalte nicht mehr

bloß seelenlos gesetzmäßige Abläufe der Materie, sondern dann

sind die Heimsuchungen Nach-Hause-Suchungen; dann ist jemand

da, von dessen Herzen es kommt und auf dessen Herz es zugelenkt

wird.

Nicht, als ob wir Gottes Gedanken dabei verstünden - wie oft

bleiben sie uns dunkel und rätselhaft, wie oft erscheinen sie unserm

menschlichen Blick der Sphinx des Schicksals zum Verwechseln

ähnlich!" - aber wir vertrauen dem, der sie denkt. Wir vertrauen

ihm, weil wir Jesus Christus kennen.

Niemand hat diese Verwandlung des Augenblicks und seiner

Schrecken tiefer zum Ausdruck gebracht als der johanneische

Christus selbst (Johannes 16,20f): „Ihr werdet weinen und heu-

len..., ihr werdet traurig sein. Aber eure Traurigkeit soll in Freude

verwandelt werden: Wenn eine Frau gebiert, dann ist sie bedrängt;

denn ihre schwere Stunde ist gekommen. Sobald aber das Kind zur

Welt gebracht ist, ist die Angst über der Freud vergessen, denn ein

Mensch wurde der Welt gegeben!"

So also sehen wir das Leben nun an, wenn der Menschensohn

wiederkommen und der Welt aufs Neue - und dann öffentlich und

in Herrlichkeit - gegeben wird: Dann werden unsere Schmerzen zu

Geburtswehen. Und die sind eben anders als Zahn- und Bandschei-

benschmerzen, bei denen ich mich ärgerlich oder verzweifelt frage,

warum mich das denn ausgerechnet erwischen mußte. Die

Geburtswehen lassen es freilich zu der „schweren Stunde" kommen,

aber sie sind von Vorfreude und Erwartung erfüllt auf den großen

Augenblick, der bevorsteht. Das legt dann über die schwere Stunde

selbst schon den Schimmer des Advents. An den Knotenpunkten

der Heilsgeschichte stehen deshalb immer mütterliche Bilder: die

Jungfrau Maria im Stall zu Bethlehem bei der ersten Ankunft des

Herrn und das Bild der werdenden, von Wehen geschüttelten Mut-

ter als Gleichnis der Menschen des Glaubens, für die alle Schmer-

zen, alle Bedrängnisse geheimnisvoll verändert und geheiligt sind

dadurch, daß sie auf eine große Erfüllung drängen: Der Herr ist im

Kommen; der Zeiger rückt ein Stück näher auf zwölf.

[XJ31-133]

Der Herr ist nahe

Im Alten Testament hat Gott seinen Namen kundgetan: Jahwe, das

heißt „Ich bin, der ich sein werde; ich werde sein, der ich bin". Das

ist der äußerste Appell an den Glauben, den wir - die Tiefe dieser

Bezeichnung auslotend - zu denken vermögen. Denn Gott gibt

darin nicht so etwas wie ein Programm der Weltgeschichte kund, er

enthüllt darin nicht eine kosmische Strategie, sondern er gibt zu

verstehen, daß wir wie ein Kind ins Dunkle laufen, daß es durch

Schluchten und Abgründe, durch Abenteuer und endlose Ketten

von Unvorhergesehenem geht. Zugleich aber gilt uns die Zusage,

daß er in all dem Ungewissen der Gewisse bleiben will und daß wir

auch dann, wenn wir nichts mehr haben, wissen dürfen, was wir an

ihm haben. Denn er wird „derselbe" bleiben. Wenn unsere Liebe

erkaltet, wird er weiter in Liebe zu uns entbrennen. Wenn wir an

ihm irre werden, hält er uns fest. „Er ist, der er sein wird." Darum

wissen wir, daß er einmal auch alles in allem sein wird und daß das,

was wir jetzt nur im Spiegel sehen und wonach unser Glaube wie

durch eine Nebelwand greifen muß, einmal in Unmittelbarkeit vor

uns stehen wird - daß also Jesus Christus wiederkommt. Es ist noch

nicht erschienen, was wir sein werden. Aber dann wird es erschei-

nen. So ist in unserm Glauben ein Drängen und Ziehen nach vorne.

Wir stehen vor Türen, die sich noch auftun werden.

Wie albern ist darum die Frage, ob „man" noch Christ sein

könne, oder die andere, ob denn das alte Buch den heutigen Men-

schen „noch" etwas sage. Die Menschen der Bibel sind nie solche

zurückblickenden Menschen, sie sind vielmehr an der Zukunft

orientiert, an dem, was auf sie „zukommt". Sie haben die Hand an

den Pflug gelegt und blicken auf einen Horizont, an dem das Ende

der Dämmerung sich ankündigt und die Morgenröte aufschim-

mert. Das Losungswort ist nicht das reaktionäre, immer nur rück-

blickende „Noch", sondern das Wörtchen „schon": Schon ist der

Teufel vom Himmel gefallen wie ein Blitz, schon ist das Reich mit-

ten unter euch, wo Jesus Christus ist. Deshalb heißt es angesichts

von Terror, Verfolgung und Katastrophen auch nicht: Duckt euch,

geht in Deckung! Sondern hier wird das schwingentragende Wort

gesprochen: „Erhebet eure Häupter darum, daß sich eure Erlösung

naht." Je dunkler es wird, umso näher ist der Tag, umso dichter ist

Gott mit seinen Überraschungen bei euch. Was dem Gottlosen zu

einer Bestätigung des „Todes Gottes" werden muß und die Nacht

seines Lebens mit noch größerer Düsternis erfüllt, das wird euch

zur Bestätigung, daß der Herr nahe ist und daß er euch von der

andern Seite entgegenkommt.

[X,135f]

Warten

Ich warte darauf, daß die Post mir morgen endlich einen Brief

bringt, von dem viel für mich abhängt. Ich warte auf das Ergebnis

einer ärztlichen Untersuchung. Ich warte darauf, wie es im Nahen

und Fernen Osten weitergeht. Ich warte auf das Stelldichein heute

Abend. Aber auf den Herrn, dessen Kommen ich mir nicht vorstel-

len kann? Hat dieses Warten, dieses Beharren bis ans Ende denn in

meinem Leben einen realen Ort? Wie vollzieht es sich denn?

Doch - dieses Warten hat einen Ort in meinem Leben. Es vollzieht

sich gewiß nicht so, daß ich zum Fenster hinausblicke, ob sich mit

dem Zeichen des Menschensohnes etwas tut und der Horizont zu

flammen beginnt. Wer auf die Zukunft des Herrn wartet, muß ihn in

seiner Gegenwart in Anspruch nehmen. Indem er das aber tut, merkt

er, daß diese Gegenwart einen Ausgang nach vorne hat, daß sie über

sich hinausweist und auf Erfüllungen drängt, die noch kommen.

Was aber ist diese Gegenwart des Herrn, wo habe ich ihn denn?

Ich habe ihn in meinem Nächsten. Dieser Nächste ist hungrig

und fragt uns, ob wir ihm etwas mitgeben (Matthäus 25,35); er ist

ein Vertriebener und fragt uns, ob wir ihn aufnehmen; er ist krank

und fragt uns, ob wir ihn besuchen; er ist gefangen und fragt, ob wir

zu ihm kommen. Und in dem allem ist der Herr selbst da - er, der

zugleich dort ist, wo am Ende keine Gefangenen mehr sind und

kein Leid und Geschrei und auch der Tod nicht mehr ist, wo die Trä-

nen von allen Augen getrocknet sind. Hier, in unserm Nächsten,

haben wir ihn, und indem wir ihn da haben und halten, kann es ein

„Beharren bis ans Ende" geben und können wir nie ganz am Boden

liegen und hoffnungslos sein.

Ein großer Teil unserer Verzagtheit rührt nicht daher, daß wir

nicht fromm genug wären und daß wir zu wenig an ihn dächten und

uns nicht genug im Warten übten. Sondern er rührt daher, daß wir

uns ständig um uns selber drehen, daß wir uns so wahnsinnig wich-

tig nehmen. Dann wird nämlich alles verkehrt in unserm Leben:

Unsere Sorgen blasen sich zu riesenhaften Schreckgebilden auf;

unsere kleinen Eitelkeiten spielen eine ungebührliche Rolle, und

wenn sie dann enttäuscht werden, kommt es zu immer neuem See-

lenfraß. „Wir spinnen Luftgespinste und kommen weiter von dem

Ziel." Der meiste Jammer kommt ja gar nicht daher, daß es objektiv

jammervoll um uns bestellt wäre, sondern daß wir uns einen fal-

schen Jammer und ein falsches Glück einbilden, daß wir uns eben

um uns selbst drehen. Daher kommen auch die meisten Neurosen.

In seinem schönen Buch „Hinter dem Wald" erzählt Gerhard

Nebel von einer Schwester, die ganz in ihrem Dienst aufgeht und

vom Glück der Playboys und Playgirls nichts weiß und es auch nicht

sucht, die aber in der Kargheit ihres einfachen Lebens randvoll

Glücks ist und es weiterstrahlt auf die, die sie pflegt. Er sagt dann:

„Die Selbstaufopferung ist das einzig wirksame Mittel gegen Neu-

rosen und Depressionen." Weder der Spielsaal von Monte Carlo

noch das verhätschelte Schoßhündchen noch die Cocktailparty sind

das Mittel, sondern eben die Selbstaufopferung. Denn es ist der

Herr, dem wir in diesem Nächsten begegnen. Wenn wir ihn hier

halten, dann hält er uns. Wenn wir hier im Dienst sind, dann blei-

ben die Lenden umgürtet, und unsere Lampen brennen. Wer hier

seine Gegenwart in Anspruch nimmt, der lernt seinen Reichtum,

seine Unerschöpflichkeit kennen, der erwartet immer noch mehr, je

länger er glaubt, der wird geradezu unersättlich in seiner Hoffnung.

Und je größer die Erfüllungen sind, denen er entgegensieht, umso

weniger wichtig nimmt er sich selbst, umso stärker verändert sich

das Verhältnis von Groß und Klein, Wichtig und Nichtig - jenes

Verhältnis, dessen Verzerrung die Neurosen und Verworrenheiten

in meinem Leben hervorbringen konnte.

So überblickt Jesus Christus, der den Seinen diese letzten Dinge

enthüllt, den Horizont der Geschichte von ihrem Beginn bis zum

Ende. Er sieht den Abend des Tages, den Abend des Lebens, den

Abend der Welt. Und er sagt das in dem verzehrenden Wunsch

seiner Liebe: „Ach, daß du doch erkenntest zu dieser deiner Zeit,

was zu deinem Frieden dient!"

[XJ40-142]

Silvesternacht

Dadurch, daß unsere Uhren rund sind, daß der Zeiger auf ihnen

kreist und stets wieder an seinen Ausgangspunkt zurückkehrt, ent-

steht in uns die Illusion, als ob sich im Leben alles wiederholte und

als ob wir immer wieder neu anfangen könnten.

In der letzten Nacht des Jahres aber begegnen wir der Zeit anders:

Da bewegt sie sich auf einmal nicht mehr im Kreise, sondern gera-

deaus. Es gibt keine runden Jahresuhren, die nach 365 Tagen wieder

neu bei der Ziffer „zwölf anfingen. Einen derartigen Jahreszeit-

messer müßten wir uns ganz anders vorstellen: als eine gerade Linie

nämlich, auf der jedes durchlebte Jahr als ein kleiner Abschnitt zu

markieren wäre. Und auf dieser Zeitlinie kriechen wir während

unseres Lebens entlang. Wir lassen einen Abschnitt nach dem ande-

ren hinter uns. Der Zeiger kehrt nie wieder dahin zurück. Wir kön-

nen die Entscheidungen, die wir einmal gefällt haben, nie wieder

rückgängig machen.

Wir haben im abgelaufenen Zeitabschnitt vielleicht einen be-

stimmten Beruf ergriffen, wir haben geheiratet oder uns scheiden

lassen, wir haben eine Freundschaft geschlossen oder uns an einem

Menschen schuldig gemacht: Das alles ist nun zu unserem Schicksal

geworden. Wir würden es vielleicht anders machen, wenn wir noch

einmal in dieselbe Situation kämen. Doch „was vergangen, kehrt

nicht wieder". Wir müssen nun das „Gepäck unserer Vergangen-

heit" (Anouilh) weiterschleppen.

Die Zeitlinie, von der ich sprach, gleicht einem langen Korridor

mit vielen Türen. Jahr für Jahr öffnen wir eine neue. Aber an der

Rückseite hat sie keine Klinke. Wir können nicht mehr zurück und

neu beginnen, wie das der Uhrzeiger tut. Und eines Tages - wir wis-

sen nicht, wann und wo - ist der Korridor zu Ende, unwiderruflich.

Die Kreislinie unserer Zifferblätter dagegen hört nie auf. Darum

wiegen sie uns eben in der Illusion, als ob es immer so weiterginge.

Die alten Sanduhren waren da gleichnisstärker.

In der Neujahrsnacht spüren wir, daß es eben nicht immer so

weitergeht, sondern daß jeder Augenblick unseres Lebens einmalig

ist und nicht wiederkehrt, daß unsere Zeit weiterläuft und auch ein-

mal ausläuft. Wir spüren, daß wir „endlich" sind.

Ich verstehe deshalb die Menschen sehr gut, die in der Nacht der

Jahreswende einen Gottesdienst besuchen, die ein Wort der Ewig-

keit hören möchten und die es drängt zu beten. Es wäre dumm, zu

meinen, daß diese Leute Pessimisten seien und Trübsal bliesen,

während die Leute mit den Knallfröschen und Sektpfropfen das

Leben bejahten. Auch die Menschen, die es zur Besinnung treibt,

suchen die Freude, nur suchen sie sie in anderer Richtung oder

wenigstens nicht nur bei Knall- und anderen Orgien. Sie wissen,

daß unsere Endlichkeit nicht mehr angsterregend ist, wenn wir bei

dem Herrn der Zeit geborgen, wenn wir mit ihm in Frieden sind.

Was hinter mir liegt und was ich falsch gemacht habe, darf mich

nicht mehr von ihm scheiden; das bringt er in Ordnung. Was ich vor

mir habe - die neuen dreihundertfünfundsechzig Tage -, nehme ich

aus seiner Hand entgegen. Und es darf mich nichts treffen, was

nicht seine Zensur passiert hat und mir zum Besten dienen muß.

Auch wenn der letzte Schlagbaum kommt, wird er mich erwar-

ten.

Aus diesem Einklang mit dem Herrn der Zeit kommt eine Freu-

de, die nicht mehr auf Verdrängung beruht. Die Jahreswende sollte

fur uns eine rote Ampel sein, die uns einen Augenblick anhalten

und innehalten und dann die Frage stellen läßt, wohin wir fahren.

[V,173-176]

Der große Sabbat

Ich stelle mir manchmal vor, was mit mir los sein wird, wenn ich

nicht mehr arbeiten kann: vielleicht, wenn das Alter kommt und

wenn Hand und Auge müde geworden sind; oder auch in einer

langen Frist sonstiger erzwungener Ruhe. Niemand von uns weiß ja,

was uns noch bevorsteht und welche unerwarteten Seiten im Buch

unseres Lebens von höherer Hand aufgeblättert werden.

Werde ich dann aus meiner Arbeit und aus meinem Umtrieb auf-

wachen wie aus einer Narkose und mich nicht zurechtfinden?

Werde ich nichts mit mir anzufangen wissen und dann stöhnen,

daß mein Leben keinen Sinn und keinen Inhalt mehr habe? Wie leer

ist das Leben für viele alte Menschen, sobald sie zur Ruhe gesetzt

sind!

Oder werde ich dann die hohe und heilige Hand erkennen, die

alles, was ich werkte und schuf, mit einer erhabenen Bewegung hin-

wegwischt, und werde ich jetzt die Stimme hören: Wes wird sein,

das du bereitet hast?

Dann wird das Geld, das ich vielleicht verdiente, von Motten und

Rost zerfressen sein; und der berufliche Erfolg, der mir möglicher-

weise beschieden war, versinkt im wesenlosen Schein. Dann werden

ganz andere Fragen lebendig werden: Gibt es in deinem Leben

Schätze, die wertbeständig sind, die dir nicht wie Sand durch die

Finger rieseln, sondern die in Ewigkeit bleiben? Hast du geglaubt,

gehofft und geliebt? Hast du gelernt, auch wenn dich die größte Ein-

samkeit umgab, von Gott her etwas zu hören und ihm zu antworten

und also in Vorfreude darauf zu leben - Kierkegaard hat das auf sei-

nen Grabstein meißeln lassen -, „ewig, ewiglich mit lesus zu spre-

chen"? Wem unter deinen Nächsten hast du geholfen? Wem hast du

ein gutes Wort mitgegeben, als er trostlos war? Wem hast du Brun-

nen in der Wüste gegraben, wem hast du durch deine Liebe gehol-

fen, und wer kann nun in Ewigkeit für dich zeugen?

Es kommt die Stunde, da nur solche Fragen noch etwas gelten,

weil wir dann mit Gott sind und weil alles, was mit Arbeit, Leistung

und Erfolg zu tun hatte, weit, unendlich weit zurückliegt und schon

gar nicht mehr wirklich gilt.

Jetzt verstehen wir vielleicht, daß Gott unsere Arbeit nicht nur

heiligt und uns den Segen für unseren Beruf versprochen hat, son-

dern daß auch ein Gericht über dies alles gelegt ist. Der Tod, die

Schmerzen der Geburt und die Zweideutigkeit unseres Lebenswer-

kes: in alledem ist ein Gericht und eine heimliche Gnade, mit alle-

dem will Gott mich auf das eigentliche Thema meines Lebens sto-

ßen.

Was nützt selbst der spannendste Roman eines Lebens, ja, was

hilft es, wenn mein Leben im Sekundären erfolgreich war und wenn

die Menschen einmal Wagenladungen von Kränzen auf meinen

Sarg häufen, was hilft das alles, wenn eine höhere Hand an den

Rand diese Lebens schreibt: Du hast dich im Thema vergriffen und

hast die Pointe verfehlt. Ich habe dir in Gerichten und Verhei-

ßungen Signale über Signale zugewinkt. Du aber sahst nicht und

hörtest nicht. Du sahst nur deine Scheunen, die du füllen wolltest,

und nicht das Vaterhaus, vor dem du eines Tages stehen würdest. Du

tatest so, als ob du ewig leben würdest - so, wie Adam das wollte -

und als ob es keine Ewigkeit gäbe, an deren Strand deine Fahrt ein-

mal endet.

Jedoch nicht nur unser persönliches Leben, „meine Lebenszeit"

also, endet an diesem Strand - auch die Geschichte geht auf ihren

letzten Tag zu. Ihre Unruhe und Qual, ihr Ruhm und ihre Schmach,

ihr Kriegsgetümmel und ihre Friedenszeiten gehen einmal in den

großen Sabbat ein, in dem das Schweigen der Ewigkeit das laute

Geschrei, das Geklirr der Waffen und die Sirenen der Katastrophen

ablöst und umfängt.

[XIJ14-116]

Unser Name

Jesus sagt seinen Jüngern zwar, daß er es gewesen sei, der ihnen die

Macht über Schlangen, Skorpione und die Geister der Besessenheit

verliehen habe, fügt aber sofort hinzu: „Darüber freut euch nicht!"

Das will sagen: Freut euch nicht darüber, daß und wie ihr bewahrt

worden seid, sondern freut euch über den letzten Grund eurer

Bewahrung, daß nämlich „eure Namen im Himmel angeschrieben

sind" (Lukas 10,20).

Was ist mit den Namen der Großen dieser Welt geschehen, die in

Stein eingemeißelt sind? Sie sind verwittert. Im besten Fall bleiben

sie in der Erinnerung erhalten; aber als vergangene Namen; sie

bezeichnen keine leibhaftige Gegenwart mehr. Wo Jesus Christus

uns aber bei unserem Namen gerufen hat, da ist dieser Name in der

Nähe Gottes deponiert, in einem Raum, zu dem niemand Zutritt

hat und in dem niemand diesen Namen verwischen oder ausradie-

ren darf. Hier steht er ein für allemal als ein lebendiger Name, als

der Name von jemandem, der in Ewigkeit am Leben seines Herrn

teilnimmt (1. Thessalonicher 5,10).

Was wir von uns aus tun und wirken können, ist ein wirres

Gemisch aus Gold, Silber, edlen Steinen, Holz und Stroh. Wieviel

Fragwürdiges gibt es in unserem Leben! Am Tag des Gerichts wird

das Feuer Klarheit schaffen - und was wird da alles wie Zunder ver-

brennen? (1. Korinther 3,11). Mag es denn sein - wir selbst aber

werden gerettet werden wie durch das Feuer hindurch (3,15). Unser

Name wird bleiben. Dieses Buch ist feuersicher untergebracht.

Selbst unser Glaube ist wankelmütig. Wir können uns nicht auf

ihn verlassen. Wir können nicht an unseren Glauben glauben. Eben

war er noch stark und himmelhoch jauchzend; heute ist er matt und

kleinmütig. Er bringt kaum noch ein Gebet zustande, und allerhand

Zweifel nagen an ihm. Ich weiß nicht, ob ich glaube; aber ich weiß,

an wen ich glaube.

So mag unser Glaube zwar ohnmächtig und fast tot sein. Wir

selbst aber leben im Gedächtnis Gottes. Wir sind ja teuer erkauft.

Der Name bleibt geschrieben. Nirgends wird uns gesagt, daß Gort

dauernd mit Ausradieren und Neuschreiben beschäftigt wäre. Auch

von ihm gilt: Was er geschrieben hat, das hat er geschrieben. Wen er

angenommen hat, der bleibt bei ihm. Unser bleibender Wert, dessen

Gedächtnis er in seinem Herzen trägt, besteht nicht in unseren

Funktionen und Verdiensten, sondern darin, daß wir die „Gesellen"

Jesu sind (wie es im Lied Paul Gerhardts heißt.)

[XII,243f]

Ewige Gemeinschaft

Unser Leben läuft ab auf einer gerichteten Zeitstrecke, die durch

Geburt und Tod begrenzt ist. Gerade deshalb stimmt eben das Bild

vom Rhythmus der Jahreszeiten nicht. Denn dieser Rhythmus

wiederholt sich ja stets aufs Neue. Er verläuft zyklisch, und die

Kreislinie kehrt immer wieder in sich selbst zurück.

Mit unserem Leben aber ist es doch ganz anders. Hier kehrt

nichts zurück, was wir einmal durchlebten, und auch wir selbst keh-

ren nicht zurück, wenn der Schlußpunkt einmal erreicht ist. So kön-

nen wir nicht zurück und können nichts revidieren, was wir getan

oder auch versäumt haben. Darum schleppen wir unseren Schuld-

schein in Händen und müssen mit ihm immer weiter, und neue

Zettel gesellen sich dazu. Das ist auch der Grund dafür, warum die

„Bewältigung der Vergangenheit" zum Problem wird, und zwar zu

einem Problem, das im Grunde unlösbar bleibt.

Hier wird dann plötzlich das Thema Jesus Christus aktuell. Denn

Jesus ist nicht nur deshalb der Todüberwinder, weil er uns über die

Todesgrenze hinüberhilft und danach ewiges Leben eröffnet, weil er

nicht von uns scheiden wird, wenn wir einmal scheiden müssen.

Sondern Christus ist der Todüberwinder schon dadurch, daß er die

Fessel löst, mit der wir an unsere Vergangenheit gekettet sind. Wenn

er zu mir sagt: „Dir sind deine Sünden vergeben", dann ist alles

getilgt, was in meinem Leben, was in allem, was ich hinter mir habe,

unbewältigt ist. Dann gehört es nicht mehr zu mir. Dann gibt es auf

einmal einen Augenblick, in dem ich sagen kann: Nun darf ich mei-

nen Weg noch einmal neu beginnen; denn nun hat sich der zu mir

bekannt und mich bei der Hand genommen, über den der Tod

keine Macht hat und der „meinen nichtigen Leib verklären wird,

daß er ähnlich werde seinem verklärten Leibe". Nun kann ich gelas-

sen und unbeirrt meinen gegenwärtigen Lebensaugenblick auskos-

ten. Ich brauche mich nicht mehr belastet zu fühlen von dem, was

ich hinter mir habe: von den falschen Weichen, die ich gestellt habe,

von dem, was ich schuldig geblieben und worin ich schuldig gewor-

den bin, von allem, was ich nicht fertiggebracht habe und was unbe-

wältigt geblieben ist. Einer ist da, der es mit seiner gebietenden

Hand hinweggewiesen hat und mir nun sagt: Es darf dich nicht

mehr von mir trennen; ich habe diese deine Last auf meinen Rü-

cken geladen. Gerade weil ich so unter dir und für dich gelitten

habe, darum bist du mir teuer, und darum habe ich dich lieb.

Wie er mir so die Last der Vergangenheit abnimmt, so auch die

der Zukunft: Sicher ertappe ich mich auch jetzt noch dabei, daß ich

mich sorgend und bangend in diese meine Zukunft verbohre: Ich

frage mich, was aus mir und meinen Kindern werden wird, was

meinem Volk bevorsteht und ob es nicht innerlich vor die Hunde

gehen wird. Es kommen wahrhaftig noch Gespenster genug von der

Zukunft her auf mich zugekrochen und greifen nach mir. Das letz-

te Gespenst ist der Tod selbst. Aber wenn der sich zu mir bekennt,

an den der Tod seine Macht verlor, dann weiß ich, daß mich nichts

treffen darf, was nicht seine Zensurstelle passiert hat und von ihm

für gut befunden wurde. Je mehr Sorgen mich quälen, umso mehr

habe ich auch, was ich „auf ihn werfen" kann („Alle eure Sorge wer-

fet auf ihn ..."). Und alles, womit ich so auf ihn ziele, das verbindet

mich ihm mehr und mehr und gibt ihm die Möglichkeit, sich

immer neu als Sieger zu bewähren und der Herr meines Lebens zu

werden.

So verwandelt er alles, was ich seiner Hand anvertraue. Und

schließlich verwandelt er sogar den Tod. Ich brauche nicht mehr

künstlich jung zu bleiben und Vergangenes krampfhaft festzuhal-

ten. Ich kann jetzt getrost alt werden. Denn nun weiß ich, daß er für

jeden Augenblick, nicht nur für das Kind, sondern auch für den

Greis, seine Überraschungen und Gaben bereithält. Und wenn Tod

und Endlichkeit vorher nur als schmerzliches Abschiednehmen und

als Verlust, wenn sie nur als Negativum erschienen, so werden sie

jetzt Gewinn und Heimkehr. Denn ich weiß nun, wer mich auf der

anderen Seite erwartet und zu ewiger Gemeinschaft mit sich beruft.

[11,174-176]

Weltüberwindung

Von den Wänden dieser vergehenden Welt hallt das Christenlachen

wider, weil wir um die Überwindung wissen und darum, daß der

Schlange der Kopf zertreten ist. In Johann Francks Lied „Jesu, meine

Freude" (1650) wird jenes Lachen hörbar, das das Bersten des Welt-

gerüstes übertönt. Es erklingt aus dem Windschatten heraus, in dem

sich die Singenden geborgen wissen und von dem her sie ihr Lied in

den Sturm hinaus schmettern. Darum beten sie nicht nur wider den

„altbösen Feind", sondern sie können auch über ihn lachen - wie im

Ostergelächter, wie beim Anblick der Schlangenhaut, die von dem

gefährlichen Reptil allein noch übriggeblieben ist.

Trotz dem alten Drachen,

trotz dem Todesrachen,

trotz der Furcht dazu!

Tobe Welt und springe;

Ich steh hier und singe,

in gar sichrer Ruh.

Gottes Macht hält mich in Acht,

Erd und Abgrund muß verstummen,

ob sie noch so brummen.

Gegen Ende des Zweiten Weltkrieges hielt ich in einer Dorfkirche

nahe bei Stuttgart die Sonntagspredigt. Während ich so schön im

Schwung war, erhob sich plötzlich, ohne daß Fliegeralarm gegeben

worden wäre, ein schauerliches Heulen von Flugzeugmotoren, dazu

Maschinengewehrgeknatter und das Krachen der Flak. Bei Alarm

schickte man die Gemeinde schleunigst nach Hause, aber das ging

nun nicht mehr. Wir waren schon mitten im Schlamassel. Ich pfleg-

te für Notfälle mit dem Organisten ein Lied zu verabreden, das beim

Hinausgehen gesungen werden und die Menschen beruhigen sollte.

Zu dieser geistlichen Waffe griff ich auch jetzt und brüllte durch den

Höllenlärm hindurch: „Alle legen sich auf den Boden! Wir singen

©

Jesu, meine Freude'", was die braven Leute denn auch genauso

machten. (Damals wurde mir übrigens klar, daß der Choral keine

fromme Lyrik, sondern ein Kampfgesang in den Wettern und die

Rühmung dessen ist, der über den Wettern steht.)

Als ich die Gemeinde, die ich gar nicht mehr sah, so aus der Tiefe

der Kirchenbänke heraus singen hörte, während es um uns krachte

und wetterte, mußte ich lauthals lachen, obwohl die Situation kitz-

lig war und ich obendrein auf einer Kanzel stand, wo man so etwas

nicht zu tun pflegt. Aber der - trotz der beengten Lage der Singen-

den - immer noch triumphale Choral schaffte wohl eine Entrü-

ckung und eine Distanz, die dieses Lachen auf der Kanzel möglich

machten. Und ich denke, daß auch hier der liebe Gott das, was ich

so gröblich tat, mit einem sehr feinen Lächeln begleitetet hat, wie es

dem hohen himmlischen Herrn gebührt.

[VIIJ78-180]

Auferstehung des Fleisches

Als einer meiner liebsten Studenten im Sterben lag, blieb ich in den

letzten Nächten bei ihm in seinem Klinikzimmer. Er mußte durch

schreckliche körperliche Qualen und Atemnot und griff immer

wieder verzweifelt nach meiner Hand. Plötzlich bimmelte die

Sechs-Uhr-Morgenglocke einer katholischen Kapelle in der Nähe.

Da strahlte er auf und sagte: „Hörst du die Osterglocken? Jetzt ruft

er mich, siehst du, jetzt stehe ich auf." Das kümmerliche Glöckchen

das nur einen normalen Erdentag einläutete, wurde ihm in seiner

letzten Not zum Signal des Osterfürsten, dem er im Leben vertraut

hatte und der ihn nun dem finsteren Tal des Todesangst entriß.

Als der Herr dieses Wunder tat, ihn die Osterglocken hören zu

lassen (wo doch nur ein alltägliches Gebimmel war), als er so wieder

einmal Wasser in Wein verwandelte und aus kümmerlichen Brot-

laiben wunderbare Sättigung wirkte, da wußte der Sterbende, daß er

auch seinen qualgeschüttelten und nichtigen Leib verklären und in

gewandelter Gestalt ewig bei sich halten würde. Und er war schon

hinübergezogen in dieses ganz Andere, träumend und aller Erden-

not entronnen, und grüßte mich schon von der andern Seite wie

einen, den er in der Todeswelt zurückließ und dem er zuwinkte im

Namen des gleichen Herrn, der die Lebendigen und die Toten emp-

fängt. „Leben wir, so leben wir dem Herrn, sterben wir, so sterben

wir dem Herrn..."

In dieser Stunde habe ich begriffen, was Auferstehung des Flei-

sches heißt. Ein Schimmer der Verklärung glitt schon über diese

schmerzentstellten Züge. Und es war mit Händen zu greifen, daß

nicht „Freund Hein" um das Haus schlich, sondern daß der Auf-

erstandene auf dem Plane war und seinen getreuen Knecht träu-

mend hinübergeleitete.

[11,313]

Wo sind unsere Toten?

Was geschieht mit den Menschen, die wir geliebt haben, wenn sie

die Augen schließen? Was wird einmal mit uns geschehen?

Luther hat gelegentlich gesagt, wir sollten unsere Gedanken nicht

in den Zonen solcher unlösbaren Fragen herumvagabundieren las-

sen. Es sei ganz einfach so: Die Toten seien aus dieser Zeitlichkeit

abgerufen, während für uns die Zeit noch weiterlaufe. Darum

könnten wir uns den Zustand des Totseins nicht vorstellen.

So einfach hier alles aufzugehen scheint, so wenig will uns diese

Lösung befriedigen. Wir möchten trotz allem mit dem Liede sagen:

„Was die lange Todesnacht mir auch für Gedanken macht ..." Sie

macht uns eben Gedanken: Sind unsere Toten allein in dieser Nacht,

oder sind sie in der Herrlichkeit? Als einer meiner liebsten Studen-

ten im Kriege fiel, hörte ich seinen Vater beten: „Wenn es möglich

ist, so grüße ihn." Ich habe dieses Gebet nicht vergessen. In ihm

war in aller Kindlichkeit, ganz ohne Neugier und in innigem Glau-

ben die Frage enthalten, wo der Vater seinen Jungen suchen solle.

Es gibt zu denken, daß die Bibel kaum über diesen Zustand der

Toten spricht. Sie wird dafür ihre Gründe haben. In der Regel

spricht sie nur von dem, was uns unmittelbar angeht. Sogar die sor-

gende Frage nach dem „anderen Tag" kann uns ja verboten sein;

wieviel mehr die Frage nach dem Übermorgen der Todesnacht!

Alles konzentriert sich darauf, daß jetzt die angenehme Zeit sei; alles

geht um den gegenwärtigen Augenblick: „Heute, so ihr seine Stim-

me höret, verstocket eure Herzen nicht!"

Als der Vater des großen Theologen Adolf Schlatter im Sterben

lag, standen fromme Stundenbrüder um sein Lager und suchten ihn

rührend und erbaulich zu trösten: „Bald wirst du in Zions goldenen

Hallen sein und auf das kristallene Meer blicken, bald wird dich der

Glanz am Throne des Lammes umhüllen." Und so redeten sie und

ließen ihre fromme, aus ehrwürdigen Bildern der Bibel genährte

Phantasie spielen. Da richtete sich der Sterbende noch einmal auf

und fuhr sie an: „Laßt mich in Frieden mit dem Quark! Ich wünsche

nur am Halse des Vaters zu hängen." Bloß dieses eine Bild, wie der

Vater den verlorenen Sohn empfangt, wollte er gelten lassen.

Damit hat der Sterbende auf den wesentlichen Blickpunkt ver-

wiesen. Er wollte nichts wissen von einem himmlischen „Milieu",

von Kulissen des Jenseits und von Zions Gassen, sondern es ging

ihm darum, daß er beim Vater geborgen sein und an der Stätte Frie-

den finden würde, die ihm sein Herr und Heiland bereitet hatte.

Genau das ist die Art des Fragens und Betrachtens, die die Bibel

uns einüben will: Es geht nur und allein um die Gewißheit, daß die

Gemeinschaft, die wir mit Jesus Christus haben dürfen, durch nie-

manden und nichts, auch durch den Tod nicht, unterbrochen wer-

den darf. Und man muß einmal die Worte großer Gewißheit an sich

vorüberziehen lassen, die die gewaltige Sprache der Bibel hier aus-

zusagen weiß: daß weder Tod noch Leben mich von der Liebe schei-

den dürfen, die sich mir ein für alle Mal verbunden hat; daß wir im

Leben und im Sterben des Herrn sind; daß wir einen Bau im Him-

mel haben, wenn die Hütte unseres Erdenleibes zerfällt.

Immer ist es der eine Trostgedanke, der ständig wiederkehrt: Die

Treue Gottes, mit der er uns umfängt und an sich zieht, hört auf kei-

nen Fall auf. Es gibt keinen Augenblick, auch nicht den des Todes, in

dem sie unterbrochen werden könnte.

Unsere Unsterblichkeit liegt also nicht in uns selbst. Sie besteht

nicht in der Unzerstörbarkeit eines Seelenfunkens, dem Tod und

Verwesung nichts anhaben könnten, sondern unsere Unsterblich-

keit und unsere Immunität, unsere Unverletzlichkeit gegenüber

dem letzten Feinde besteht nur in dieser Treue, die uns nicht fallen

läßt. „Mit wem Gott einmal begonnen hat zu reden, es sei im Zorn

oder in der Gnade", so kann Luther sagen, „der ist fürwahr unsterb-

lich", der bleibt also für immer Teilhaber dieser Geschichte; mit dem

redet Gott weiter in alle Ewigkeit. Was wir im Glauben schon jetzt

erfahren und geschenkt bekommen - diese Gemeinschaft mit Gott

-, bleibt auch unser Erbteil, wenn die Todesnacht kommt. Das

bleibt uns treu. Seine Hand reckt sich auch in diesen Abgrund. Und

zwischen mir und jeder Finsternis wird Jesus Christus stehen.

[11,177-179]

Nur eine Lache

Gorch Fock, der Seemann des Ersten Weltkrieges, hat einmal nach

Hause geschrieben: „Wenn Ihr hören solltet, ich sei gefallen, so wei-

net nicht. Denkt daran, daß auch der Ozean, in dem mein Leib ster-

bend versinkt, nur eine Lache ist in der Hand meines Heilandes."

Gorch Fock wußte, daß Sterben und Kummer nicht aufhören für

die, die einen Heiland haben. Der Glaube dispensiert uns keines-

wegs von Schmerzen und Ängsten, die allem verordnet sind, was

menschlich ist. Und wir Christen haben nicht die Verheißung, daß

es uns leichter gemacht würde und daß Gott uns eine sturmfreie

Etappe zur Verfügung stellte. Gorch Fock wußte, daß es schrecklich

ist, mit einem torpedierten Schiff unterzugehen und von schwarzen,

kalten Strudeln erwürgt zu werden. Aber er wußte noch mehr: Er

glaubte daran, daß die bedrohenden und erwürgenden Elemente

nur eine Lache in der Hand seines Heilandes seien. Und darum

mochte er fallen, wohin immer, und mochte versinken wohinunter

immer: Diese Hand seines Herrn war das Umfangende, war das

Bergende schlechthin; und sie umschließt nicht nur den Versinken-

den, sondern auch die Elemente selbst, in die er versinkt. Solange er

auf diese Hand blickte, konnte es ihm in einem höheren Sinne

gleichgültig sein, ob es über die Wellen ging oder ob sie ihn ver-

schlangen.

[I,85f]

Wie die Träumenden

Einer der größten Philosophen unserer Zeit, einer der letzten gro-

ßen Idealisten, wurde vor seinem Tode von den schrecklichsten

Zweifeln heimgesucht: von dem Zweifel an sich selbst, an seiner

Weltanschauung und auch an dem, was er als christlichen Glauben

verstand und das er nicht völlig preisgeben wollte. Er hatte kurz

zuvor das schreckliche Krebssterben seiner Frau erlebt und meinte,

auch die Individualität des Menschen werde im Tode zerstört, es

gebe nichts, was durch den letzten Zerfall des Organismus hin-

durchgerissen werde. Er fragte mich (wirklich mit dem Blick eines

wunden Tieres): „Was bleibt mir eigentlich, was bleibt überhaupt?"

Da sagte ich ihm das Wort von den geistlich Armen, unter die auch

die Geistesfursten eingereiht seien, und von den leeren Händen, die

allein gesegnet werden könnten. Ich sagte ihm, wir Menschen kön-

nen nicht sehen, was uns bleibt und was von uns übrig bleibt. Unser

menschliches Bild mag zerbrechen und ins Nichts verschwinden.

Wir sind geborgen allein bei dem, der an uns denkt und uns durch

jene Todesnacht führt, die unser Blick nicht mehr durchdringt. Wir

leben alle das Leben dieses Einen mit, den Gott von den Toten

erweckte. Wenn das nicht stimmt, ist alles zu Ende.

Aber es ist kein Traum, sondern wir „werden sein wie die

Träumenden", wenn das, was in seinem menschlichen Leben zei-

chenhaft aufblitzte, zum ewigen Licht geworden ist, das uns leuch-

tet. Unser zweifelndes Herz und unsere leeren Hände empfangen

schon jetzt die segnende Berührung, die uns zu neuem Leben

erweckt und uns die Gewißheit neuer Ufer und eines neuen Tages

zuteil werden läßt.

Wieder denke ich an jenen großen, verehrten Mann, dessen Hän-

den alles Eigene entsank und der als „geistlich Armer" dem ent-

gegenging, der ihn in der Todesnacht als sein Heiland erwartete.

Abschied

Manchmal, wenn wir von einem geliebten Menschen Abschied neh-

men, weil er auf eine weite Reise geht - gerade im Kriege war es oft

so, wenn ein Soldat an die Front mußte -, dann machen wir wohl

miteinander aus, daß wir abends um eine bestimmte Stunde zu

einem bestimmten Stern aufsehen, damit unsere Blicke sich im

Unendlichen treffen und wir so durch den leuchtenden Punkt im

Universum miteinander verbunden bleiben. So ist es auch bei der

Verbindung mit unseren Toten. Wir wissen, wer der „Stern" ist, „auf

den wir schauen" dürfen, wenn einer von uns seine letzte Reise

antritt und aus dieser Zeitlichkeit scheidet. Wir wissen, in welchem

Stern sich auch dann unsere Blicke kreuzen. Der eine schaut auf ihn

aus dieser und der andere aus jener Welt. Denn dieser Stern leuch-

tet ja über beiden, weil Jesus Christus der Herr dieser und der

zukünftigen Welt ist und weil er auch über dem „äußersten Meer"

noch seine Wache hält.

Abgesehen davon gibt es keine Verbindung mit dem Entschlafe-

nen. Doch dürfen wir ihm alles sagen, wozu unser Herz uns treibt:

unsere Grüße und unsere bangen Fragen. Selbst unsere törichten

Wünsche wird er nicht verschmähen. Und auch unser letzter Seuf-

zer, den kein Mensch mehr versteht, wird an sein Herz dringen und

von ihm angenommen werden.

[11,186]

©

Die letzte Heimkehr

Wer in Ewigkeit geborgen ist, braucht das, was die Zeit bringt, nicht

mehr zu furchten. Wer den Frieden hat, der höher ist als alle Ver-

nunft, braucht keine Angst mehr zu haben vor dem, was seine Ver-

nunft als schreckliche Möglichkeiten der Zukunft zusammenspeku-

liert und ihm einreden will. Wer sich geliebt weiß, stirbt nicht mehr

am Haß der Menschen. Wer dem Fürsten des Lebens anhängt, ist

kein Knecht des Todes mehr. Wer um den Lobgesang der Engel

weiß, den schreckt das Feldgeschrei der Völker nicht mehr. Wer den

kennt, der die Welt überwunden hat, ist den Gespenstern entron-

nen. Wer der Hand vertraut, die den „Enden der Erde" gebietet, der

weiß, daß auch sein armes und schuldvolles Leben durch alle

Wehen des Sterbens, durch Grab und Todesnacht sicher zum Jüngs-

ten Tag und an des Vaters Thron geleitet wird, wo die Tränen aller

Augen getrocknet werden und kein Leid mehr ist und kein Ge-

schrei und wo der Tod nicht mehr sein wird, wo aber sein wird der

Lobgesang der Verklärten: Gehe ein zu deines Herrn Freude!

Wenn wir im Namen dieser letzten Heimkehr leben, die uns Jesus

Christus bereitet hat, und wenn wir im Namen dieser letzten Heim-

kehr alles, was uns treffen mag an Schmerz und Freude, als eine

Heim-Suchung verstehen und als Bereitung auf diesen Tag - dann

kann es nicht anders sein, als daß uns nun jeder Sturm zu diesem

Hafen treiben muß und daß uns auch der finsterste Talweg nur vor

die Pforte des Vaterhauses fuhren kann. Das heißt dann: jeden

Sturm bestehen können, einfach, weil der uns trägt, der in Ewigkeit

bleibt und der das A und O ist.

Er, Jesus Christus, ist der Fels, auf dem ich stehe, die Hand, die

nicht läßt, die Ewigkeit, die bleibt, und der Friede, der allen Streit

dieser Welt umschließt - so, wie ein Vater die Hand seines fiebern-

den Kindes umschlossen hält.

[IV,239f]

Quellenverzeichnis

Am Ende jeder ausgewählten Textstelle befinden sich eine römische

(Angabe des Bandes) und eine bzw. mehrere arabische Zahlen (Sei-

tenangabe im jeweiligen Band).

Die einzelnen Bände wurden wie folgt nummeriert:

1. Und wenn Gott wäre...

Reden über die Frage nach Gott

Stuttgart 1980 (Taschenbuchausgabe)

2. Woran ich glaube

Der Grund christlicher Gewißheit

Stuttgart 1980 (Taschenbuchausgabe)

3. Das Bilderbuch Gottes

Reden über die Gleichnisse Jesu

Stuttgart 1980 (Taschenbuchausgabe)

4. Das Leben kann noch einmal beginnen

Ein Gang durch die Bergpredigt

Stuttgart 1980 (Taschenbuchausgabe)

5. Das Schweigen Gottes

Glauben im Ernstfall

Stuttgart 1988 (Taschenbuchausgabe)

VI Das Gebet, das die Welt umspannt

Reden über das Vaterunser aus den Jahren 1944/45

Stuttgart 1980 (Taschenbuchausgabe)

VII Das Lachen der Heiligen und Narren

Nachdenkliches über Witz und Humor

Stuttgart 1988 (Taschenbuchausgabe)

Vili So sah ich Afrika

Tagebuch einer Schiffsreise

Stuttgart 1986 (Taschenbuchausgabe)

9. Vom geistlichen Reden

Begegnung mit Spurgeon

Stuttgart o.J. (Taschenbuchausgabe)

10. Auf dem Weg zur Kanzel

Sendschreiben an junge Theologen und ihre

älteren Freunde

Stuttgart 1983 (Taschenbuchausgabe)

XI Wie die Welt begann

Der Mensch in der Urgeschichte der Bibel

Stuttgart 1980 (Taschenbuchausgabe)

XII Glauben als Abenteuer

Unsere Lebensfragen im Lichte biblischer Texte

Stuttgart 1980

XIII Vom Schiff aus gesehen

Tagebuch einer Ostasienreise

Stuttgart 1986 (Taschenbuchausgabe)

e

Foto: Hans-Peter Soltow

Lebensstationen Helmut Thielickes

Am 4. Dezember 1908

wird Helmut Thielicke in Wuppertal-Barmen geboren

1936 Dozent für Systematische Theologie in Erlangen,

Professor in Heidelberg

1940. Gewaltsame Absetzung durch das NS-Regime

wegen Zugehörigkeit zur Bekennenden Kirche

1941. Gemeindepfarrer in Ravensburg. Zeitweilig totales

Rede- und Reiseverbot

1942-1945 Leiter des Theologischen Amtes der

Württembergischen Landeskirche in Stuttgart

1945 Professor in Tübingen

1951 Rektor der Universität Tübingen

1954 Berufung an die Universität Hamburg

1960/61 Rektor der Universität Hamburg

1968 Gründung der „Projektgruppe Glaubens-

information" mit Hinrich CG. Westphal

1974 Beginn des Ruhestandes

Am 5. März 1986 stirbt Helmut Thielicke in Hamburg

Helmut Thielicke (1908-1986) hat den Glauben

als spannendes Abenteuer verstanden, als Reise,

die ein Leben in Fülle eröffnen kann.

Für dieses Lesebuch hat Hinrich CG. Westphal

meditative Texte des großen Theologen und Predigers

ausgewählt, die bis heute durch originelle Sprachbilder

und lebensnahe Frömmigkeit beeindrucken.

Table of Contents

Wie die Träumenden: das Helmut Thielicke Lesebuch