Herderbücherei

Wer glaubt,

denkt weiter

Briefkurs

für fragende Menschen

Herausgegeben

von der Projektgruppe

Glaubensinformation

Mit einem Vorwort

von Helmut Thielicke

Glaubensinformation

Was bleibt von der Bibel?

Herausgegeben von Waldemar Immel

Band 484 • • 192 Seiten

Hans Urs von Balthasar

Der antirömische Affekt

Band 492 : : 304 Seiten

Heinrich Fries

Von der Partnerschaft Gottes

Band 528 • • 128 Seiten

Joachim lilies (Hrsg.)

Die Sache mit dem Apfel

Band 447 ••• 176 Seiten, 3. Aufl.

Frère Roger

Kampf und Kontemplation

Band 493 • 128 Seiten, 3. Aufl.

Frère Roger

Ein Fest ohne Ende

Band 472 • • 138 Seiten, 4. Aufl.

in der Herderbücherei

Glaubensinformation

Ladislaus Boros

Geborgene Existenz,

Band 512 • • 128 Seiten

Walter Nigg

Die Heiligen kommen wieder

Band 468 • • 160 Seiten, 4. Aufl.

Karl Rahner

, Strukturwandel der Kirche

als Aufgabe und Chance

Band 446 • 144 Seiten, 3. Aufl.

Karl Rahner

Chancen des Glaubens

Band 389 • • 256 Seiten, 2. Aufl.

Wozu leben - wozu glauben?

Antwortversuche auf drängende

Erfahrungen in unserer Zeit

Band 524:::. 256 Seiten

in der Herderbücherei

Herderbücherei

Band 550

Über das Buch

Es ist keine Selbstverständlichkeit, an Gott zu glauben.

Ideologien, Schlagworte, Irrtümer und Vorurteile haben

heute viele Menschen verunsichert.

Andererseits können wir täglich erfahren, wie stark das

Interesse an religiösen Fragen ist:

Man will wissen, was das Christentum will, was es als

Wahrheit vertritt, wie es sich mit der Naturwissenschaft

auseinandersetzt oder was es für den Sinn des Lebens hält.

Der Informationsrückstand ist erheblich.

Darum wollen die Autoren dieses Buches in 17 Briefen

darüber Auskunft geben, wie sie den christlichen Glauben

verstehen und erklären und was er für ihr eigenes Leben

sowie für die Aktionen ihrer Gruppe bedeutet.

Das Buch soll eine Informations- und Glaubenshilfe sein:

sowohl für die eigene Orientierung als auch für Gespräche

mit anderen.

Über die Herausgeber

Die „Projektgruppe Glaubensinformation" ist ein Zusam-

menschluß von Christen verschiedener Berufe.

Da ist Prof. Thielicke, da sind Pastoren, Lehrerinnen, Haus-

frauen und Studenten. In den sechs Jahren ihres Bestehens

hat die Gruppe einiges unternommen: Eine große Vortrags-

und Diskussionsreihe, die Unterstützung gefährdeter Jugend-

licher, handfeste Arbeit im Gefängnis und an Entlassenen

sowie die bundesweite Briefaktion unter dem Motto: „Wer

glaubt, denkt weiter."

Die Projektgruppe ist keine Institution. Ihre Mitglieder

arbeiten ehrenamtlich, ihre Zusammensetzung und ihre

Arbeitsgebiete wechseln. Gleichbleibend und immer neu ist

aber der Versuch, in verschiedenen Aktionen aufzuzeigen,

daß christlicher Glaube den ganzen Menschen in seinem

Denken, Fühlen und Handeln befreien und engagieren will.

Wer glaubt,

denkt weiter

Briefkurs für fragende Menschen

Herausgegeben

von der Projektgruppe

Glaubensinformation

Mit einem Vorwort von

Helmut Thielicke

Herderbücherei

Alle Rechte vorbehalten - Printed in Germany

© Verlag Herder KG Freiburg im Breisgau 1976

Herder Freiburg • Basel - Wien

Freiburger Graphische Betriebe 1976

ISBN 3-451-07550-4

Inhalt

Vorgespräch mit dem Leser 9

Brief 1:

Die geheime Frage nach Gott 13

Brief 2:

Gott als „Vater" - Die Grenze unserer Begriffe. 22

Brief 3:

Der Mensch leidet - hat Gott versagt? 29

Brief 4:

Woher wir kommen: die Schöpfung 37

Brief 5;

Schöpfungsglaube und Naturwissenschaft 45

Brief 6:

Sünde, Schuld, Entfremdung...

Die Lüge von der heilen Welt 55

Brief 7:

Jesus, der Mann aus Nazareth - zur historischen Bestandsauf-

nahme 63

Brief S.-

Gott am Galgen - das Geheimnis des Kreuzes 73

Brief 9:

Auferstehung - Anstoß, Ärgernis, neues Leben 81

7

Brief 10:

Wer hat recht?

Das Christentum in Konkurrenz mit den Weltreligionen... 90

Brief 11:

Heiliger Geist - Gott in Aktion 99

Brief 12:

Ist die Bibel wirklich „Wort Gottes"? 110

Brief 13:

Das Gebet - der Kontakt mit Gott 120

Brief 14:

Vergebung - das Leben kann noch einmal beginnen 130

Brief 15:

Wohin gehen wir? Tod und Auferstehung 139

Brief 16:

Glauben-wie macht man das? 148

Extra-Brief:

Glauben ja-Kirchenein? 158

„Projektgruppe Glaubensinformation" :

Entstehung, Echo, Zukunftspläne 163

Vorgespräch mit dem Leser

Seit einigen Jahren ist gerade in der jüngeren Generation so etwas

wie ein „Geist der Diskussion" ausgebrochen. Ich finde, daß dieser

Geist in vielem etwas Befreiendes hat. Man will nicht nur angepre-

digt und andoziert werden, sondern möchte als mündiger

Gesprächspartner respektiert sein. Man liebt es, provozierende

Thesen aufzustellen, den andern mit Reizworten anzufunkeln (viel-

leicht nur, um ihn aus seiner Reserve herauszulocken) und alles

zu „hinterfragen".

Auch religiöse Themen bilden ein beliebtes Manöverfeld dieses

Diskussionsgeistes: Die Gestalt Jesu taucht auf Bühnen und Bild-

schirmen als „Superstar" auf - aber hat sie je gelebt? Darüber müßte

man reden.

Im Westen leeren sich die Kirchen; in der Sowjetunion, dem Hei-

matland des Atheismus, schwellen die Scharen der Kirchenbesucher

neu an - welcher Widerspruch! Worauf deuten diese Zeichen? Dar-

über müßte man reden.

Es gibt Selbstmorde - nicht, weil man zuwenig Geld hätte oder

unter Liebeskummer litte, sondern weil man den Sinn des Lebens

verloren hat und sich mit der schwarzen Wand konfrontiert sieht.

Hat dieser Sinn des Lebens etwas mit Gott zu tun? Falls ja: warum

reden die Kirchen dann nur von ihren Dogmen (tun sie das wirk-

lich?) statt von diesem Thema, das mich bedrängt? Darüber müßte

man reden.

Das Fernsehen holt mir die ganze Welt in meine Stube: Ich sehe

christliche Mönche und gelbgewandete buddhistische Priester; ich

erlebe mit, wie der Papst eine Ostermesse zelebriert und um Frieden

betet, während in Irland die Konfessionen sich in friedlosem Haß

gegenüberstehen; ich werde Zeuge von schwarzen Messen und ek-

statischen Zungenrednern... wer hat recht in diesem Wirrwarr der

Stimmen? Wie soll ich mich zurechtfinden und zwischen Licht und

Irrlicht unterscheiden können? Mich beelendet der Gedanke, daß

alles nur relativ sei und daß es sinnlose Liebesmüh wäre, nach abso-

luter Wahrheit und einem festen Lebensgrund zu fragen. Darüber

müßte man reden.

Wahrlich: Fragen über Fragen, Themen über Themen, die nach

Diskussion und Klärung schreien, die geistigen Sprengstoff noch

und noch enthalten.

Und doch verpufft das alles sehr schnell. Um diskutieren zu kön-

nen, müßte ich nämlich ein paar Kenntnisse haben, müßte wissen,

was das Christentum überhaupt will, was es über eine Gestalt wie

Jesus von Nazareth sagt, wie es die andern Religionen versteht (als

Konkurrenten, als Gesprächspartner oder als Teufelsspuk?)... und

vieles andere. Aber ich weiß das alles eben nicht. So werde ich ein

Opfer von gängigen Schlagworten, schiefen Fronten und falschen

Alternativen. Ich schalte mich in den bekannten Sprechchor des

Zeitgeistes ein, der da gegeneinander ausspielt:

die moderne Wissenschaft gegen Glauben und Aberglauben,

die Nächstenliebe gegen den Dogmenkram,

Lebensbejahung gegen Jammertal-Melancholie,

Aktivierung der eigenen kreativen Kräfte gegen demütig-passiven

Gnadenempfang...

übernommene Phrasen dieser Art, die vorne und hinten nicht stim-

men, ermüden sehr schnell. Am wichtigsten wäre es, zunächst diese

Fehler herauszufinden und ernsthafte Fragestellungen zu finden.

Um mitreden (also diskutieren) zu können, muß man jedenfalls

gewisse Grundmaterialien kennen, über die man reden will.

Dies ist nun ein Sachbuch, das dazu verhelfen möchte. Vielleicht

hat es aber noch eine bessere Funktion als die der bloßen Diskus-

sionshilfe, jedenfalls ist das unser Wunsch: Vielleicht geht dem einen

oder andern Leser über der Beschäftigung mit dem Glauben eine

neue Welt auf, eine Welt, in der er vor allem sein eigenes Leben

ansiedeln, der er es anvertrauen möchte.

Dieses Buch ist von jungen Leuten geschrieben worden, die sich

seit Jahren um solche Themen gesammelt und sich auch diskutierend

zusammengerauft haben. Das Nachwort von Hinrich Westphal er-

zählt Ihnen einiges von diesem Kreis und seiner Arbeit. Hier davon

nur soviel:

Im Zuge unserer Unternehmungen tauchte der Gedanke auf,

einen Fernkurs über Glaubensfragen in Gestalt von Lehrbriefen zu

veranstalten. Unsere Gemeinschaft wurde nämlich immer wieder

mit Glaubensfragen bestürmt (von jungen Menschen, Schulklassen,

Jugendgruppen, aber auch von Menschen im Beruf und aus Alters-

heimen), und wir meinten, es wäre gut, diese Aufgabe einmal syste-

matisch anzupacken.

10

Diese Lehrbriefe hat unsere „Projektgruppe Glaubensinforma-

tion" dann in gemeinsamer Arbeit erstellt.

Sie schlugen in einer Weise ein, die wir nie für möglich gehalten

hätten : Nicht nur die Zeitungen und das Fernsehen berichteten dar-

über, auch die Flut der Bestellungen stieg höher und höher, so daß

die Auflage nach kaum anderthalb Jahren schon eine Viertelmillion

erreichte. Und wenn man die Zahl der Einzelbriefe errechnen will,

muß man das noch einmal mit sechzehn multiplizieren. Allenthalben

bildeten sich Gruppen, die die Briefe miteinander studierten, es kam

zu Wochenendfreizeiten, auf denen man sie las, zu Vortrags- und

Verkündigungsreihen, denen sie zugrunde gelegt wurden. Sie wur-

den und werden ins Englische, Japanische, Portugiesische und Nie-

derländische übersetzt. Das alles war uns ein Zeichen, wie groß

der Hunger nach Information ist und wie sehr die Frage nach dem

Glauben die Menschen beschäftigt: junge Eltern, Schüler und auch

alte Menschen. Wir freuen uns, daß durch diese Briefe Gemein-

schaften entstanden sind, die sich um Wesentliches sammeln und

dabei auch menschlich bereichert wurden und sich glücklich fühlen.

Dieses Buch bringt nun unsere Briefe im handlichen Format eines

Taschenbuches. Wir wünschen uns, daß sie auch in dieser Gestalt

noch einmal helfen und anregen. Der Glaube ist eine Sache, über

die nachzudenken sich lohnt. Wer glaubt, denkt weiter.

Juli 1975 Helmut Thielicke

11

Der Redaktionskreis der „Projektgruppe Glaubensinformation" Foto: Albrecht Westphal

Brief 1:

Die geheime Frage nach Gott

Liebe Kursteilnehmer,

In diesem Brief geben wir Ihnen eine allgemeine Orientierung über

die religiöse Lage der Gegenwart. Ob Sie Ihre eigenen Fragen darin

wiedererkennen? - Zuvor noch ein technischer Vorschlag: Machen

Sie sich bitte beim Lesen der Briefe Notizen und Randbemerkungen

und sprechen Sie auch mit anderen über Ihre Fragen.

Glauben heißt nicht, den Denkapparat abschalten

In diesen Briefen sollen intellektuelle Zweifel eine große Rolle spie-

len. Wir wollen nicht versuchen, Sie in den Kindergarten des Glau-

bens zurückzulotsen. Wir wollen Ihnen auch keine unerlaubte Nai-

vität zumuten. Wir sprechen Sie vielmehr als kritischen Partner an.

Wir möchten nicht, daß Sie aus Lebensmüdigkeit und Resignation

in den Glauben fliehen, sondern daß Sie ehrlich und kritisch mit-

denkend nach ihm suchen.

Und eben deshalb möchten wir Sie bitten: Nehmen Sie um der

Wahrheit willen ja nicht alles unkritisch an, was wir Ihnen hier

vorsetzen. Simone Weil, die große katholische Philosophin, die im

Dienst an den Ärmsten mit 34 Jahren während des letzten Krieges

freiwillig verhungerte, hat dazu ein sehr tiefes Wort gesagt: „Es

scheint mir gewiß, daß man Gott niemals genug widerstehen

kann (!), wenn es aus reiner Sorge um die Wahrheit geschieht. Chri-

stus liebt es, daß man ihm die Wahrheit vorzieht. Denn ehe er Chri-

stus ist, ist er die Wahrheit. Wendet man sich aber von ihm ab,

um der Wahrheit nachzugehen, so wird man keine weite Strecke

gehen, ohne ihm in die Arme zu stürzen."

13

Das neuerwachte Interesse an religiösen Fragen

Es wird oft die Meinung vertreten, wir lebten in einer religionslosen,

an Glaubensfragen völlig uninteressierten Zeit. Selbst der sehr zu

respektierende Dietrich Bonhoeffer gab diese Diagnose aus. Wir

halten das Gegenteil für richtig. Es stimmt zwar - aus Gründen,

die später noch zur Sprache kommen werden -, daß viele zur insti-

tutionellen Kirche ein zunehmend distanziertes Verhältnis haben.

Dem entspricht aber auf der anderen Seite eine gegenläufige Bewe-

gung: nämlich eine Steigerung des religiösen Interesses. Das mag

Ihnen als eine ziemlich waghalsige Behauptung erscheinen. Darum

müssen wir diesen Satz genauer begründen : Es ist Ihnen gewiß schon

aufgefallen, daß Zeitungen, Illustrierte und Magazine enorm viele

religiöse Themen behandeln, oft natürlich mit einer gewissen Anti-

Haltung, aber immerhin! - Die Älteren unter unseren Lesern wer-

den sich nicht erinnern können, in früheren Jahrzehnten ähnliches

als publizistische Lesekost vorgesetzt bekommen zu haben. Wir

greifen nur als ein Beispiel unter vielen die Berichterstattung über

die Jesus-People heraus. Sie hat Schlagzeilen gemacht. Und wie viele

Rezensions- und Leserbrief-Spalten sind durch die Musicals „God-

spell" und „Jesus Christ Superstar" ausgefüllt worden! Wieviel

mehr oder weniger abenteuerliche Artikelserien, ernsthafte und we-

niger ernsthafte Bücher sind auch über die Frage des „historischen

Jesus" erschienen, wie hat man die vermutlich „kirchlichen Uber-

malungen" abzukratzen sich bemüht, um das ursprüngliche Bild

erscheinen zulassen! Hier scheint doch ein Nerv bei unseren Zeitge-

nossen getroffen zu sein, der bei der geringsten Berührung zuckt.

Und doch sind solche Erscheinungen nicht einmal das entschei-

dende Symptom für das, was wir unter dem steigenden Interesse

an der religiösen Frage verstehen.

Die Frage nach Gott um drei Ecken herum

Was ist denn überhaupt eine „religiöse Frage?" Darüber müssen

wir zunächst einen Augenblick nachdenken.

Eine religiöse Frage kann unter vielen verschiedenen Masken er-

scheinen. Luthers religiöse Frage lautete: „Wie bekomme ich einen

gnädigen Gott?" So fragen wir heute ganz bestimmt nicht.

Oder haben Sie diese Frage schon einmal an Ihrem Stammtisch

oder in einem Café gehört? Uns Heutige beschäftigt eher die Frage:

„Wo bleibt Gott? Gibt es ihn überhaupt?" Diese Frage drängt sich

14

uns zum Beispiel auf, wenn wir im Fernsehen verbrannte und zer-

schossene Kinder in Indochina sehen, wenn wir von der Nachricht

des letzten Flugzeugabsturzes erschüttert sind oder wenn ein uns

nahestehender Mensch, den wir dringend brauchen, an tödlichem

Krebs erkrankt.

Vermutlich werden Sie uns entgegenhalten, daß viele Menschen

noch nicht einmal diese Frage „Wo bleibt Gott?" stellen, daß sie

vielmehr jene Bilder sinnloser Verwüstung nur fatalistisch hinneh-

men, ohne groß darüber nachzudenken - gleichsam wie Tiere, die

sich einfach totstellen. Da ist dann doch von einem religiösen Fragen

rein gar nichts zu spüren, oder -? Doch, es ist! Man muß sich eben

nur klarmachen, was unter einer religiösen Frage zu verstehen ist.

Dann stellt sich vielleicht heraus, daß diese Frage oft hinter ganz

anderslautenden Äußerungen versteckt ist, daß sie auch „chiffriert",

verschlüsselt auftauchen kann.

Wenn wir bestimmen wollen, was eine religiöse Frage ist, sehen

wir zunächst einmal ganz ab von allen inhaltlichen Aussagen, z.B.

von Aussagen über Gott, Christus, Vergebung, Evangelium... Wir

meinen mit dem Religiösen zunächst nur etwas ganz Formales: daß

der Mensch nämlich nach irgend etwas fragt, was sein Leben trägt,

was diesem Leben Sinn gibt und was ihm also sagt, wofür er über-

haupt lebt.

Die Frage nach dem Ziel unseres Lebens

Wer abends ins Kino geht, fragt: Was wird gespielt? Lohnt es sich,

hinzugehen? Wer etwas wählerisch ist und genauer Bescheid weiß,

fragt sogar: Wer spielt mit? Wer ist der Regisseur? Wer von uns

hätte dieselbe Frage (Was wird gespielt? Lohnt es sich überhaupt?)

nicht auch schon beim Film seines eigenen Lebens gestellt? Wir

lassen doch unser Leben nicht einfach passiv über uns ergehen, wir

„ergreifen" es doch. Ich muß z.B. als junger Mensch etwas „wer-

den", ich muß ein Ziel haben. Wenn ich ernsthaft nach einem sol-

chen Ziel frage, dann genügt es nicht, nur Geld verdienen oder eine

angesehene Stellung haben zu wollen. Wie viele Leute, die es dazu

gebracht haben, sind dennoch völlig leer ausgegangen. Als sie Rent-

nerwurden, waren sie verzweifelt, weil sie nichts mehr zu tun hatten

und nichts mehr mit sich anzufangen wußten. Was ist das Leben

denn noch ohne Arbeit? Was bin ich denn noch ohne meine Funk-

tionen?

Wer nicht die „letzte" Frage stellt, wofür er überhaupt lebt und

15

ob es sich lohnt, hat sein Ziel verfehlt. Man kann diese Frage nicht

früh genug stellen. Im Pensionsalter ist es dafür reichlich spät, in

vielen Fällen fast zu spät.

Der zu hohe Anspruch an das Leben

Aber wie viele oder wie wenige Leute fragen denn nach diesem

letzten Ziel? Sind die meisten nicht viel zu oberflächlich? - Vorsicht,

hier könnte der Schein erheblich trügen! Auch wer über diese Frage

nicht ausdrücklich reflektiert oder sich mit anderen darüber unter-

hält, schlägt sich doch im geheimen mit ihr herum. Uns ist das

z.B. beim Umgang mit rauschgiftsüchtigen Jugendlichen klarge-

worden, obwohl man bei denen eine solche Frage wohl am allerwe-

nigsten vermuten möchte.

Denn sie scheinen doch bloß dahinzudämmern und jeder aktiven

oder gedanklichen Auseinandersetzung mit dem Leben entsagt zu

haben. Aber bitte: Warum sind sie denn in den Rausch geflohen?

Warum suchen sie „Bewußtseinserweiterung" durch die Droge?

Doch nicht zuletzt deshalb, weil ihr normales Leben sie nicht befrie-

digte, weil es sie langweilte, „ankotzte" und weil ihnen all das Pro-

duzieren und Konsumieren materieller Güter in unserer Gesell-

schaft zum Halse heraushing. So emigrierten sie in eine trügerische

Scheinwelt, die ihnen Erfüllung zu schenken vorgab und die Fata

morgana eines befreiten, schwerelosen Lebens vorgaukelte. Sie

suchten nach etwas, worauf sie keine Antwort erhielten. Darum

verlegten sie ihr Suchen und Fragen in den Bereich der Drogen,

wo es eingeschläfert wird und schließlich erlischt.

Könnte das nicht ein Beispiel dafür sein, daß man einen hohen

Anspruch an das Leben stellte, dem dieses Leben nicht gerecht

wurde? Daß man einen „Sinn" in ihm suchte, den es nicht hergab,

und daß man sich deshalb angewidert von ihm ab wandte? Und wenn

es so ist: Wäre das dann nicht eine solche chiffrierte religiöse Frage,

ein Versuch also, dem Leben so oder so einen Inhalt abzugewinnen,

den es mir versagt, den es aber haben müßte, wenn es den Namen

„Leben" verdienen soll?

Ja, wir verlangen vom Leben, daß es einen Sinn hat, selbst wenn

wir das Wort Sinn nie in den Mund nahmen. Sogar die Nihilisten,

die alles für absurd halten, gehen davon aus und suchen paradoxer-

weise - wie etwa Albert Camus - selbst in der Sinnlosigkeit noch

irgendeinen Sinn zu finden. Wir werden diese Frage nicht los, weil

wir Menschen sind.

16

Vielleicht erscheint Ihnen die Verborgenheit dieser religiösen

Frage, dieser Frage „um drei Ecken herum" verwunderlich. Viel-

leicht hegen Sie sogar den Verdacht, wir möchten ohne Rücksicht

auf Verluste und natürlich auch ohne Rücksicht auf die Wahrheit

jede, aber auch jede weltanschauliche Position für unsere „religiösen

Zwecke" vereinnahmen. Darum wollen wir noch ein wenig mehr

mit Ihnen darüber reden. Wir möchten Ihnen nämlich zeigen, wie

diese Frage selbst im Bereich des kommunistischen Atheismus eine

Rolle spielt.

Die religiöse Frage im Kraftfeld des Atheismus

In einer atheistischen, in Moskau erscheinenden Monatsschrift fin-

den sich folgende Sätze in einem Leserbrief: „Wenn mein Leben

auf der Erde in meiner irdischen Hülle entsteht, sich erfüllt mit

Verstand und Empfindungen und das alles dann verschwindet, selbst

wenn ich sogar irgendwelche Spuren hinterlasse, die sich aber im

Laufe der Zeit verwischen, dann ist dieses Leben eine unerträgliche

Absurdität. Wofür soW dann der Mensch seinen ihm gegebenen Ver-

stand ausbilden und seine Empfindungen entfalten, wenn er aus

dem ,Nichts' entstanden ist und... sich in ein Nichts verwandelt?

Wofür sollte ich ein vergängliches Bewußtsein meines Daseins ha-

ben, wenn ich in diesem kurzen Augenblick Myriaden Himmels-

lichter sah, lernte zu addieren und zu dividieren bis zur Unendlich-

keit, Höhe und Abgrund zu empfinden, Entzücken und Grauen

zu erleben, mich an der Schönheit zu erfreuen, mich am Schöp-

ferischen zu berauschen und selbstlos zu lieben ...?" Wozu dann

alles?

Noch viel mehr als dieser Leserbrief aus Moskau geht Ihnen viel-

leicht unter die Haut, was der Prager marxistische Philosoph Milan

Machovec in seinem Buch „Vom Sinn des menschlichen Lebens"

über das Beten sagt. Machovec geht von der Beobachtung aus, daß

die meisten Menschen unter der Leere ihres Lebens leiden und sich

deshalb „von einer Unterhaltung in die andere, von einer Tätigkeit

in die andere stürzen". Gleichwohl hören sie nicht auf zu klagen,

weil sie dadurch ihre Leere und Langeweile nicht abschütteln kön-

nen. „Ein solcher Mensch lebt", sagt MachoveC, „ohne den inneren

Dialog, also eigentlich ohne sich selbst." Der Mensch von einst

habe sich den inneren Dialog durch die Religion gesichert. Mochte

er sich auch nur einbilden, in seinem Gebet mit Gott zu sprechen,

so gewann er dadurch „in Wirklichkeit... eben doch diesen inneren

17

Dialog, der ihm ermöglichte, sein Leben zu bewältigen, sein Ich

nicht in äußerlichen Dingen aufgehen zu lassen..." Wenn nun seine

intellektuelle Aufklärung, die ihm den Gottesglauben von einst (an-

geblich) nicht mehr möglich macht, bloß zur negativen Absage an

den Glauben führt, kommt es zu einer „gewissen Verarmung":

„Wenn der moderne Mensch das Gebet nur einfach aus dem Leben

streicht, ohne das Menschliche, das im Gebet oft enthalten war,

zu demystifizieren und zu befreien, dann verliert er den inneren

Dialog mit sich selbst". Dann verliert er sich in Funktionen und

in Dinglich-Äußerem. Darum sollte er alles tun, damit er „nicht

unter jenes menschliche Niveau sinkt, das - wenn auch in mystifi-

zierter Gestalt - mit dem Gebet als Dialog gegeben war".

Bedenken Sie bitte einen Augenblick, wie Machoveö hier vom

Beten spricht. Er selbst hat ja alle Brücken zum Christentum und

zur Religion überhaupt hinter sich abgebrochen. Er meint in der

in sich ruhenden und nach oben verschlossenen Endlichkeit zu leben.

Und obwohl er sich so total emanzipiert und von allem Überweltli-

chen losgesagt hat, wird er die Frage nach dem letzten tragenden

Grunde des Lebens nicht los.

Er kann zwar nicht mehr beten, weil er um keinen Gott weiß,

den er anreden könnte. Aber er blickt fast mit Neid auf die Leute,

die beten können. Sie scheinen sich den Adressaten ihrer Gebete

allerdings nur einzubilden. Inmitten dieser ihrer „Illusion" aber be-

sitzen sie eben doch jenes allermenschlichste Wissen um den letzten

Grund des Lebens. Und MachoveC meint, die Substanz des mensch-

lichen Wesens müsse zerbrechen, wenn man jenes Wissen verlöre.

Und dann spricht MachoveC einen erstaunlichen Satz aus: „Im

Vergleich mit dem modernen Menschen ist der mittelalterliche, sei-

nen Meditationen hingegebene Mönch, was den Einstieg in den in-

neren Dialog betrifft, eigentlich fortgeschrittener."

Zusammenfassung und Ergebnis

Auch in einem Menschen, der allem Glauben abgesagt hat oder

für den dieser Glaube gleichgültig und nichtssagend ist, leben die

„letzten" Fragen nach Grund, Ziel und Sinn unseres Lebens. Sie

sind unzerstörbar und rumoren weiter im Hintergrund seines Ichs.

Sie verraten sich oft genug negativ in Lebensüberdruß und Lange-

weile. Gerade dieser Leerlauf, unter dem viele leiden, ist nur ein

Zeichen dafür, daß man Ansprüche an das Leben stellt, denen dieses

Leben nicht gerecht wird. Oft werden solche Ansprüche nicht

18

programmatisch, nicht in ausdrücklichen Worten gestellt, son-

dern sie bleiben in der Zone des Unbewußten und Unausgespro-

chenen.

Eine nachdenkliche Frage am Schluß

Die Frage, auf die alles ankommt, ist nun: Gibt es, wie Machovei

meinte, einen Ersatz für den Glauben an Gott?

Können wir den Dialog mit uns selbst führen, ohne einen Dialog

mit Gott erlebt zu haben? Geht es auch ohne die Einübung im

Gebet? Ist denn nicht längst der „achte Schöpfungstag" angebro-

chen, in dem der Mensch als Juniorchef der einst göttlichen Welt-

firma den „Alten" abgelöst und die Zügel des Weltlaufs in seine

Hand genommen hat? Ist dieser Mensch nun nicht der große Welt-

ingenieur geworden? Ist nicht alles für ihn machbar? Fährt er nicht

mit seinen Weltraumschiffen in jene Sphären, die einst als himmli-

sche Wohnstatt Gottes galten? Wird er nicht bald auch das Leben

synthetisch herstellen können? Ist er nicht der Nachfolge-Gott, der

„zweite Schöpfer", während der „erste" zum alten Eisen geworfen

wurde?

Aber: ist er wirklich diese imposante Figur? Bleibt er nicht in all

seinem Komfort und seiner Zivilisationsherrlichkeit ein Mensch wie

eh und je, ein Mensch, dessen Leben leer und unerfüllt bleiben kann,

der scheitert und „weiter von dem Ziele kommt", der „unbefriedigt

jeden Augenblick" ist, dessen Gewissen durch die Schuldfrage beun-

ruhigt bleibt und der schließlich sterben muß?

Das Evangelium sagt uns, daß es eine Antwort auf diese Fragen

gibt, ja, daß es eine verwandelnde und umstürzende Macht gibt,

die unser Leben in allen seinen Bereichen ändern und auf neuen

Grund stellen kann.

So hängt alles an der Frage, ob es einen Weg gibt, der über jene

Ersatzlösungen hinausführt, wie sie dem so überaus reelen Denker

MachoveC vorschweben, ob wir also - um es nun wirklich in Klartext

zu sagen - an Gott glauben können oder nicht. Ist unsere Rationali-

tät, ist unsere Aufklärung, ist unser Wissen wirklich die große Blok-

kade, die uns den Weg zum Glauben versperrt? Ist Gott wirklich

nur ein Produkt unserer Phantasie? Oder ist er ein Geheimnis, das

wir auch mit unserer Vernunft ständig umkreisen und von dem

Paulus einmal gesagt hat, daß der Friede Gottes, „höher" sei als

alle Vernunft (Philipperbrief Kap. 4, Vers 7).

19

Hinweise zur Vertiefung

An dieser Stelle möchten wir Ihnen hier und in den folgenden Brie-

fen Vorschläge machen, wie Sie es vermeiden können, das Dargebo-

tene nur passiv zu „konsumieren", und wie Sie es statt dessen -

am besten in Gruppen - verarbeiten können.

1. Heute nennen wir Ihnen einige Fragen, die eine Unterhaltung

in Gang bringen können:

1. Stimmt wirklich die Feststellung dieses 1. Briefes, daß ein ver-

borgenes religiöses Interesse - auch in der Jugend - vorliege? Kön-

nen Sie aus dem Umkreis Ihrer eigenen Beobachtung etwas beibrin-

gen, was dafür oder dagegen spricht?

2. Woran mag es liegen, daß demgegenüber eine gewisse Distan-

zierung zur Kirche (z.B. gegenüber dem Gottesdienstbesuch) zu

beobachten ist? Liegt es an der Predigtweise? Oder an der altertüm-

lichen Liturgie? Was müßte man anders machen? Haben Sie Erfah-

rungen mit neuen Versuchen? Wer hat Zugang zu einem Pfarrer,

der für solche Überlegungen aufgeschlossen ist, und wer übernimmt

es, einmal mit ihm zu sprechen?

2. Schlagen Sie bitte im Anschluß an die Lektüre der Briefe einige

Stellen in der Bibel nach, um darüber nachzudenken, was sie

für den besprochenen Gedankengang bedeuten. Dafür kommen

natürlich in erster Linie die zitierten Stellen in Frage. Zur Ergän-

zung seien noch ein paar weitere genannt:

1. Psalm 42. Er drückt die geheime Sehnsucht nach Gott aus.

2. Psalm 139 bietet das Urbild eines Dialogs mit Gott, der dann

zu einem Dialog mit mir selbst führt: Ich kann mich selbst nur

dann erkennen und durchschauen, wenn ich mir klarmache, daß

Gott mich längst erkannt und durchschaut hat, daß er besser um

mich weiß als ich selbst.

Literatur zum Thema

Peter L. Berger, Auf den Spuren der Engel. Die moderne Gesellschaft und die Wieder-

entdeckung der Transzendenz (S. Fischer-Verlag). Dieses kleine Buch des großen

amerikanischen Soziologen bringt erstaunliche Einsichten in die wiedererwachte

Frage nach der letzten Wirklichkeit.

Hans Friedrich Steiner, Marxisten-Leninisten über den Sinn des Lebens (Verlag Drie-

wer, Essen). Dieses Buch bringt in sorgfältiger Quellenarbeit wichtige Zeugnisse

über die in der Sowjetunion „schwelende" religiöse Frage.

Helmut Thielicke, Und wenn Gott wäre ... Reden über die Frage nach Gott (Quell-

Verlag). In diesem Buch wird anhand biblischer Texte unsere Frage besprochen.

20

Wie es weitergehen soll

Dieser Brief hat Ihnen gewiß eine Fülle nachdenklicher Überlegun-

gen gebracht. Sie werden deshalb verstehen, daß sich von da aus

ganze Kettenreaktionen weiterer Fragen ergeben, z.B. die Frage,

wie wir überhaupt von Gott sprechen können. Deshalb beschäftigt

sich der nächste Brief mit dem Thema: Gott als „Vater" - die Grenze

unserer Begriffe. Damit wollen wir die inhaltliche Darstellung des

Glaubens beginnen und hoffen, daß wir mit Ihnen in ein sinnvolles

Gespräch kommen werden.

Mit freundlichem Gruß!

Ihre Projektgruppe

21

Brief 2:

Gott als „Vater" -

Die Grenze unserer Begriffe

Liebe Kursteilnehmer,

nachdem wir Sie im letzten Brief auf die versteckte Frage nach Gott

aufmerksam gemacht haben, wollen wir uns jetzt der Frage zuwen-

den, in welcher Weise man heute von Gott reden kann.

Was sollen wir uns unter einem „väterlichen" Gott vorstellen?

Darf es überhaupi eine Gottes-Vorstellung geben?

Auf die Frage: Gibt es einen Gott oder ein höheres Wesen ?, antwor-

teten bei einer bekannten Emnid-Umfrage 68%, es gäbe Gott. Wei-

tere 22% waren bereit, zuzugeben, daß es ein höheres Wesen gäbe,

daß da irgend etwas im Spiel sei, für das sie aber die Bezeichnung

„Gott der Vater" nicht anwenden mochten. Kann denn Gott so

etwas wie „Person" und „Vater" sein? Muß Gott nicht viel allge-

meiner gedacht werden, vielleicht als Idee, als allumfassendes Sein,

als absoluter Geist? Ist es nicht primitiv, die Erhabenheit Gottes

gleichsam herunterzuspielen und sie den Denkmöglichkeiten von

Kindern anzupassen?

Vatervorstellung - ein Bild für Kinder?

Hier ist schon gleich am Anfang eine Hemmung zu registrieren.

Einmal liegt diese Hemmung sicher darin, daß viele von Ihnen

nicht bereitsein werden, in dieser Frage einfach nur das zu überneh-

men, was die christliche Tradition Ihnen an vorgefertigtem Material

anbietet. Sie spüren, daß dieses Thema damit noch nicht erledigt

ist; Sie sind deshalb - hoffentlich! - nicht bereit, einfach in das Heer

der Gedankenlosen, der Angepaßten und bloßen Mitläufer einzu-

treten. Ein bloßes Nachsprechen von Vokabeln genügt in dieser

Angelegenheit zweifellos nicht. In diesem Sinne hat der Theologe

22

Paul Tillich einmal das harte Urteil gefällt, es könnte auch ein ver-

schleierter Atheismus sein, wenn man bloß so etwas wie die Existenz

Gottes behaupte.

Die andere Hemmung liegt darin, daß ein allzu naives Reden

von Gott dem „Vater" in der Regel schon von einem Kind aus

den Angeln gehoben werden kann mit der bloßen Frage: „Wie groß

sind eigentlich die Hände vom lieben Gott?"

Daß Gott unser „Vater" sei, ist in mancher Hinsicht tatsächlich

eine ganz unangemessene Bezeichnung: Rede ich nämlich von Gott,

dem „Vater", von seiner Person also, dann scheine ich damit doch

eine Art „Individuum" zu bezeichnen. Tue ich das aber, stelle ich

mir unter Gott unwillkürlich eine begrenzte Gestalt mit menschli-

chen Zügen vor. Das kommt in der Kinderfrage nach der „Hand-

schuhnummer des lieben Gottes" ja drastisch zum Ausdruck. So

etwas kann uns gegenüber dem Bild vom Vater in der Tat bedenklich

stimmen. Denn ein Gott, der die unendlichen Räume des Alls, die

Sonnensysteme ordnen und lenken soll, kann eben nicht begrenzt

gedacht werden. Sollte Gott aber deshalb nun eine ins Riesenhafte

gesteigerte Vaterfigur sein?

Warum die Bibel trotzdem das Bild vom Vater verwendet

Nach den Aussagen des Alten und Neuen Testaments und auch

den Erfahrungen vieler Menschen durchwirkt diese Kraft namens

„Gott" (drücken wir uns zunächst ruhig einmal so unbestimmt aus !)

eben nicht einfach mechanisch und anonym unsere Welt. Vielmehr

war es immer wieder so, daß Menschen sich herausgefordert wußten

von einem Anruf, der sie ganz persönlich und unverwechselbar traf:

„Fürchte dich nicht, denn ich habe dich gerettet; ich habe dich bei

deinem Namen gerufen; du bist mein" (Jesaja 43,1).

Wenn wir also Gott als Person und Vater bezeichnen, dann muß

offensichtlich beides bedacht werden: Einmal, daß diese Begriffe

nur sehr unvollkommene Instrumente für das sind, was wir aus-

drücken möchten. Andererseits läßt sich aber nur mit diesen Begrif-

fen die Erfahrung festhalten, daß Gott den Menschen Gemeinschaft

anbietet, daß er sie herausfordert und ihnen gleichzeitig zusagt, sie

anzuhören, wenn sie seinen Namen anrufen.

23

Sind die Gottesbilder nur Spiegelungen unser selbst?

Auf eine weitere Schwierigkeit, an Gott den Vater zu glauben, macht

schon Xenophanes (540 v. Chr.) aufmerksam. Er teilt eine sehr ein-

fache Beobachtung mit: „Die Götter der Äthiopier sind schwarz-

haarig und stumpfnasig, die der Thraker blauäugig und rothaarig."

Ohne Mühe ließe sich die Beobachtung des alten Griechen ergänzen :

Der Gott der Intellektuellen heute ist Heidegger-artig, der Gott

der Radikalen ist Camillo-Torres-artig, der Gott der Hippies ist

hippieartig. Offenbar sind also die Gottesvorstellungen jeweils ab-

hängig von der Bildung und vielleicht auch den Wunschträumen

der Menschen. Der Verdacht läßt sich nicht von der Hand weise»,

der Mensch begegne letzten Endes doch nur seinem eigenen Spiegel-

bild, wenn er von Gott redet.

Läßt sich aber dieser Verdacht, wir produzierten durch unsere

Gottesbilder nur eine Art Doppelgänger unserer selbst, tatsächlich

aufrechterhalten bei Leuten wie Bodelschwingh, Martin Luther

King oder auch Dag Hammerskjöld? Kann man diesen Leuten ein-

fach unterstellen, sie seien nur Träumer gewesen, Phantasten, die

nicht hätten unterscheiden können zwischen ihren eigenen Wün-

schen und den Realitäten des Alltags?

Diese Überlegung ist gewiß kein Gegenargument. Aber sie ist

des Nachdenkens wert und könnte uns vielleicht ein wenig skeptisch

gegenüber unserer eigenen Skepsis werden lassen.

Wir können von Gott nur mit Hilfe unserer Worte

und unserer Vorstellungen reden,

auch wenn beide unzulänglich sind

Müssen wir nicht von dem, was uns wirklich angeht, aufregt oder

langweilt, immer in den Worten und Bildern reden, die uns eben

zur Verfügung stehen? Müssen wir nicht in unserer Sprache auch

dann reden, wenn sie das gar nicht hergeben kann, was an neuer

Erfahrung in uns aufbricht und nun auszusprechen ist?

Der Gott, der nichts mit unserem Lachen und Weinen, mit unserer

Angst oder unserer Langeweile zu tun hat, der Gott, der absolut

„jenseits" wäre von aller menschlichen Erfahrung, ein solcher Gott

ginge uns ja gar nichts an.

Helmut Thielicke hat einmal gesagt: „Sage mir, wie erhaben dein

Gott ist, und ich sage dir, wie wenig er dich angeht."

Wir können also nur konkret, d. h. handfest und im Rahmen un-

24

serer eigenen Erfahrungen von Gott reden. Wir müssen das selbst

dann tun, wenn wir daraufhin verdächtigt werden, menschliche

Vorstellungen auf Gott zu übertragen. Ganz unbefangen wird etwa

im Alten und im Neuen Testament von Gottes „Angesicht" gespro-

chen, von seinen „Händen", seinen „Augen", seiner „Stimme", sei-

nem „Thron", seinen „Fingern". Gleichzeitig aber heißt es doch

wieder, daß „aller Himmel Himmel" (1. Könige 8,27) ihn nicht

fassen können. Offenbar haben diese Leute gewußt, daß die Begriffe

nicht ausreichen. So konnten sie in souveräner Unbefangenheit auch

widersprüchliche Begriffe nebeneinander stehenlassen. Mögen dann

die Bilder und Begriffe ruhig „hinken". Sie zielen ja ohnehin nicht

darauf ab, Gott präzise einzufangen wie einen Vogel in einen Käfig.

Sie wollen vielmehr das, was den Menschen der Bibel widerfahren

war, aussprechen, und zwar in aller Vielfalt, in allen Farben des

Regenbogens und über die ganze Skala der Ausdrucksmittel hin.

Projektion eines Wunschbildes ist sicher auch das nicht, was dem

Jeremia widerfuhr: Der beklagte sich förmlich, daß Gott ihn über-

rumpelt habe. Er wollte ja gar nicht Bote dieses Gottes sein, zumal

ihm dieser Auftrag nur Ärger und Verfolgung einbrachte. Jeremia

20,7: „Herr, du hast mich überredet, und ich habe mich überreden

lassen. Du bist mir zu stark gewesen und hast gewonnen." Hier

wird nicht geträumt, hier wird vielmehr klar erkannt: Gott fordert

den Menschen heraus, und der Mensch hat zwei Möglichkeiten -

sich ganz auf diesen Gott einzulassen oder ihm ganz abzusagen.

Wir dürfen es uns nicht zu einfach machen!

Was diese Propheten erfahren haben, was Mönche jahrzehntelang

erarbeitet und durchlitten haben, läßt sich wirklich nicht mit schnel-

ler Hand und mit dem simplen Einwand abtun: Es war ja alles

nur Einbildung.

Georg Bernanos hat in seinem berühmten Roman „Tagebuch

eines Landpfarrers" (einige von Ihnen werden sicher die Verfilmung

kennen) über jenen Einwand harte Worte gesagt: „Ein Trappist

oder Kartäusermönch wird sich jahrelang abquälen, um ein Mann

des Glaubens und des Gebetes zu werden, und da will der erstbeste

hergelaufene Leichtfuß über die Bemühungen eines ganzen Lebens

urteilen! Wäre das Gebet wirklich das, was die da denken, eine

Art Geschwätz, die Zwiesprache eines Wahnbesessenen mit seinem

Schatten..., wäre es dann wohl möglich, daß Tausende und Aber-

tausende bis zu ihren allerletzten Tagen zwar vielleicht nicht so

25

sehr Süße darin finden - denn sie mißtrauen den gefühlsseligen Trö-

stungen-, wohl mehr aber eine harte, starke und vollkommene

Freude..."

Es gab und es gibt eben Menschen, die haben mit diesem Gott

gelebt, und das waren oft genug wesentliche und wichtige Menschen

für ihre Zeit. Aber immer wieder berichten diese Zeugen, daß der

Glaube an Gott den „Vater" nicht einfach möglich ist in plumper

Vertraulichkeit, die den „himmlischen Vater" begrüßt und bemit-

leidet, wie Borchert (übrigens sehr ernst und so, daß es einen an-

rührt) das andeutet in seinem Drama „Draußen vor der Tür".

Umgang mit diesem Vater bedeutet vielmehr stets Verstehen und

Nichtverstehen zugleich, Staunen und Befremden, Begeisterung und

Erschrecken, Geborgenheit und Furcht.

Darin wird deutlich, daß Gott nicht einfach Gegenstand oder

gar Produkt unserer Denkanstrengungen ist, sondern selbst in

Aktion bleibt: Daß er eben nicht abhängig ist von menschlichem

Wunschdenken, deutlicher gesagt: daß Gott keine Erfindung des

Menschen ist - genau das ist gemeint, wenn die Tradition von Gott

als von einer Person spricht. Das also ist der springende Punkt bei

diesem Wort „Person".

Was das Wort „Vater" von Gott aussagen will,

wird uns durch Jesus verdeutlicht:

... was Liebe ist, wenn Gott der Vater den Menschen liebt; was

Ablehnung heißt, wenn Gott ihn ablehnt; wie Hilfe aussieht, wenn

er ihm hilft; was Geborgenheit meint, wenn er ihm Halt im Leben

gibt - was Gott der Vater will und was er anbietet, das hat Jesus

Christus an-schaulich und be-greifbar gemacht an seiner eigenen

Person. Er hat es gewagt, mit Gott, seinem Vater, so zu leben, daß

er dessen Worte mit seinen eigenen gleichsetzte: „Ich und der Vater

sind eins." Wenn Jesus nun erklären wollte, wie einer zu diesem

Vater kommt, wie also Sie und ich diesen Vater verstehen und erfah-

ren können, dann hat er nicht mit starren Begriffen und Formeln,

sondern meist mit einer einfachen Geschichte geantwortet. Lesen

Sie als Modell dafür doch einmal das sogenannte Gleichnis vom

Verlorenen Sohn im Lukas-Evangelium, Kap. 15, Vers 11-32.

Der im 1. Brief schon erwähnte Marxist Milan Machoved hat

in seinem 1972 erschienenen Buch „Jesus für Atheisten" ein Jesus-

Wort aus Matthäus 11 (28-30) übersetzt, das wie kaum ein anderes

Anlaß geben kann, nach einer eigenen Beziehung zu diesem Vater

26

zu suchen: „Kommt her zu mir alle, die ihr müde seid und ermattet

von übermäßiger Last. Aufatmen sollt ihr und frei sein. Dient Gott,

wie ich ihm diene, ich will es euch lehren. Ich herrsche nicht über

euch, und Gott ist mir nahe in liebender Demut. Aufatmen sollt

ihr. Denn Gott zu dienen ist schön, und leicht ist die Last, die

der Glaube mir nachträgt."

Hinweise zur Vertiefung

Das erwähnte Gleichnis vom Verlorenen Sohn steht im Lukas-

Evangelium, Kap. 15, Vers 11-32. Außerdem sollten Sie vielleicht

auch einmal die Vaterworte Jesu in der Bergpredigt durchsehen und

überdenken. Sie stehen besonders im Umkreis des Vaterunsers

(Matthäus-Evangelium Kap. 6, Vers 5-15) und der Worte über die

Sorge (Kap. 6, Vers 25-34).

Für die Bibellektüre ist es wichtig, sich zusätzlich zur Lutherbibel

eine gute moderne Übersetzung zu besorgen. Das gilt vor allem

für das Neue Testament. Es lohnt sich, eine der beiden folgenden

Übersetzungen anzuschaffen. Man kann ja durch Jahre hin immer

neu zu ihnen greifen:

1. Das Neue Testament, übertragen von Jörg Zink, Kreuz-Verlag

in Stuttgart.

2. Das Neue Testament, übersetzt und kommentiert von Ulrich

Wilckens, Furche-Verlag, Hamburg. Diese Ausgabe hat zwei be-

sondere Vorzüge: Die Übersetzung ist sehr genau und knapp. Sie

gibt ferner durch kleingedruckte Erläuterungen gute Hinweise für

ein eindringenderes Studium.

Literatur zum Thema

Wer sich weiter mit der religiösen Lage der Gegenwart beschäftigen möchte, dem

können für seine eindringenderen Studien folgende Bücher empfohlen werden:

Was Christen glauben, von Rainer Röhricht und Jörg Zink, Verlag Gerd Mohn -

Gütersloh.

Einführung in das Christentum, von Joseph Ratzinger, dtv-Taschenbuch Wissenschaft-

liche Reihe Nr. 4094.

27

Wie es weitergehen soll

Wir haben Ihnen in diesem Brief nahezubringen versucht, daß und

warum die Bibel nicht auf das Wort „Vater" verzichtet und trotz

dieses unzureichenden Bildes auch nicht darauf verzichten kann.

Vielleicht liegen die Hemmungen, die wir hier gegenüber dem Worte

„Vater" haben, noch tiefer. Sie werden wohl vor allem durch das

Schreckliche und Sinnlose in unserer Welt ausgelöst: durch Flutka-

tastrophen, Erdbeben, Flugzeugabstürze und unheilbares Leiden.

Wir fragen : Wie kann Gott das alles zulassen ? Dürfen wir angesichts

dieses Geschehens ehrlicherweise noch von einem Vater sprechen?

Auf diese Frage wollen wir deshalb im nächsten Brief eingehen.

Mit freundlichem Gruß!

Ihre Projektgruppe

28

Brief 3:

Der Mensch leidet - hat Gott versagt?

Liebe Kursteilnehmer,

ein Saal krebskranker Frauen..., ein Kind, dessen Gesicht von

Napalm verbrannt ist..., Leiden, Schrecken, Angst, Terror, Verlas-

senheit - und auf der anderen Seite (vom letzten Brief her) Gott,

der unser „ Vater" sein soll? Sieht diese unsere Welt nicht sehr unvä-

terlich aus?

Weil es hier keine fertigen Antworten geben kann, soll dieser Brief

in einem etwas persönlicheren Stil Ihnen zeigen, wie einer von uns

sich als Christ mit dieser Frage auseinandersetzt.

Der Mensch auf der Suche nach Glück

Sicher kennen Sie das Märchen von „Hans im Glück", jene

Geschichte von dem jungen Mann, der auf sehr merkwürdigen

Wegen seinem Glück nachjagte.

Seinem Glück nachjagen - wer tut das eigentlich nicht? Glück...

ein Zauberwort. In verschiedenen Zeiten des Lebens stellt man sich

ganz Verschiedenes darunter vor. Ich denke bei „Glück" zuerst

an die Zeit, als ich ein Junge war. Ich sehe, wie ich aus der Tür

unseres Hauses trete. Die Sonne scheint, die Frühlingsluft duftet

unbeschreiblich würzig. Ich strecke meine Arme in die Luft und

recke mich, so gesund und rundum wohl fühle ich mich. Ich sauge

die Luft ein: Sie riecht verheißungsvoll; sie riecht nach Ferne.

Es sind Ferien, und ich weiß: Ich muß in die Ferne. Die Welt

ist voll herrlich aufregender Überraschungen, und das Leben ver-

spricht mir, gerade mir etwas Unbeschreibbares, Unvorstellbares.

Ich weiß: Es lohnt sich, diesem Ungewissen Etwas nachzulaufen...

es ist das Glück.

- Als ich älter wurde, habe ich oft genauer sagen können, was

für mich das „Glück" sein würde. Manchmal wurde es mir sogar

zuteil. Hat aber die Suche nach Glück und immer neuem Glück

29

deshalb aufgehört? Sicher nicht! Irgendwie bleibt man wohl immer

auf der Suche. Denn was wir finden, ist oft qualvoll und schmerzlich.

Ich kann mir nicht denken, daß es Ihnen viel anders geht als

mir. Wir alle wollen glücklich werden. Wir wünschen uns das Glück,

und wir haben Angst vor dem Leid.

In einem alten Lied heißt es: „Warum es so viel Leiden, so kurzes

Glück nur gibt?" - Wir wollen zwar nicht leiden. Wir haben Angst

davor! Aber das Leiden fragt uns nicht, ob wir es mögen, ganz

gleich ob es um Krankheiten, Schmerzen oder seelisches Leid geht. -

Selbst die Bosheit anderer Menschen kann uns ebenso verwunden

und unser Leben verdüstern wie Einsamkeit oder das Gefühl, von

niemandem verstanden zu werden. - Wir können nicht fliehen. Es

gibt kein Leben ohne Leiden.

Die Frage nach dem Sinn des Leidens

Nur wenige Meter von meinem Haus entfernt geschah neulich ein

furchtbares Unglück: Ein junger Student, der einzige Sohn seiner

Eltern, wurde von einem Lastwagen überrollt. Mein Freund mußte

den Eltern die Nachricht überbringen. Das erste Wort, das sie her-

ausbrachten, hieß: „Warum?"

Dieses „Warum?" scheint in der Tat eine immer wiederkehrende

Frage zu sein, wenn Menschen vom Leid befallen werden. Dieses

„Warum?" deutet zweierlei an:

Erstens: Solch einen unerwarteten Schlag empfinden wir als lieb-

los und ungerecht, wenn er uns trifft. Denn offenbar haben wir

eine ziemlich genaue Vorstellung davon, wie unser Leben eigentlich

verlaufen müßte. Wir jagen dem Glück nicht nur nach, sondern

wir meinen auch, ein „Recht auf Glück" zu haben. Wenn uns aber

das Leid einen Strich durch die Rechnung macht, dann verstehen

wir unser Leben nicht mehr. Unsere Ur-Vorstellung vom Leben

ist zerbrochen.

Zweitens: Die Warum-Frage deutet daraufhin, daß wir nicht vom

Zufall ausgehen. Wir rechnen nicht mit wahllosen Schicksalsschlä-

gen. Sondern wir fragen eben: „Warum?", weil wir ursprünglich

angenommen hatten, unser Geschick müsse uns gerecht zugeteilt

werden. Es geht uns um gerechte Verteilung. Deshalb klagen wir

den Lenker unserer Geschicke an, weil er offensichtlich versagt.

Wieviel härter ist diese Klage erst dann, wenn wir angenommen

hatten, daß es ein „liebender Vater" sei, der unser Leben lenkt!-

Die Frage „Warum?" verrät uns also, daß sehr viele Menschen von

30

einemjoft uneingestandenen Glauben an einen höheren Lenker un-

^.serer Geschicke ausgehen.

So verbirgt sich in dieser Frage nichts Geringeres als die Frage

nach einer höheren Instanz, von der wir Gerechtigkeit, ja Glück -

und vielleicht dürfen wir sogar sagen: „Heil" - erwarten. Ich glaube

nicht, daß es theologische Voreingenommenheit ist, wenn ich sage,

daß wir mit jener „höheren Instanz" Gott meinen.

Das Leiden kann uns so nach dem fragen lassen, den wir im Glück

zwar so leicht vergessen, von dem wir uns im Leid aber verlassen

fühlen.

Mit-Leiden

Das erste, was andere Menschen einem Leidenden gegenüber tun

können, ist... Schweigen. - Wer versuchen will, ein hilfreiches Wort

zu finden, sollte zuvor geschwiegen haben vor Betroffenheit und

Mitgefühl. Geduld und Schweigen sind nötig, wenn wir wirklich

hörbereit werden wollen für die Klage des Leidenden. Jene leicht-

züngigen Tröster, denen ihr wortreicher Rat nur allzu schnell bei

der Hand ist, gehen einem nur auf die Nerven und können den,

der leidet, nur noch trostloser machen. Sie „helfen" nicht, sondern

verbittern nur. Sie zeigen, daß sie entweder selber keine Erfahrung

im Leiden haben oder davor zurückzucken, selbst allzu tief in das

Leiden des anderen hineingezogen zu werden. Die Voraussetzung

für ein echtes Trostwort ist aber gerade die Bereitschaft, so sehr

mitzuleiden und so sehr mit dem anderen solidarisch zu werden,

daß seine Schmerzen uns selber bedrücken. Dieses mitleidende

Zuhören kann oft schon für sich selbst eine entscheidende Hilfe

bedeuten. Doch ist dieses Zuhören noch nicht die ganze Antwort

auf das Leiden. Wir wollen versuchen, noch tiefer zu graben und

die Frage zu stellen, woher das Leid kommt und wo es Hilfe gibt.

Das Leiden in der Welt verringern

Lassen Sie uns nicht zu schnell „ja" dazu sagen, daß Menschen

leiden müssen ! Lassen Sie uns bitte auch nicht zu schnell Gott ins

Spiel bringen. Der Satz: „Man muß das Leid eben hinnehmen; denn

Gott hat es geschickt", kann faule und gottlose Kapitulation bedeu-

ten.

Zunächsust die Welt voll von solchen Leiden, die Menschen ein-

31

ander zufügen. Vielleicht wird das deutlicher, wenn wir es anders-

herum sagen: Wieviel Leid könnte vermieden werden, wenn die

Menschen anders wären, als sie sind, angefangen von den Streitig-

keiten und Gehässigkeiten in den Familien bis hin zu Hunger und

Krieg! „Der Mensch ist für den anderen ein Wolf", hat ein großer

Philosoph im 18. Jahrhundert gesagt (Hobbes). Das mag sehr einsei-

tig und allzu kraß gesagt sein. Aber es ist doch merkwürdig, daß

wir alle sofort wissen, was er meint. Es muß zumindest „etwas

dran" sein. Unsere erste Aufgabe, so meine ich, sollte es deshalb

sein, alles zu tun, damit der Mensch ein bißchen weniger „wölfisch"

wird. Diese Aufgabe verlangt, daß wir zunächst bei uns selbst anfan-

gen. Gleichzeitig müssen wir unser Augenmerk auf àxcjQeseUsçhaft

richten: Wo befinden sich hier Krankheitsherde der Verbitterung

und des Unfriedens? Wo heulen da die Wölfe?

Unsere Hilfe wird hier sehr unterschiedliche Gestalt haben kön-

nen: Natürlich ist materielle Hilfe nötig, um unter den Armen und

Zukurzgekommenen dieser Welt Hoffnungslosigkeit und Haß zu

vermindern. Jungen Menschen muß pädagogische Hilfe zuteil wer-

den. Denn ob jemand fähig oder unfähig ist zum Frieden und zur

Zusammenarbeit, hängt in erster Linie davon ab, wie er in seiner

Jugend davon überzeugt und wie ihm glaubwürdig vorgelebt wor-

den ist, daß Miteinandersein lohnender ist als Gegeneinandersein.

Hier reicht unsere Verantwortung über den individuellen Bereich

hinaus; sie wird zu einem Faktor, der das gesellschaftliche Zusam-

menleben bestimmt.

Schließlich kann die Weiterentwicklung der Technik und der

Medizin uns Möglichkeiten an die Hand geben, Krankheiten, Hun-

ger und Elend zu bekämpfen. Wirbrauchen nur an die Verringerung

der Kindersterblichkeit oder an die Ausrottung mörderischer Seu-

chen früherer Zeiten zu denken, um diese Möglichkeit, gegen das

Leiden in der Welt zu kämpfen, nicht gering zu veranschlagen.

Träumereien davon, daß der Mensch eines Tages den Tod und das

Leid abschaffen könnte, scheinen mir andererseits wenig zu helfen,

wenn es darum geht, das Leiden in der Welt zu verringern.

Leiden läßt reifen

Es wäre jedenfalls eine sehr unrealistische Vorstellung, sich den

Menschen der Zukunft als leidloses Wesen zu denken. Immer wird

es Formen des Leidens geben, die wir nicht beseitigen können. Wir

weFden aber auch immérvor der Frage stehen :Tst das uns treffende

32

Leiden denn nur etwas Negatives? Sollte ihm wirklich gar kein wei-

terführender, schöpferischer Sinn innewohnen?

Dale Carnegie erzählt in seinem Buch: „Sorge dich nicht - lebe!"

von einer seltsamen Begegnung, die er eines Tages im Fahrstuhl

hatte. Er traf dort einen Gelähmten im Rollstuhl. Aber dieser

Gelähmte strahlte so viel Güte und Fröhlichkeit aus, daß Carnegie

beschloß, ihn aufzusuchen und nach seinem Schicksal zu fragen.

Dabei kam folgendes heraus: Ben Fortson hatte mit 24 Jahren einen

Autounfall erlitten, bei dem sein Rückgrat verletzt und seine Beine

gelähmt wurden. Zuerst hatte er gewütet und sein Schicksal ver-

flucht.

Doch als die Jahre vergingen, wurde ihm klar, daß seine Aufleh-

nung ihm nichts als Bitterkeit einbrachte. So begann er langsam,

sich ein neues Leben aufzubauen. Er las viel, fing an, gute Musik

zuhören. Er begann, über das Leben und die Menschen nachzuden-

ken. „Zum ersten Mal im Leben", sagte er, „war ich imstande, mir

die Welt zu betrachten und einen Sinn für Werte in mir zu entwik-

keln. Und allmählich wurde mir klar, daß die meisten Dinge, nach

denen ich gestrebt hatte, der Mühe gar nicht wert waren." Er be-

gann, sich für Politik zu interessieren, mehr noch, vom Rollstuhl

aus Reden zu halten.

Schließlich wurde er - im Rollstuhl - Minister im Staate Georgia!

Dale Carnegie fragte ihn, ob er nach all den Jahren noch finde,

daß sein Unfall ein grausames Mißgeschick gewesen sei, und er ant-

wortete ohne Zögern: „Nein."

Das Leiden erst hatte Ben Fortson reifen lassen. Ohne jenen Unfall

wäre er nie die Persönlichkeit geworden, die Dale Carnegie so be-

eindruckte.

Mag sein, daß es auch unter den Lesern dieses Briefes den einen

oder anderen gibt, der von sich sagen kann: „Ich habe zwar furcht-

bar gelitten, aber ich bin durch das Leiden auch gereift; mir sind

dabei ganz neue Seiten des Lebens aufgegangen, von denen ich vor-

her keine Ahnung hatte und durch deren Entdeckung ich reicher

geworden bin." - Ich möchte damit das Leiden gewiß nicht verklä-

ren und künstlich hochstilisieren, sondern ich spreche damit nur

eine Erfahrung meines eigenen Lebens aus: Ich könnte mir zum

Beispiel keinen gütigen und zum Mitleid fähigen Menschen vorstel-

len, der nicht vorher selber durch Leiden hindurch mußte. Erfahrenes

Leid kann den Blick für andere öffnen und die Chance der Güte

in sich tragen.

33

Im Leiden vertrauen können

Leiden kann reifen lassen. Das ist sicher wahr. Nur: diese Wahrheit

nützt mir in der Regel sehr wenig in Augenblicken, wo das Leiden

mich umklammert hält. Wenn Einsamkeit mich in Depressionen

stürzt, wenn Schmerz mich schüttelt, dann schreie ich vielleicht

nur noch: „Was soll dies alles? Wozu lebe ich? Gibt es denn keinen

Gott, der mich lieb hat? O Gott, wenn es dich gibt: hilf mir!"

Die Bibel ist voller Hinweise auf Menschen, die in diesem

Abgrund des Leidens stecken: auf Menschen, die von Krankheiten

gequält, von Mitmenschen schikaniert, von schrecklichen Katastro-

phen überrollt, an Angst und Hoffnungslosigkeit schier ersticken.

Und immer wieder hört man den Notschrei: Wo_bleibt Gott? Sogar

das letzte Wort des gekreuzigten Jesus lautet nach der ältesten

Quelle „Mein Gott, mein Gott, warum hast dujnnich verlassen?"

(Markus-Evangelium, Kap. 15, Vers 34).

Dieses Fragen zeigt mir zweierlei:

Erstens finde ich es tröstlich, daß selbst die großen Menschen

des Glaubens den Feuerofen des Leidens aus eigener Erfahrung ken-

nen, ja daß Jesus Christus selbst unser „Bruder im.Leiden" gewor-

den ist. Wenn diese alle trotzdem glauben, dann können sie unmög-

lich ihren Glauben bloß lyrisch-frommen Stimmungen verdanken.

Dann muß etwas „dran" sein.

Zweitens bemerke ich,daß dieMenschen derBibel mit dem Leiden

nicht dadurch fertig wurden, daß sie es hätten erklären können.

Der^große Dulder Hiob erfährt bis zuletzt nicht, warum Gott ihm

Weib und Kind und Hab und Gut genommen hat und ihn mit Eiter-

beulen schlug. Diese_Leutewejden nicht in der Weise fertig mit

dem Leiden, daß sie sagen könnten: „Deshalb, weil..., hat Gott

mir dies und das zugefügt", sondern sie sagen: Obwohl ich es nicht

weiß, halte ich ;,dennoch fest an dir" (Psalm 73). Und sie wagen

diesen Trotz wider das Leid, weil sie ihre Erfahrungen mit Gott

gemachtjoatten und weil ihnen dabei die Überzeugung zuteil ge-

worden war, daß er sich etwas dabei denkt und daß man ihm ver-

trauen kann.

Sie lernen den Trost des 23. Psalms: „Und ob ich schon wanderte

im finstern Tal... bist du bei mir."

Als den größten Trost empfinde ich es, daß mir im Bilde Jesu

ein Gott begegnet, der sich selber dem Leiden aussetzt und nicht

weitabgewandt im fernen „Himmel" lebt und webt. Am Kreuz Jesu

sehe ich einen Gott, der mit mir leidet und darum Mit-Leid hat.

Kann dies alles nun für uns ein Trost sein oder nicht? Ich wüßte

34

keinen stärkeren. Wir Christen glauben, daß Gott selber diesen Jesus

als Zeichen seiner Liebe zu uns auf diese geängstigte Erde geschickt

hat. In ihm will er uns zeigen, daß keine Klage ungehört oder unver-

standen verhallt. Denn er selbst leidet unseren Schmerz mit. Das

Kreuz von Golgatha macht ihn glaubwürdig: er weiß, was Schmer-

zen sind! Wenn wir uns so selbst im Leiden geliebt wissen könnten,

dann hätte dieses Leiden seinen bittersten Stachel bereits verloren:

nämlich seine Sinnlosigkeit.

Zwar verstehen wir als glaubende Christen genausowenig wie

andere Menschen, warum dies oder jenes uns zustoßen und verletzen

muß. Aber wir kennen den, der es versteht. Und wir vertrauen seiner

Liebe. Das kann uns tragen. Wo wir einen liebevollen Sinn glauben,

da können wir durchhalten.

Geliebtwerden ist lebensnotwendiger, als ohne Leid, zu sein.

Hinweise zur Vertiefung

Die tiefste Auseinandersetzung mit dem Leiden findet sich im

Hiob-Buch des Alten Testamentes. Hier wird im Gespräch Hiobs

mit seinen Freunden das Geheimnis des Leidens von allen Seiten

beleuchtet. Als erste Einführung lesen Sie vielleicht einmal die

Anfangs- und die Schlußkapitel (1 bis 3 und 38 bis 42). Goethe

hat in seinem Faust die ersten Kapitel verwendet.

Das Dennoch des Glaubens, von dem wir sprachen, findet sich

konzentriert dargestellt in Psalm 73. In diesen Zusammenhang ge-

hört auch die Leidensgeschichte Jesu, etwa nach dem Markus-Evan-

gelium Kap. 14 bis Schluß. (Über dieses Thema wird auch ein Brief

noch folgen.) Ganz aus der Tiefe biblischen Wissens um das Leiden

sind auch die Paul-Gerhard-Lieder geschöpft. Lesen Sie vielleicht

besonders: „Befiehl du deine Wege" (Evangelisches Kirchen-

Gesangbuch Nr. 294) und „Warum sollt ich mich denn grämen?"

(Nr. 297).

Literatur zum Thema

Jörg Zink, Wie wir beten können, Kreuz-Verlag Stuttgart.

Dale Carnegie, Sorge dich nicht - lebe!, Scherz-Verlag München.

(Das ist kein speziell „christliches" Buch, obwohl der Verfasser wohl auf diesem

Boden steht. Es gibt aber eine Fülle von Ratschlägen in Situationen des Leidens

und der Sorge. Dazu ist es überaus lebendig und spannend geschrieben.)

Helmut Thielicke, Das Schweigen Gottes, Furche-Stundenbücher Nr. 8.

35

Wie es weitergehen soll

Die nächsten beiden Briefe sollen sich mit der Frage beschäftigen,

was es heißt, an Gott den Schöpfer zu glauben. Der 4. Brief wird

darstellen, was die Bibel darüber sagt, der 5. Brief wird sich mit

der Frage auseinandersetzen, was dieser Glaube für den heutigen

Menschen bedeutet und wie die Schöpfungsaussagen der Bibel mit

den Ergebnissen der modernen Naturwissenschaft in Einklang ge-

bracht werden können.

Seien Sie herzlich gegrüßt von Ihrer

Projektgruppe

36

Brief 4:

Woher wir kommen: die Schöpfung

Liebe Kursteilnehmer!

Wer vom lebendigen Gott spricht, muß auch zu den Schwierigkeiten

Stellung nehmen, die sich für uns heutige Menschen beim Lesen

des biblischen Schöpfungsberichtes ergeben:

Entstand die Welt in sechs Tagen oder war diese Entstehung ein

langwieriger Evolutionsprozeß?

Darüber wollen wir in diesem und im nächsten Brief nachdenken.

Der Schöpfungsbericht im Feuer der Kritik

Schon auf ihren ersten Seiten wird der eine oder andere sich von

der Bibel schockiert fühlen. Lesen wir die Eröffnungskapitel des

Schöpfungsberichtes, so weht uns der Duft der „heilen Welt" an.

Das monotone „Gott sah, daß es gut war" scheint wie die Faust

aufs Auge unserer gegenwärtigen Situation zu passen. Kann man

überhaupt weltfremder von dieser unserer Welt reden?

Das ist noch ziemlich höflich gesagt. Der Leserbrief in einer

Hamburger Zeitung, der den heutigen Religionsunterricht kriti-

sierte, sprach sogar davon, daß die Kinder durch die Schöpfungsge-

schichte „beschwindelt" würden; doch hätten sie das durch ihren

Naturkundeunterricht und das Fernsehen schon längst durch-

schaut. JDieser etwas aufgebrachte Mann gibt aber zweifellos ein

Gefühl wieder, das viele von uns beherrscht: Daß der Mensch aus

einem Erdenkloß gemacht, die Frau aus der Rippe des Mannes ge-

schaffen, die Welt in sechs Tagen komplett auf die Beine gestellt

gewesen sein soll: das könnte das Lächeln unserer kritisch geschul-

ten Köpfe hervorrufen. Im Zeitalter unseres Aufbruchs in den Kos-

mos scheinen die Kinderschuhe frommer Vorstellungen nicht mehr

zu passen. Wir wissen offensichtlich besser Bescheid.

Unser eigenes Leben ist jedenfalls sehr viel komplizierter und

auch verworrener als in dieser naiv scheinenden Schöpfungsidylle.

Wir haben radikalere Fragen. Wir fragen vor allem nach dem Sinn

unseres Lebens. Wir erwarten eine sachgemäße, überlegte Antwort,

jedenfalls keine Märchenerzählung aus vergangenen Tagen.

37

Auf die Fragestellung kommt es an

Unsere Kritik sollte aber nun ihrerseits nicht naiv sein und sich

in ihrer Selbstsicherheit aalen. Wir müssen sie auch auf uns selbst

anwenden, vor allem auf die Art, wie wir fragen. Es kommt nämlich

entscheidend darauf an, woraufhin wir diese alten Texte befragen.

Schlagen wir ein Erdkundebuch auf, so erwarten wir darin sicher

keine Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens. Die

Beschaffenheit der Alpen zeigt uns nicht, wozu wir da sind. Umge-

kehrt dürfen wir nun auch^ie Bibel glicht wie ein Buch über Erd-

kunde oder Paläontologie lesen, obwohl Vorstellungen dieser Art

durchaus in ihr auftauchen. Zweifellos sind es aber nicht diese anti-

ken Vorstellungen, die uns heute nach der Bibel greifen lassen!

Denn über Erdkunde und Weltentstehungsprobleme wissen wir

Menschen des zwanzigsten Jahrhunderts tatsächlich besser Bescheid

als die Menschen des Altertums und natürlich auch die biblischen

Schriftsteller. (Es wäre ja auch ein Armutszeugnis, wenn es anders

sein würde!).

Das alte und veraltete Kleid eines vergangenen Weltbildes sollte

uns deshalb nicht stören. Ein heutiger Naturwissenschaftler würde

seinen Glauben an den Schöpfer sicher in ganz anderen Formen

ausdrücken. Aber es wäre eben doch die alte Partitur, die er dabei

hört.

Das haben übrigens die Weltraumfahrer von Apollo X gewußt

und sehr eindrucksvoll praktiziert, wenn sie - die Avantgardisten

des neuen Zeitalters der Weltraumfahrt! - bei.ihrer Mondumkrei-

sung die biblische Schöpfungsgeschichte vorlasen. Sie taten das, ob-

wohl in dieser Geschichte der Mond nur als schlichte Ampel am

Firmament auftaucht. Doch hatten sie eben in diesem Schöpfungs-

bericht noch eine tiefere Dimension entdeckt. Sie vernahmen -über

allen Wandel des Weltbildes hinweg- in ihm eine Botschaft, die

sie in ihrem tiefsten Menschsein anging.

Es gibt keine isolierte Schöpfung

Wir können uns von unsachlichen Hemmungen der genannten Art

frei machen, wenn wir auf folgendes achten: Unterricht und kirch-

liche Verkündigung haben vielleicht das Vorurteil in uns entstehen

lassen, daß die Schöpfungsgeschichte am Anfang der Bibel so etwas

wie das entscheidende Startzeichen für den Weltbeginn sei. Dann

aber lesen wir sie sofort mit einem irreführenden Mißverständnis:

38

Wir isolieren sie dann verhängnisvoll von den folgenden Kapiteln.

Gerade die moderne Forschung hai unsjibergezeigty daß.die,Schöp-

fungsberichte in einen größeren Rahmen eingefügt sind und in

Zusammenhang mit den folgenden Kapiteln stehen:

Einmal im Zusammenhang mit der ganzen sogenannten „Urge-

schichte", die vom Sündenfall, vom Ende der heilen Schöpfungs-

welt, von den Folgen menschlicher Schuld (Kain und Abel, Sintflut)

und vom Ubermenschtraum des babylonischen Turmbaus handelt.

(Wir möchten Sie anregen, diese Kapitel einmal im Zusammenhang

zu lesen: 1. Mose, Kapitel 1 bis 11).

Ferner ist die Urgeschichte nun ihrerseits wieder der Vorbau eines

größeren Geschichtswerks, das von der Schöpfung über die Väterzeit,

den Auszug aus Ägypten und die Wanderung durch die Wüste bis

zur Landnahme in Kanaan reicht. Die Urgeschichte und mit ihr der

Schöpfungsbericht sind dann, sachlich durchaus angemessen, dem

ganzen Werk vorangestellt worden, gleichsam als dessen Vorwort.

Die Schöpfungsgeschichte war nicht der Anfang

Die Schöpfungsberichte standen also ursprünglich nicht am Anfang

der Glajjbensgeschichte des" Volkes Israel! Sië'sîndrwîë" "das" eben

bei einem Vorwort auch sonst zu sein pflegt, erst nach dieser

Geschichte und ihrer schriftlichen Fixierung vorangestellt worden.

Daran wird deutlich, daß die entscheidende Mitte, daß der eigent-

lich zentrale Blickpunkt das rettende geschichtliche Handeln Gottes

.war. ^

So gingen die Hebräer nicht von der philosophischen oder wis-

senschaftlich gemeinten Frage aus, woher denn alles komme. Son-

dern sie erfuhren (sie „erfuhren"!) in ihrem kleinen Umkreis die

wirksame Hilfe jGottes. Der Auszug aus der Knechtschaft in

Ägypten (2. Mose, Kapitel 12 bis 14) - also keine weltfremde Speku-

lation, sondêrn'éin handfestes Ereignis, das die ganze Geschichte

des Volkes bestimmte - ist so die zentrale Erfahrung des Handelns

Gottes. Gott existiert für die Hebräer nicht im luftleeren Raum

einer gedachten Idee, sondern er führt bewahrend, durch die

Geschichte. Er enthüllt sich in Begegnungen, Rettungen und leben-

digen Anrufen.

Von dieser Glaubenserfahrung her leben also die Hebräer. Von

hier aus stießen sie dann vor allem nach ihrer Seßhaftwerdung in

Kanaan auf alte Schöpfungsvorstellungen anderer Völker. Das be-

deutete für sie eine Herausforderung, die sie zu theologischen Refle-

39

xionen nötigte. So mußten sie von ihrer Erfahrung mit Gott her,

der sie in ihrer Geschichte geführt hatte, zu den Mythen ihrer

Umwelt kritisch Stellung nehmen.

Unter dem Druck dieser Nötigung bekannten sie, daß dieser Gott,

der sie durch die Geschichte geführt hatte, auch der Schöpfer der

Welt sei. Sie konnten und mußten dies so sagen, weil sie Gott in

ihrem eigenen Leben und in ihrer eigenen Geschichte so machtvoll

handeln sahen. So erwuchs ihnen der Glaube an den Schöpfer Him-

mels uj^^er^r^en als ßieKons^uenz eigener lebendiger Gottesbe-

gegnungen.

Dieses Bekenntnis hatte seinerseits weitreichende Folgen: So

konnten sie das religiöse Material (wenn man sich so ausdrücken

darf) anderer Völker, dem damaligen Stand der Naturwissenschaft

entsprechend, unbefangen übernehmen. Zugleich aber befreiten sie

diese Vorstellungen von ihren mythischen Zügen. Waren vorher

zum Beispiel Sonne, Mond und Sterne Götternamen, so sind sie

im biblischen Bericht nur noch Lampen, kosmische Beleuchtungsge-

räte (1. Mose Kapitel 1, Vers 16 und 17), die Gott an den Himmel

hängt. Die Ironie und die antimythische Spitze dieser Aussagen sind

kaum zu übersehen.

Ihr Bekenntnis, daß der Gott ihrer Geschichte zugleich Schöpfer

der Welt sei, entkleidete also alle damaligen Weltvorstellungen ihrer

mythischen Züge. Und gerade deshalb gewann die naturwissen-

schaftliche Forschung auf dieser Ebene einen Freiraum: Warum

sollte man jene „Lampen" nicht mit allen Mitteln von Wissenschaft

und Technik untersuchen dürfen? Denn nun ist Gott ja nicht mehr

„auf dem Mond" und die Sterne sind keine Götter mehr, die für

den Zugriff unserer Erkenntnis tabu sein müßten! So bedeutet die

ironische Freiheit gegenüber den Mythen, die gleichsam das Klima

des biblischen Schöpfungsberichtes bestimmt, zugleich die Freigabe

der Wissenschaft. Wir können uns nun sachlich und unbefangen

zur Welt verhalten.

Zugespitzt formuliert, können wir vielleicht so sagen: Die Bibel

sagt uns, daß Gott die Welt geschaffen hat; die Naturwissenschaft

erklärt, wie er sie gemacht hat.

Die Bibel redet in vielerlei Weise von der Schöpfung

Es gibt nicht den Schöpfungsbericht in der Bibel, sondern es gibt

vielerlei Aussagen zu diesem Thema. Auf den ersten Blättern der

Bibel begegnen uns gleich zwei - völlig verschiedene - Berichte:

40

Erstens gibt es da den Bericht der sogenannten Priesterschrift (um

500 vor Christus) im ersten Buch Mose,Kapitel 1, Vers 1 bis Kapitel

2, Vers 4a. Er zeigt schon eine relativ hohe Entwicklung des damali-

gen naturwissenschaftlichen Denkens. An drei Punkten wird das

deutlich:

£mra<*/verstehterden Schöpfungsprozeß als eine bestimmte zeit-

liche Entwicklung (sechs Tage) in aufeinanderfolgenden Epochen;

ferner kennt er die Entwicklung vom Niederen zum Höheren;

endlich bedient er sich schon einer gewissen Klassifikation, einer

Einteilung nämlich, die die anorganischen Gebilde und die organi-

schen Geschöpfe „nach ihren Arten" voneinander unterscheidet.

Zweitens gibt es dann in 1. Mose, Kapitel 2, Vers 4b bis 25 die

Erzählung des sogenannten Jahwisten. Er redet in einer einfachen,

plastischen, erzählenden Sprache und ist wesentlich älter (9. oder

10. Jahrhundert vor Christus).

Schon diese zwei verschiedenen Formen zeigen uns, daß die Bibel

nicht sonderlich (und schon auf keinen Fall in erster Linie) an dem

Wie der Weltentstehung interessiert ist. Im Gegenteil läßt sie uns

und damit auch unserer naturwissenschaftlichen Forschung im_ Ver-

ständnis dieses „Wie" jede Freiheit.

Wenn schon die Menschen der Bibel die Wahrheit, daß Gott die

Welt erschuf, immer in den sich wandelnden Vorstellungen ihrer

Zeit ausdrückten - und selbst da schon ein Wandlungsprozeß fest-

zustellen ist! -, dann haben wir heute die gleiche Freiheit. So sind

wir beauftragt, nun in unseren Vorstellungen und im Rahmen unse-

rer wissenschaftlichen Einsicht von Gott dem Schöpfer zu reden.

Wie das zu geschehen hätte, möchten wir im nächsten Brief zu zei-

gen versuchen.

Der Mensch als Partner Gottes

Nun zeigen sich in diesen verschiedenen Berichten zwei erstaunliche

Linien, vor allem, wenn von der Erschaffung des Menschen erzählt

wird:

Nach dem ersten Bericht steht der Mensch am Ende einer langen

Entwiçklungskette vom Niederen zum Höheren (1. Mose, Kapitel

1, Vers 26). Der zweite Bericht drückt diese Verbundenheit des

Menschen mit dem übrigen Seinsbereich fast noch plastischer aus:

adam (Mensch) ist aus adamah (Erdboden) gemacht (1. Mose, Kapi-

tel 2, Vers 7). Beide Berichte stellen also den Menschen je auf ihre

Weise in den Zusammenhang mit aller sonstigen Kreatur und geben

41

auch unter diesem Gesichtspunkt unserer wissenschaftlichen Neu-

gier den Weg frei, dies näher zu untersuchen und das Wie dieses

Zusammenhangs zu erfragen.

Zum andern wird hier nochmals jener grundlegende Unterschied

der Fragestellungen deutlich, auf den wir eingangs hingewiesen ha-

ben: Aus dieser Entwicklung, aus dieser Erdverbundenheit läßt sich

nämlich nicht erklären, was der Mensch seinem Wesen nach" ist und

worin der Sinn seines Lebens bestehen könnte. Die biologische Ent-

wicklung zeigt ja nur den zeitlichen Ablauf, innerhalb dessen der

Weg vom Niederen zum Höheren verläuft. Deshalb bringen beide

Berichte je in ihrer Weise noch einen entscheidenden zusätzlichen

Aspekt, der in die Tiefe des Menschseins blicken läßt:

Der erste Bericht (Kapitel 1, Vers 27) erzählt, daß Gott den Men-

schen als sein „Ebenbild" erschaffen habe. Das bedeutet: Nicht aus

seiner biologischen Entstehungsgeschichte heraus - wie immer sie

auch verlaufen sein mag - läßt sich erklären, was der Mensch ist

und welche Bestimmung er hat. Erst von Gott her wird der Mensch

durch eine „fremde Würde" ausgezeichnet, die ihn unverfügbar

macht. „Fremde Würde" heißt: Der Wert des Menschen liegt nicht

in seiner eigenen Qualität, seiner eigenen Größe, seiner eigenen

Funktionstüchtigkeit. Er beruht vielmehr darauf, daß Gott selbst

es ist, der ihn zu etwas bestimmt hat, der ihm die Würde verlieh,

sein Partner zu sein, und ihn seinen „Augapfel" sein läßt. Der

Mensch als das empfindlichste Organ Gottes: wer diesen Augapfel

anrührt, würde sich an Gott selbst vergreifen.

Von nun an darf kein Mensch mehr allein nach seiner Leistungs-

kraft oder nach seinem gesellschaftlichen Nutzen beurteilt werden.

Es darf nicht mehr zu dem gottlosen Urteil kommen, ein menschli-

ches Leben sei nicht mehr lebenswert und dürfe darum verschrottet

werden. Wir ahnen vielleicht (gerade nach der Nazi-These vom „le-

bensunwerten Leben"), welche Konsequenzen das nach sich zieht

und welcher Schutz des Menschen darin beschlossen ist.

Der zweite Bericht drückt das Gleiche aus: In diesen Erdenkloß,

in diese gleichsam biologische Organkonstruktion wird der „Geist

Gottes" gehaucht (Kapitel 2, Vers 7). Der Mensch wird also von

Gott mit „Du" angeredet. Er wird sein Partner. Damit erhält er

eine Verantwortung, die sonst keiner Kreatur zuerkannt wird. Aus

dieser Weltverantwortung heraus sollen die Menschen (nicht aber

eine bestimmte Klasse von Menschen!) über die Erde herrschen

(Kapitel 1, Vers 26 und 28).

Aus der Hand Gottes empfängt der Mensch Macht, die er verant-

wortungsvoll ausüben soll.

42

Diese Verantwortung für die Welt tritt noch deutlicher hervor,

wenn wir uns klarmachen, daß wir uns nicht mehr zu unserer Entla-

stung auf das Böse in der Welt berufen dürfen, dessen Opfer wir

seien und das uns zum Mitmachen zwinge. Dieser Ausweg ist uns

durch die immer wiederkehrende Aussage „Es war sehr gut" verlegt.

Von Gott stammt das Böse jedenfalls nicht! Er hat die Welt aus

keinem vorgegebenen Stoff, in dem noch Reste des Bösen schlum-

mern, geschaffen. (So wird der Schöpfungsvorgang in den Mythen

verstanden). Gott schafft anders als ein Bildhauer, der an die Eigen-

schaften und die Grenzen seines Materials gebunden ist. Gott

„schafft aus dem Nichts", nicht aus vorgefundenem Material. Die

Hebräer haben deshalb für Gottes Schaffen ein eigenes Wort

„barah", das im ersten Schöpfungsbericht auftaucht und das niemals

für das handwerkliche oder künstlerische Gestalten des Menschen

verwendet wird.

Wie bekommen wir heute einen Zugang

zum Glauben an den Schöpfer

Auf keinen Fall so, daß wir mit der Frage einsetzen: Hat Gott die

Welt geschaffen - ja oder nein? Aus dieser distanzierten Haltung

heraus finden wir im besten Falle zu einer „ersten Ursache" oder

zu einem erhabenen Gott.

Der ist aber dann so erhaben, daß er eine Leerformel bleibt, die

auch mit „Zufall" gefüllt werden könnte. „Sage mir, wie erhaben

du dir Gott vorstellst, und ich sage dir, wie wenig er dich angeht."

Diese Art des Zugangs würde dem biblischen Denken diametral

widersprechen. Sie paßt genau zu jener Isolierung der Schöpfung,

gegen die wir uns eingangs gewendet haben.

Die Hebräer könnten uns hier einen neuen und verheißungsvolle-

ren Weg zeigen: Sie gingen von ihrer eigenen täglichen und ge-

schichtlichen Erfahrung mit ihrem Gott aus. Er gab ihrem Leben

Halt und Sinn;jr bam^djejinnlosigkeh

der Schöpfung (Kapitel 1, Vers 2). Diese Urerfahrung weiteten sie

dann aus. Indem sie von Gott dem Schöpfer sp_rachen, bekannten

sie sich zu seiner erfahrenen Treue, (fie^he ganze Welt trägt. Dieses

Bekenntnis setzt also ein bei einer existentiellen Erf^hjyng und

schreitet dann zu kosmologiscï)ên~Folgerungen~fort.

Diese tiefe Erkenntnis formulierte übrigens schon Martin Luther

in seiner Auslegung des Ersten Glaubensartikels: „Ich glaube, daß

mich Gott geschaffen hat - samt allen Kreaturen..."

43

So entscheidet sich die Frage nach dem Schöpfer nicht in Urzeiten,

sondern heute für mich:_WerJamjch, woher komme ich, wozu

bin ich da? Habe ich nämlich die rettende HancTGottes selbst erfah-

ren und weiß ich also," was erschöpferisch "mit"mir vorhat, dann

weitet sich dieses Bekenntnis aus zu dem Bekenntnis zu Gott als

dem Weltschöpfer. Diese Aussage darf ich dann - wie die Menschen

des Alten Testamentes - in, mit und unter meinen heutigen natur-

wissenschaftlichen Erkenntnissen machen.

Hinweise zur Vertiefung

Lesen Sie bitte die beiden Schöpfungsberichte einmal im Zusam-

menhang mit der ganzen Urgeschichte 1. Mose 1-11.

Um die Vielstimmigkeit und Freiheit, in der die Bibel von der

Schöpfung redet, kennenzulernen, verweisen wir auch auf die Psal-

men. Dort wird in Form von Hymnen, Liedern, der Schöpfer gelobt.

Besonders wichtig: Ps. 8; 139, 13-16. Auch im Buch Hiob finden

sich Schöpfungspsalmen: Kapitel 38 ff.

Im Neuen Testament wird deutlich, wie Jesus uns durch Aussagen

und Gleichnisse über die Schöpfung Mut zum Glauben machen

will: Matthäus 6, 25-34.

Literatur zum Thema

Claus Westermann, Schöpfung, Kreuz-Verlag Stuttgart, 1971

Dieses Buch ist allgemeinverständlich, aber 'wissenschaftlich fundiert. Es diskutiert

moderne Fragen und religionsgeschichtliches Material.

Wie es weitergehen soll

Im nächsten (5.) Brief wenden wir uns der speziellen Frage zu, wie

sich der biblische Schöpfungsglaube zur Naturwissenschaft verhält.

Um die im Brief schon angedeutete Frage der Verantwortung des

Menschen, und was er daraus macht, geht es dann im 6. Brief.

Seien Sie herzlich gegrüßt

von Ihrer Projektgruppe

44

Brief5:

Schöpfungsglaube und Naturwissenschaft

Liebe Kursteilnehmer!

Sie haben gewiß schon festgestellt, daß wir uns Mühe geben, auch

schwierige Gedanken so einfach wie möglich darzustellen. Manch-

malwäre es für uns leichter, Kompliziertes auch kompliziert auszu-

drücken. Wir wollen es uns aber nicht leicht machen! Ob wir freilich

die einfachste und klarste Form auch immer finden, ist eine andere

Frage. Manchmal müssen wir sicher mit IhrerNachsichtrechnen. Der

heutige Brief stellt unsere Absicht, so einfach wie möglich zu sprechen,

auf eine harte Probe. Hier setzt uns das Thema bestimmte Grenzen.

Es kann darum sein, daß einige von Ihnen sich vom Folgenden weni-

ger betroffen fühlen. Sie sollten sich aber nicht entmutigen lassen.

Beim nächsten Brief schon werden Sie es nicht mehr so schwer haben.

Konkurrenz zwischen Glaube und Naturwissenschaft?

In unserem letzten Brief haben wir es uns mit dem Schöpfungsglau-

ben nicht leicht gemacht. Wir versuchten zu zeigen, welche Bedeu-

tung er noch immer für uns hat. Heute aber müssen wir noch einmal

eine sehr ernste Frage an Sie und uns stellen: Ist das alles nicht

ein vergangener Traum, den wir einfach nicht mehr für bare Münze

halten können, auch wenn wir es noch so gerne wollten? Da ist

ja auch noch die moderne Naturwissenschaft, und sie gibt uns ganz

andere Auskünfte über die Entstehung der Welt und des Menschen.

Tatsächlich hat es nicht sieben Tage, sondern vielleicht 18 Milliar-

den Jahre gedauert, bis die Welt so weit war, wie sie ist, und vielleicht

ist sie immer noch nicht fertig. Der Bericht von ihrer Erschaffung

aus dem Nichts ist uns zwar von Kindesbeinen an bekannt, aber

er hat es heute schwer, sich im Eiswind vernünftiger Kritik zu be-

haupten. Ist er im Konkurrenzkampf mit der Naturwissenschaft

nicht hoffnungslos benachteiligt? Die Radioteleskope der Astrono-

men haben jedenfalls noch nie ein Signal Gottes xvom Rande des

Kosmos her vernommen!

45

Gewiß gibt es noch viele weiße Flecken auf der Landkarte unserer

Kenntnisse von Vergangenheit und Zukunft des Kosmos. Aber wer

erwartet denn schon ernsthaft, daß sich die fehlenden Linien vom

biblischen Glauben her ziehen lassen? Auch wenn uns vielleicht

eine leise Wehmut befällt, trauen wir lieber einer nüchternen, wis-

senschaftlichen Forschung, die zunächst einmal die Hypothese eines

Schöpfers ausklammert.

Aber täuschen wir uns nicht: Die weißen Flecken nehmen nicht

ab, sondern zu. G. B. Shaw hat einmal gesagt: „Der heutige Mensch

ist ein Mensch,_der mehr uru^£hr^

Sind die Auskünfte der Wissenschaft über die Entstehung der Welt

und des Lebens wirklich so vollkommen und total gültig, daß ein-

fach kein Raum mehr bleibt für den Glauben? Stimmt es überhaupt,

daß Glaube und Naturwissenschaft um denselben Platz in unserem

Leben rangeln^ Es lohnt sich, einmal die Ansicht der Naturwissen-

schaftler selber zu hören. Auch wenn in einem kurzen Brief nur

Andeutungen möglich sind, werden wir eine Überraschung erleben:

Für sie liegt das Konkurrenzverhältnis zwischen Glauben und Wis-

senschaft gar nicht so sehr auf der Hand wie für uns!

Gibt es eine Weltformel?

Die Menschen waren immer fasziniert von der Suche nach dem

letzten Kern der Dinge. Sie stießen weiter und weiter vor in die

Welt der Atome und Elementarteilchen. Heute sind uns diese klein-

sten Bausteine, aus denen alles zusammengesetzt ist, nicht mehr

so rätselhaft wie den alten Griechen (von denen auch schon einige

nach den „Atomen" suchten!).

Manche von diesen Partikeln, den Protonen, Elektronen, Neu-

tronen, Mesonen und wie sie alle heißen, existieren nur einige bil-

liardstel Sekunden - unvorstellbar! Aber der Mensch kann sie ent-

stehen lassen. In kilometerweiten Karussells aus Röhren läßt man

sie fast mit Lichtgeschwindigkeit aufeinanderprallen, und es entste-

hen neue Elementarteilchen. Wohlgemerkt, sie teilen sich dadurch

nicht, sondern sie wandeln sich nur um, bilden neue, manchmal

größere Teilchen oder werden zu Energie. Wir sind offenbar tat-

sächlich in der Welt der unteilbaren Teilchen, und wir ahnen wenig-

stens, „was die Welt im Innersten zusammenhält". Vielleicht gelingt

es den Physikern und Mathematikern sogar bald, eine „Weltformel"

aufzustellen, die gleichsam das Grundgesetz der ganzen Welt wäre,

und wenn wir Laien diese Gleichung auch nicht verstehen, so wissen

46

wir doch: Kein X und kein Y darin steht für den Namen Gottes.

Er wird hier nicht gebraucht, oder?

Doch hören wir einige Naturwissenschaftler, vor allem Atom-

physiker, selbst. Max Born schrieb einmal: „Ich glaube, daß Ideen

wie absolute Richtigkeit odej endgültige Wahrheit Hirngespinste

sind, die in keiner Wissenschaf t zugelassen werden sollten. Die Lok-

kerung des Denkens scheint mir als der größte Segen, den die heutige

Wissjënsch'aïtjî^

In der Tat: Die Welt der Atome und Elementarteilchen bringt

unsere normalen Vorstellungen ins Wanken. Natürlich können wir

bestimmte Beobachtungen zusammenreimen und uns dann ein an-

schauliches Modell bauen. Aber Niels Bohr, der vor vielen Jahren

ein solches Atommodell konstruiert hat, sagte gleich dazu, daß man

sich das Atom auch ganz anders vorstellen könne. Sein Kern ist

mit winzigen Teilchen wie mit Planeten umgeben, aber diese kann

man sich genausogut als Wellen denken! Zwei ganz verschiedene,

aber gleichwertige Modelle!

Das ist sozusagen eine „Lockerung" des Denkens, und Werner

Heisenberg hat deshalb grundsätzlich festgestellt, „daß wir stets

irgendwo in der Mitte anfangen müssen, über die Wirklichkeit zu

sprechen mit Begriffen, die erst durch ihre Anwendung allmählich

einen schärferen Sinn erhalten, und daß selbst die schärfsten

Begriffssysteme nur tastende Versuche sînïïT uns inH5egrenzten

Bereichen der Wirklichkeit zurechtzufinden".

Fesselt in diesm^Worten^niçhtvor allemdie_BehutsamkeiU._mit

der Atomphysiker über ihr ureigenstes Gebiet reden? Sie wissen of-

fenbar, daß[sie nicht die totale Wahrheit, die ganze Wirklichkeit

erkannt haben, sondern nur einen Ausschnitt davon - vielleicht!

Man kann in der atomaren Welt nicht einmal richtig Entfernungen

messen, wie wir es gewohnt sind. Alles ist so unendlich klein, daß

schon das Messen einen Einfluß ausübt, der die Verhältnisse gründ-

lich ändert. Wir finden dann eine von uns selbst beeinflußte Situation

vor, und deshalb meinte Heisenberg auch einmal, wir lebten in einer

Welt, in der der Mensch sich überall nur nocR selbst gegenübersteht.

Stellt sich hier nicht eine grundlegende, die Atomphysik weit über-

steigende Frage? Max Planck, gewiß kein Mann der leichtfertigen

Vermutungen, sah sich veranlaßt, „hinter derSirinehwelt nöHTeine"

zweite, die reale Welt anzunehmen, die wir allerdings niemals direkt,"

sondern stets nur durch das Medium der Sinnenwelt hindurch" währ- "

nehmen können mittels gewisser Zeichen, die sie uns übermittelt'^ _

So denken Männer, die jener Wekformel auf der Spur waren und

sind. Sie meinen keineswegs, daß eine solche Formel alle Fragen

47

beantwortet. Sie hüten sich vor absoluten, letztgültigen Totalaussa-

gen. Sie siedeln Gott durchaus nicht (wie es weniger kompetente

„Verteidiger" des Christentums manchmal versuchen) in den Lük-

ken ihrer Erkenntnis an - so unvorsichtig und töricht sind sie nicht.

Gott ist kein solcher Lückenbüßer! Aber sie kennen die niemals

schließbare, grundsätzlicheLückemenschlicher. Wissenschaft : Ein

alle Probleme abschließend klärendes Endstadium menschlichen

Wissens, eine einzige totale Antwort ist unmöglich. Auch eine Welt-

formel weckt mehr Fragen, als sie beantworten kann.

Schon gar nicht können wir den „totalen" Fragen in unserem

Leben ausweichen, auch ein Atomforscher, der sich vor den Scheu-

klappen eines Nur-Spezialisten hütet, kann das nicht. Solche Fragen,

die über das rein Fachliche hinausgehen, lauten etwa: Ist alles sinn-

los? Gibt es Hoffnung? Bin ich frei - oder bin ich eine höhere

Maschine? Jeder von uns muß hier mit seinem Leben täglich ant-

worten. Leben wir nicht so, „als ob" es einen Sinn gäbe, hoffen

wir nicht, „als ob" wir Zukunft hätten? Wir können nicht warten,

bis die Weltformel gefunden ist, und die Lockerung des Denkens

in der Atomphysik warnt uns davor, aus dieser Ecke die Lösung

der Grundfragen unserer Existenz zu erwarten.

Die Bibel aber wagt Totalaussagen des Glaubens: Es gibt einen

Sinn, ihr habt Zukunft, denn am Anfang schuf Gott Himmel und

Erde. Sie spekuliert nicht darüber, ob die Weltformel gut oder

schlecht zusammenpaßt mit dem Weltbild der biblischen Erzähler

vor einigen tausend Jahren, sondern sie riskiert die kühne Behaup-

tung, daß der Mensch überall nicht nur sich selbst, sondern Gott

gegenübersteht.

Der Donnerschlag am Schöpfungsmorgen

Heisenberg meinte, wir müßten stets „irgendwo in der Mitte" an-

fangen, wenn wir die Wirklichkeit naturwissenschaftlich betrachten.

Das leuchtet ein. Denken wir vor allem an die Zeit: Wir alle began-

nen nicht, im Jahre Null zu denken, und hätten wir es getan, so

wäre auch das schon irgendwo in der Mitte der Zeit gewesen. Jeden-

falls nicht an ihrem Anfang:Die Welt ist schon unvorstellbar lange

da. Und auch nicht an ihrem Ende: Kein Realist wird erwarten,

daß sie übermorgen oder in zehn Jahren untergeht.

Auch dies ist eine Lockerung des Denkens. Denn über den Anfang

derWelt können wir immer nur durch Berichte, durch Medien, durch

das, was Menschen geglaubt, gehofft, vermutet oder befürchtet ha-

48

ben, erf"ahrenz Wir haben gesehen, daß auch die biblischen Schöp-

fungsberichte in diesem Sinne Glaubenszeugnis von Menschen sind.

Trotzdem Bleibt die HrängerüJeFrage: Welcher Rest bleibt stehen,

wenn man die vergangenen und überholten Vorstellungen und Bil-

der aus den Schöpfungsberichten streicht? Fällt dann auch der

Schöpfer selbst dahin, der Anfang der Welt in einem einmaligen

Akt überhaupt? Ist das ganze Universum vielleicht gefangen in

einem irrsinnigen Kreislauf? („Es gibt nichts Neues unter der

Sonne", so sagte schon der Prediger Salomo.)

Hier zeigt sich bei Astronomen und Physikern, die mit unvor-

stellbar komplizierten Apparaten in die Weite des Alls hineinlau-

schen, begreiflicherweise eine Unsicherheit, die sich in verschiede-

nen Hypothesen äußert. Es scheint, als ob sich die Sterne und

Spiralnebel mit unvorstellbarer Geschwindigkeit voneinander weg-

bewegen. Ist das Weltall durch eine Explosion entstanden? Fliegen

die Bruchstücke fast mit Lichtgeschwindigkeit in die unendliche

Weite hinaus? Diese Theorie vom Donnerschlag am Anfang des

Alls ist heute weit verbreitet. Aber auch sie ist ein Modell. Wir

können auch hier nichts messen und wiegen, denn das Licht jenes

Spiralnebels, den wir heute beobachten, ist vielleicht eine Milliarde

Jahre unterwegs, und der Spiralnebel selbst, der es aussandte, könnte

seit ein paar Millionen Jahren längst nicht mehr existieren.

Hierbei ist nun eine Feststellung überaus wichtig: daß nämlich

der Anfang alles Kosmischen naturwissenschaftlich nicht ableitbar

ist. Die Naturwissenschaft erkennt, es gibt keinen zwingenden

Grund dafür, daß das Universum sein müßte. Die Natur existiert

nicht notwendigerweise, sie könnte ebensogut nicht sein. Die Frage:

„Warum gibt es einen Kosmos?", „Warum gibt es die Natur?",

kann die Naturwissenschaft selbst nicht beantworten. Unser Den-

ken, das auf Kausalität beruht, versagt hier. Wir können in diesen

Fällen nicht mehr eine Wirkung auf eine Ursache zurückführen.

Wir können wohl die Ursache der Planetenbewegung ergründen:

nämlich Fliehkraft und Anziehungskraft. Wir können auch die

Frage, warum ein Gegenstand von oben nach unten fällt, beantwor-

ten: Die Ursache erkennen wir in der Anziehungskraft der Erde.

„Warum hat ein Pkw eine bestimmte Geschwindigkeit?" Als Ursa-

che liegt eine bestimmte Energiezufuhr zugrunde. Die Wirkung

wird jeweils auf eine bestimmte Ursache zurückgeführt. Die Ursa-

che liegt also zeitlich vor der Wirkung. Die Ursache für die Existenz

des Kosmos kann aber nicht aus Naturgesetzen abgeleitet werden ;

denn „die Kausalität kann immer nur spätere Vorgänge durch frü-

here erklären, aber niemals den Anfang" (Heisenberg). Wollte man

49

den Anfang des Kosmischen erklären, müßte man vor den Anfang

des Raum-Zeitlichen kommen können. Uns, die wir dem „Raum-

Zeitlichen" angehören, ist aber der Bereich „jenseits von Raum und

Zeit" oder „vor dem Raum-Zeitlichen" nicht zugänglich.

Wenn die Bibel nun von Schöpfung spricht, bringt sie damit zum

Ausdruck, daß die Raum-Zeit-Dimension und somit auch die Kau-

salität einer anderen Dimension als der raum-zeitlichen entstam-

men, d. h. zugleich: Schöpfung kann nicht mit Kausalität verrechnet

werden, Schöpfung ist kein Vorgang, der auf ein Naturgeschehen

zurückgeführt werden kann; denn der Schöpfungsakt schafft zwar

ein Naturgeschehen, ist selbst aber kein Naturgeschehen. „Schöp-

fung" liegt folglich „außerhalb" jeglicher Naturgesetzlichkeit. Die

Naturwissenschaft bezeichnet einen nicht ableitbaren Anfangszu-

stand mit dem Wort „kontingent". Dieser Begriff bedeutet so viel

wie Zufälligkeit im Gegensatz zur Notwendigkeit.

Es gibt also, naturwissenschaftlich gesehen, keine Notwendigkeit,

daß das Universum, daß das Leben, daß die Naturgesetze von der

An, wie wir sie antreffen, sein müßten. Die Nichtableitbarkeit

(Kontingenz) beweist nicht, daß die Existenz von „Himmel und

Erde" auf einen „Ur-sprung" zurückgehen müsse, kann aber auch

nicht den Hinweis auf einen solchen ausschließen.

So zeichnen sich grundsätzliche Grenzen unserer Erkenntnis ab.

Hat der Kosmos eine Geschichte, einen Beginn und ein Ende und

dazwischen eine nach vorn laufende gestreckte Zeit? Oder kreist

er unsinnig um sich selbst? Vielleicht könnte der Glaube bei den

beiden Möglichkeiten noch antworten: „Am Anfang schuf Gott

Himmel und Erde", aber als Konstrukteur eines Zirkels wäre dieser

Gott sicherlich schlechter zu denken als jener, der souverän „ruft

dem, was nicht ist, daß es sei" (Römerbrief, Kapitel 4, Vers 17).

Während so die Astronomen und Physiker streiten, während sie

merkwürdige Signale vom Rande des Universums zu deuten versu-

chen und aus Mondgestein und physikalischen Gesetzen Herkunft

und Zukunft der Welt zu erkennen suchen, könnte uns ein Schwin-

del erfassen, wie er dem Philosophen_Pascal widerfuhr: „Bedenke

ich die kurze Zeit meines Lebens, aufgezehrt von der Ewigkeit vor-

her und nachher, bedenke ich das bißchen Raum, den ich einnehme,

und selbst den, welchen ich sehe, verschlungen von der unendlichen

Weite der Räume, von denen ich nichts weiß und die von mir nichts

wissen, dann erschaudere ich und erstaune, daß ich hier und nicht

dort bin, weshalb jetzt und nicht dann. Wer hat mich hingestellt?

\ Durch wessen Anordnung ist mir dieser Ort und diese Stunden

I bestimmt worden?"

50

Zufallstreffer Mensch?

Wir fangen_immer in der Mitte an. Mitten in der Geschichte des

Universums Begann plötzlich das Leben auf der Erde. Es war natür-

lich nicht so, daß am dritten Tag die Pflanzen, am fünften und auch

am sechsten Tag die Tiere und schließlich an diesem sechsten Tag

der Mensch erschaffen wurde. Nach allem, was wir wissen, hat sich

das tierische und dann auch das menschliche Leben aus sehr einfa-

chen Anfangsformen entwickelt. Als diese Erkenntnis im 19. Jahr-

hundert durch Darwin und andere Forscher aufgebracht wurde,

bedeutete sie für den Schöpfungsglauben eine Krise ohnegleichen.

Nicht ein Schöpfer, sondern ein inneres Gesetz, ein Entwicklungs-

prozeß, der ohne transzendentes Eingreifen voranschritt, hatte zum

Menschen geführt.

Zwar blieben auch hier Lücken. Wie kamen Entwicklungssprünge

und plötzliche Veränderungen, Mutationen, zustande? Auf welche

Weise wurde die Gestalt deines Tieres an die Jungen weitergegeben?

Die moderne Molekularbiologie sieht heute jedoch klarer. Die Ver-

erbung läßt sich genau erklären. Man kennt den „genetischen

Code", jenes Bündel von Nachrichten, das die Kinder denEItern

ähnlich werden läßt. DNS-Moleküle, Chromosomen und Erbinfor-

mationen sind keine rätselhaften, geheimnisvollen Größen mehr.

Mutationen und Entwicklungssprünge werden erklärbar^ "und der

Lehre Darwins von der Entwicklung wird der Schlußstein aufge-

setzt.

Man kann heute zum Beispiel nicht nur erklären, warum sich

der Schneehase im Gebirge durchgesetzt hat (er wurde seltener das

Opfer von Raubtieren als sein dunkler Genosse), sondern man weiß

auch, wie es zum Schneehasen kam, nämlich durch einen Entwick-

lungssprung der Vererbung. Dennoch bleiben Fragen. „Die prakti-

schen Verbesserungen an der Karosserie eines Sportwagens sind ein

ganz anderer Prozeß, als die Erfindung des Autos selbst es war.

Ist das Auto etwa durch die Summierung winziger Verbesserungen

aus einem Pferdewagen allmählich hervorgegangen? Gewiß nicht.

Es bedurfte dazu der einen sprunghaften, grundsätzlich neuen

Erfindung - nämlich des Motors. Bei den Tieren drängt sich eine

ähnliche Vermutung auf: Die Entwicklung der höheren Säugetiere

aus der Amöbe ist - selbst wenn eine halbe Milliarde Jahre zur Ver-

fügung standen - allein mit den nützlichen Trippelschritten verbes-

serter Anpassung schlecht vorstellbar. Außerdem ist die Amöbe

selbst bereits so gut angepaßt, daß sie immer noch existiert!" So

lesen wir bei dem Biologen Joachim lilies.

51

Der Sprung von der toten Materie zum Leben, der Sprung hin

zum Menschen, das alles läßt sich beschreiben. Aber warum wurde

der Sprung vollzogen? Vielleicht gab es nur ein einziges Mal die

Chance, daß das Leben durch einen solchen Sprung zustande kam.

Ist sein „Woher und Warum" der pure Zufall? Ein sinnvoller Kos-

mos, ein Plan, der zum Menschen führte - ist das alles unmöglich?

Aber so weit kann der Naturwissenschaftler nicht gehen. Jacques

Monod, der französische Biologe und Nobelpreisträger, der diese

Meinung vertritt, schreitet damit von seinem ureigensten Metier

in den Bereich der Theologie und der Philosophie hinein. Er tut

es nicht leichtfertig. Er will eben gerade mit Hilfe seiner Wissen-

schaft Aussagen über den Menschen, sein Wesen und den Sinn des

Daseins machen. Aber damit verläßt er den Boden seiner Wissen-

schaft. Der Zufall könnte bei ihm ja auch nach einem Wort des

griechischen Philosophen Demokrit ein Deckmantel der eigenen

Ratlosigkeit sein. Er versteckte dann Gott im Zufall!

Es zeigt sich, daß die Welt eine Medaille nÄt zwei Seiten ist.

Betrachtet man sie von der naturwissenschaftlichen Seite Her, so

ist das Vorhandensein jener anderen Seite immer schon vorausge-

setzt. Der Naturwissenschaftler kann zu dieser Seite entweder

schweigen, oder er wird zum Philosophen und Theologen. Die The-

sen aber, die er über diese zweite Seite formuliert, können aufgrund

desselben naturwissenschaftlichen Befundes ganz anders aussehen.

In, mit und unter den naturwissenschaftlichen Vorstellungen meldet

sich immer die Frage nach dem Warum und Wozu, nach dem Woher

unc[Wqhin an. Der biblische Schöpfungsglaube redet entschlossen

über diese Seite, und es bleibt Aufgabe jeder Zeit, die Anstrengung

des Denkens zu unternehmen und beide Seiten zu sehen, ohne sie

zu vermischen.

Der „zweite Schöpfer"?

Wir beginnen immer in der Mitte. Wenn man das verantwortliche

Handeln des Menschen hinzunimmt, muß man sagen: Wir handeln

immer schon, bevor wir uns darüber klar werden, was wir dürfen

und was wir nicht dürfen. Der Schöpfungsglaube ist auch in diesem

Horizont von Bedeutung. Er ist nicht illusionärer Trost, der uns

durch ein Gefühl der Geborgenheit in einem von Gott gesteuerten

Kosmos beruhigt, sondern er spricht gerade davon, daß der Mensch

zur Verantwortung berufen ist. Die Naturwissenschaft und ihr

Kind, die Technik, haben nun heute diese Verantwortung des Men-

52

sehen so unermeßlich vergrößert, daß die Folgen seines Handelns

dem Menschen immer unabsehbarer erscheinen.

Die Atomphysik und die Molekularbiologie erweitern ja nicht

nur unser Wissen, sondern auch unser Können: Man spricht zum

Beispiel von der Chromosomenchirurgie, die die Möglichkeit eröff-

net, in die Gestaltung des menschlichen Lebens selbst einzugreifen.

Der Schöpfungsprozeß verlagert sich von einer undurchschaubaren

und unbeherrschbaren Dunkelzone ins helle Licht menschlicher

Rationalität. Wird der Mensch zum zweiten Schöpfer, nicht nur

im Sinne der technischen Bewältigung der Umwelt, sondern auch

im Sinne der Gestaltung, ja, der Schöpfung von Leben?

Deshalb kommt die Frage auf, ob der Mensch, der fast alles kann,

was er will, auch alles wollen darf, was er könnte. Naturwissen-

schaftliche Forschung erweitert in diesem Sinne zunächst den Raum

möglichen menschlichen Handelns, indem sie immer mehr Pro-

bleme technisch, beherrschbar macht. Das Schema heißt:

„Wenn... - dann". Wenn wir nur alle Daten, Temperatur, Luft-

druck, Windgeschwindigkeit usw. des Wetters in der ganzen Welt

exakt beieinander hätten und wenn wir nur schnell genug damit

zu rechnen verstünden, könnten wir exakte, langfristige Wetterpro-

gnosen abgeben. Wer weiß, wann das schon möglich sein wird!

Wenn wir nur ein Gerät hätten, das wie ein Flugzeug langsam in

die Höhe steigt bis in den leeren Raum und ebenso langsam wieder

zurückzusinken vermöchte, denn wäre der Tag nicht mehr fern,

an dem normale Zeitgenossen den blauen Planeten als Kugel im

Raum schweben sehen könnten - direkt, ohne Fernsehen. Wann

wird es einen solchen Raumgleiter geben?

Aber können wir auch die Konsequenzen exakt überschlagen?

Es gibt genügend Gründe heute, nicht alle Möglichkeiten auszu-

schöpfen, die sich bieten. Vielleicht haben wir schon manches falsch

gemacht. Die Einführung des Autos könnte ein solcher Fehler ge-

wesen sein (wer weiß?!), und als das Fernsehen erfunden und indu-

striell ausgewertet wurde, hat sich niemand darüber Gedanken ge-

macht, ob man es vielleicht aus diesen oder jenen Gründen nicht

lieber hätte bleiben lassen sollen. Was also hat der Mensch im Fort-

schrittsprozeß zu verantworten? Welche der Möglichkeiten nach

dem Wenn-dann-Schema soll er benutzen und welche nicht? Gewiß,

die Wissenschaftler befinden sich in einem Prozeß des lebendigen

Austausches. Sie können Ziele vereinbaren. Aber führt nicht das

unermeßlich wachsende Maß der Verantwortung zu einer neuen

Rückfrage nach den Grundlagen, die der Natur und dem Menschen

vorgegeben sind?

53

Die biblischen Schöpfungsberichte könnten so eine kritische

Anfrage an uns darstellen. Denn die totale Machbarkeit der Welt,

die perfekte Steuerung des Geschehens, die Manipulation der Ver-

hältnisse und der Menschen -, das alles ist mit der biblischen Ver-

antwortung des Menschen gegenüber der Schöpfung nicht gemeint.

Wenn es hier heißt, daß wir uns die Erde untenan machen sollen,

so geht es dabei immer um das Wohl des Menschen. Alles soll ihm

zum Dienst vorhanden sein. Er soll seine Erde nicht ausbeuten,

sondern wie einen Garten bebauen und bewahren. Wir müssen uns

der Frage stellen, ob und wie wir dieser uns übertragenen Verant-

wortung gerecht werden.

Hinweise zur Vertiefung

Wo Sie biblische Berichte über die Schöpfung finden können, haben

wir Ihnen in Brief 4 gezeigt. Vielleicht nehmen Sie die Texte noch

einmal zur Hand.

Literatur zum Thema

Werner Heisenberg, Schritte über Grenzen. Gesammelte Reden und Aufsätze, R. Piper

& Co, München 1971.

Joachim lilies, Für eine menschenwürdige Zukunft. Die gemeinsame Verantwortung

von Biologie und Theologie, Herder-Taschenbuch Nr. 432.

Joachim lilies, Zoologie des Menschen. Entwurf einer Anthropologie, R. Piper & Co.,

München 1971.

Wir empfehlen ferner die Hefte von:

PaulRömhild, Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Schöpfung und Naturwissen-

schaft; und: Erwägungen zu den Grenzen unseres Wissens und Handelns.

Diese Hefte sind nur zu beziehen bei der Ev.-luth. Volkshochschule in 8591 Alexan-

dersbad.

Wie es weitergehen soll

Wir sahen, daß die biblischen Schöpfungsberichte uns und unsere

Aktivitäten in Frage stellen. Werden wir den Chancen der Schöp-

fung gerecht, oder vertun wir sie? Warum kommt es immer wieder

zu Sünde, Schuld und Entfremdung? Sind wir unfähig zur Verant-

wortung? Darüber lassen Sie uns im nächsten Brief nachdenken.

Mit herzlichem Gruß

Ihre Projektgruppe Glaubensinformation

54

Brief 6:

Sünde, Schuld, Entfremdung...

Die Lüge von der heilen Welt

Liebe Kursteilnehmer!

Der Auftrag gegenüber der Welt, der uns durch die Schöpfung mit-

gegeben ist und der im letzten Brief bereits anklang, sollte unsere

eigene Initiative und Phantasie beflügeln. Wir sind beauftragt, die

Schöpfung verantwortungsvoll weiterzuführen. Was wir aus dieser

Verantwortung machen, besprechen wir im heutigen Brief.

Wirtragen Verantwortung oder: Die Sache mit der Freiheit

Ein weites Feld, die Welt „zu bebauen und zu bewahren" (vgl.

1. Mose, Kapitel 2, Vers 15) tut sich vor uns auf. Geniale Zukunfts-

pläne können wir schmieden. Verantwortungsvolle Entwürfe bei-

spielsweise auf dem Gebiet des menschlichen Zusammenlebens, der

Raum- und Stadtplanung, drängen sich auf. Malen wir uns einmal

ein befreiendes Bild aus:

In menschenfreundlichen Städten, mit Grünzonen durchwach-

sen, werden ruhige Wohnviertel von Seen und sauberen Flüssen

umgeben. Abgaslose Verkehrsmittel gleiten schnell und geräuschlos

dahin. Autofreie Fußgängerparadiese gefährden niemanden mehr.

Fröhliche Kinder tummeln sich auf Abenteuerspielplätzen. Alte und

junge Menschen leben ohne Aggressionen harmonisch zusammen.

Die Fabriken liegen so umweltfreundlich, daß sie die Wohngebiete

nicht stören noch die Luft verunreinigen. Alle Dienstleistungsein-

richtungen sind dezentralisiert. Erholungs- und Bildungsmöglich-

keiten liegen vor der Haustür. Alle Planungen von Bau, Wirtschaft,

Verkehr, Bildung, Gesundheit und Arbeitsmarkt sind so aufeinan-

der abgestimmt, daß es uns beglückend unwirklich erscheint: Eine

humane Stadt, ein paradiesisches Bild.

Warum gelingt es uns eigentlich nicht, die Welt so zu bebauen

und zu bewahren? Was hindert uns daran, unseren Plan von einer

55

friedvollen, schönen Welt zu verwirklichen? Warum nur werden

immer wieder Abstriche an unseren Wünschen, Hoffnungen und

Zielen gemacht?

Wir schieben Verantwortung ab oder: Die Sache mit dem Apfel

Wenn unser Plan fertig ist, kommen sie alle und streichen: Die Geld-

geber begrenzen die finanziellen Möglichkeiten, sperren die

Zuschüsse, die Industriellen wollen rationeller gestalten, nicht zu-

letzt, um ihre eigenen Interessen durchsetzen zu können. Wir finden

überall Schuldige, die unseren Plan verwässern. Wir finden die

Architekten, die die zementierten Wohnfabriken bauen. Wir kom-

men auf die Baugenossenschaften, die ihren Profit vergrößern. Oder

wir staunen zuletzt über den unausrottbaren Hang zum Einfami-

lienhaus.

Alle zusammen lamentieren wir dann über „die da oben". Über

Regierung und Parlamente, die Gesetze und Verordnungen erlassen,

die unseren Plan verstümmeln.

Gehörten wir aber zu „denen da oben", würden wir uns genauso

als „Opfer" sehen: Schuld an der Misere sind dann etwa geschicht-

liche Fehlplanungen, an deren Erbe wir eben zu nagen haben, aus

deren Erbmasse wir nicht ausbrechen können. Oder wir entschul-

digen uns mit dem Bewußtseinszustand der Gesellschaft, die eben

auf Grund sozialer Einflüsse nicht so weit ist, daß sie Reformen

verstehen könnte. Zuletzt sehen wir uns als Opfer unseres politi-

schen Schicksals, verwickelt in internationalen Verpflichtungen

und vielerlei Rücksichtnahmen, die uns hindern, unsere Pläne zu

verwirklichen. Auf alle Fälle haben wir keine Schwierigkeit, Schuld

und Schuldige aufzuspüren. Wir fühlen uns in unserer Anklage

im Recht. Tatsächlich steckt ja auch ein gutes Stück Wahrheit

darin.

Wir schieben also ab. Zu gern und zu schnell verstecken wir uns

alle hinter dem Pappkameraden „Gesellschaft" wie Adam und Eva

hinter der Schlange: Schuld sind immer die anderen, schuld ist im-

mer die Gesellschaft, die für uns der Inbegriff dessen ist, was uns

umzingelt und dahin treibt, wohin wir nicht wollen.

Doch dieses Knäuel „Gesellschaft" läßt sich entwirren. Um in

unserem Bild zu bleiben: Wir als Autofahrer sind es doch, wir als

Architekten, Wohnungsbauer, Grundeigentümerund Abgeordnete,

die wir unsere eigenen Interessen durchsetzen wollen. Diese Inter-

essen verselbständigen sich dann schnell und haben ihre eigenen

56

Gesetze. Selbst der junge Karl Marx schreibt: „Die eigene Tat des

Menschen" wird „ihm zu einer fremden, gegenüberstehenden

Macht, die ihn unterjocht, statt daß er sie beherrscht."

Doch wir alle (wir Unternehmer und Arbeitgeber, wir Väter und

Mütter, wir Kollegen und Konkurrenten), wir stehen nicht zu unse-

rer eigenen Tat und zu unseren Unterlassungen. Wir verspielen un-

sere Verantwortung durch unseren Hang zur Unfreiheit: Wir beru-

fen uns (vgl. 1. Mose, Kapitel 3, Vers 8) gern auf unsere biologische

Anlage, für die wir nichts können. Wir verschanzen uns hinter unse-

ren biologisch bedingten Reflexen wie Ratten. „An die Stelle der

Gottebenbildlichkeit tritt die Rattenebenbildlichkeit", sagt der Psy-

chologe Albert Wellek. Doch die biologische Entwicklung gibt uns

keine Antwort auf die Frage „Was ist der Mensch?", sondern zeigt

nur den zeitlichen Ablauf der Entwicklung vom Niederen zum

Höheren.

Oder wir verstecken uns hinter unserer Erziehung und dem

Milieu, aus dem wir kommen. Aber auch die gesellschaftliche und

familiäre Bedingtheit des Menschen gibt uns keine Antwort auf die

Frage „Was ist der Mensch?", sondern sie zeigt nur die Formen

der sozialen Beeinflussung auf.

Wenn nichts anderes mehr Deckung bietet, fliehen wir ins

Gebüsch des Schicksals, des Undurchschaubaren. Vielleicht nennen

wir dieses „X" auch noch „Gott".

Alle diese Verstecke und Ausreden sind verlockend. Sie bergen

ja auch ein Stück Wahrheit. Aber mitten in diesen Fluchtgebüschen

unserer Stadt werden wir nun von Gottes Anruf gestellt: „Adam,

wo bist du?" (vgl. 1. Mose, Kapitel 3, Vers 9). Ver-Antwortung

heißt Antwort geben müssen.

Die Misere unserer Raumplanung ist also vor allem die Misere

unseres eigenen Herzens. Dieses Herz spiegelt sich in den gesell-

schaftlichen Abläufen wider: Wie wir Menschen, so unsere Städte:

Lieblose Menschen produzieren lieblose Städte. Wir verurteilen an-

dere und schieben Verantwortung ab. Dieses Verschiebespiel ist so

alt wie die Menschheit selber: Auch in der weisen, psychologisch

so tiefsinnigen Geschichte mit dem Apfel gibt Adam Gott gegenüber

nicht zu: „Wir haben ihn gegessen", sondern er zieht seinen Hals

gewandt aus der Schlinge (oder besser: er bildet sich ein, das zu

können): „Das Weib da hat ihn mir gegeben." Und auch Eva flüstert

keineswegs schüchtern: „Ja, ich war's", sondern sie schiebt ihrer-

seits die Schuld auf die Schlange.

Das Weib, die Schlange, die anderen, die da oben, die Erbmasse,

das Milieu - vieles fällt uns ein, wenn wir Verantwortung von uns

57

weisen und einen Druckposten gegenüber dem Anruf Gottes bezie-

hen wollen (vgl. l.Mose, Kapitel 3, Vers 12f).

Wir verspielen die Gemeinschaft oder:

Das verlorene Paradies

Wir klagen andere an und merken gar nicht, wie einsam wir dadurch

werden. Auf der Suche nach dem Schuldigen sind wir auf unsere

eigenen Vorteile so fixiert wie das Kaninchen auf den Blick der

Schlange. Jeder von uns plant und baut seine Stadt nach seinen eige-

nen egoistischen Wünschen. So schaffen wir ein unmenschliches

Betonchaos wie zu Babels Zeiten (vgl. 1. Mose, Kapitel 11, Vers 1-9).

Wir können uns gar nicht mehr über unsere Ziele verständigen,

wir verstehen uns gegenseitig nicht mehr (vgl. 1. Mose, Kapitel 11,

Vers 7). Unsere babylonischen Betonbunker errichten wir auf

Kosten der Gemeinschaft. Wir planen für uns in unserer Stadt die

komfortabelsten Wohnungen, um „schöner zu wohnen", schließen

uns in ihnen wie in einem Käfig ein und merken gar nicht mehr,

wenn nebenan „gestorben wird". Jeder plant nur für sich. Was dabei

herauskommt, ist Einsamkeit. Ein wahrer Teufelskreis: Das Eigen-

interesse führt zum Gemeinschaftsverlust, das Abkapseln bringt

Angst mit sich, die Angst führt zu feindseliger Haltung den anderen

gegenüber, der Streit aber wieder zu verstärktem Eigensinn. Selbst

in den offensten Wohnungen bleiben bei verengten Herzen die

Türen für den Nachbarn geschlossen. „Kontakt" mit ihm ist nur

noch durchs Schlüsselloch möglich. Dabei hilft uns sogar noch die

Enthüllungs- und Regenbogenpresse. Wir verstecken uns voreinan-

der (vgl. 1. Mose, Kapitel 3, Vers 8-10), haben Angst, wir selbst

zu sein (vgl. 1. Mose, Kapitel 3, Vers 7), spähen argwöhnisch durchs

Schlüsselloch und tuscheln über andere. (Wundern Sie sich nicht

über unsere biblischen Hinweise? All das steht tatsächlich in diesem

Buch!)

Wehe, wir werden in unserem Käfig gestört!:

„Das Spielen der Kinder

auf Hof, Flur und Treppe

sowie das Umherstehen vor der Haustür

ist streng untersagt!"

Im „Jahrhundert des Kindes" tragen wir unsere Streitigkeiten

auf dem Rücken dieser Kleinen aus; denn wir reden nicht mehr

58

miteinander. Wir empören uns über das rüpelhafte Verhalten der

Nachbarkinder und wollen im Grunde ihre Eltern treffen. Weil wir

uns in unseren Wohnungen verstecken, nicht mehr wir selbst sein

wollen, können wir keine Gemeinschaft mehr haben. Wer nur sich

selbst liebt, kann Liebe nicht mehr weitergeben. Die Entfremdung

schreitet fort.

Wir können nicht mehr zurück oder:

Die Lüge von der heilen Welt

Selbst wenn alle genannten Planungsprobleme beseitigt wären, stellt

sich die Frage, ob wir überhaupt Menschen finden, die fähig sind,

verantwortungsvoll Pläne zu schmieden und Entscheidungen zu

treffen. Henry Miller, der bestimmt kein Christ ist, schreibt über

den Stadtriesen New York:

„Man staunt wirklich, wie dieses Babel der modernen Welt jemals

für menschliche Wesen wohnlich gemacht werden kann. Es genügt

nicht, die Slums niederzureißen oder jeden verarmten Bürger auf

Almosen zu setzen; man muß einen neuen Menschen zeugen, einen

neuen Geist eingießen, neues Blut in diese verdutzten armen Teufel.

Man kann keine Modellstadt bauen ohne Modellbürger. Wo bekom-

men wir sie her? - All die berühmten verschwundenen Weltstädte

von einst bargen in sich den Keim der eigenen Zerstörung. Der

wahre Feind ist stets der Feind im Innern."

Ähnlich der Psychoanalytiker Mitscherlich, ebenfalls christlich

wohl kaum vorbelastet: Planung „darf nicht den Ehrgeiz haben,

durch neue Häuser, neue Stadtgebilde die gesuchten Menschen zu

erzeugen. Umgekehrt: nur ihrer Lage ansichtig gewordene Men-

schen könnten den Mut finden, jene Tabus zu brechen, die einer

wirklichen Neugestaltung der gigantischen Stadtwelten im Wege

stehen."

Doch auch für ihn ist das Hauptproblem: „Woher diese Men-

schen nehmen?" Das Paradies ist verloren, der Zugang verwehrt

(vgl. 1. Mose, Kapitel 3, Vers 24). Um diese Erfahrung weiß die

Menschheit von je. Wir finden uns immer schon „jenseits von Eden"

vor. Dies und nur dies ist auch der Sinn des Begriffs „Urschuld"

(Erbsünde ist unbiblisch).

Wir können diese Tatsache krampfhaft verdrängen, indem wir

romantisch eine heile Welt ersehnen. Oder wir treten die Flucht

nach vorn an, erträumen uns wie Karl Marx ein idyllisches Bild

einer kommenden Paradiesesgesellschaft: „... heute dies, morgen

59

jenes zu tun, morgens zu jagen, nachmittags zu fischen, abends

Viehzucht zu treiben, nach dem Essen zu kritisieren, wie ich gerade

Lust habe."

Aber wir können nicht zurück. Die heile Welt ist verloren. Wir

merken dies in Situationen, wo wir auf alle Fälle schuldig werden,

ganz gleich, wie wir uns entscheiden - selbst wenn dies aus Liebe

geschieht. Die Sehnsucht nach etwas Verlorenem bleibt. Die Tragik

ist, daß wir es nicht mehr finden können. Woher diesen neuen Men-

schen nehmen?

Gott nimmt uns bedingungslos an oder:

Das Leben kann noch einmal beginnen

Die Misere unserer Stadtplanung offenbarte sich als unsere eigene

Misere. Unsere vergebliche Sehnsucht nach dem Paradies und unser

Hang zur Verantwortungslosigkeit sind Symptome für die tiefste

Entfremdung im Kern unseres Denkens, Lebens und Handelns. Wir

können das Paradies nicht mehr erreichen, dennoch sind wir auf

Gott hin geplant: „Du hast uns zu dir hin geschaffen, und unser

Herz ist unruhig, bis es Ruhe findet in dir" (Augustinus). Diese

Ruhe, diesen neuen Menschen, können wir nicht produzieren. Die-

ser neue Mensch kann man nicht mit eigener Willensanstrengung

werden. Wir können nur zu begreifen versuchen, daß Gott uns zu-

erst geliebt hat, daß er „ja" zu uns sagt.

Unabhängig von unserer gesellschaftlichen Leistung, unserem

Planen, trotz unseres gekonnten Verschiebespiels ruft er uns immer

noch in den verschiedenen Verstecken unserer Stadt an: „Adam,

wo bist du}" (vgl. 1. Mose, Kapitel 3, Vers 9). Wir sind bedingungs-

los angenommen. Selbst ein Kain war davon nicht ausgenommen

(vgl. 1. Mose, Kapitel 4, Vers 15). Gott will uns ein neues Vertrauen

schenken, den neuen Geist, den Henry Miller für New York so

suchte.

Verantwortung auf neuer Basis oder: Christen sind nüchtern

Dieses Vertrauen hat eine prägende Kraft. „Neues Blut fließt in

diese verdutzten armen Teufel" (Henry Miller), Verantwortung

wird wahrgenommen.

Das Verschiebespiel ist unterbrochen. Gemeinschaft wird mög-

lich. Doch täuschen wir uns nicht: Das Paradies ist verloren. Wir

60

schieben Verantwortung weiter ab. Dennoch dürfen wir immer wie-

der neu anfangen. Wir werden verantwortungsvolle Pläne schmie-

den. Aber wir werden nicht verkrampft gigantische Türme bauen,

sondern - ohne Größenwahn und utopische Träumerei, vielmehr.

unserer Schwächen bewußt - uns mit menschlicheren Städten zu-

friedengeben. Wir arbeiten nicht für eine neue Welt, sondern für

bessere Lebensbedingungen und Strukturen in dieser alten Welt.

In unserem Versagen dürfen wir „ja" zu uns sagen.

Trotz Versagen und Entfremdung sind wir nicht dem teuflischen

Kreislauf unserer negativen Taten überlassen, sondern dürfen auf

Gottes Zusage hin Neues wagen.

Hinweise zur Vertiefung

Lesen Sie bitte an Hand unserer Überschriften die Geschichte vom

Sündenfall in 1. Mose, Kapitel 3.

Lesen Sie auch die Konsequenzen in 1. Mose, Kapitel 4 (Kain

und Abel) sowie 1. Mose, Kapitel 11 (Turmbau in Babel). Verglei-

chen Sie diese letzte Geschichte mit der neutestamentlichen Pfingst-

geschichte (Apostelgeschichte, Kapitel 2). Dort wird die babyloni-

sche Sprachverwirrung „rückgängig" gemacht. Zum Gesamtthema

des Briefes vergleichen Sie bitte die folgenden Briefe über Jesus

von Nazareth. Eigentlich kann man nur von ihm her verstehen,

was Schuld heißt.

Themen für eine mögliche Gruppen-Diskussion:

1. Leuchtet Ihnen der Gedanke des „Verschiebespiels" ein, wie es

in der Sündenfallgeschichte dargestellt ist? Sehen Sie Beispiele da-

für aus dem Umkreis Ihrer Erfahrung?

2. Es ist ganz sicher ein großer Unterschied zwischen dem, was die

Bibel „Sünde" ( = Sonderung von Gott) nennt, und dem, was wir

. im allgemeinen als das „moralisch Schlechte" bezeichnen. Hin-

weis zum Nachdenken und Besprechen: Jesus nimmt die Sünder

an (Zöllner, die damals ziemlich üble Gesellen waren, und Dir-

nen). Die Pharisäer aber schilt er, obwohl sie die größten An-

strengungen darauf verwendeten, vollkommen zu sein. Man kann

sich also gerade durch einen bestimmten Willen zur Vollkommen-

heit von Gott trennen. Woran mag das liegen? (Beispielge-

schichte: Lukas-Evangelium, Kapitel 18, Vers 9-14.)

61

Literatur zum Thema

Joachim lilies (Hrsg.), Die Sache mit dem Apfel. Eine moderne Wissenschaft vom

Sündenfall. Dort finden Sie Beiträge von Wissenschaftlern aus den verschiedenen

Fachgebieten. Herder-Taschenbuch Nr. 447.

C. S. Lewis, Dienstanweisung für einen Unterteufel. Auf amüsant-tiefsinnige Weise

geht dieses ältere Buch auf die Frage der Versuchung ein. Herder-Taschenbuch

Nr. 19.

Christa M eves, Die Bibel antwortet uns in Bildern. Tiefenpsychologische Textdeutun-

gen im Hinblick auf Lebensfragen heute. Herder-Taschenbuch Nr. 461.

Wie es weitergehen soll

Auf Schuld und ihre Aufhebung kommen wir ja in Brief 14 noch

ausführlich zurück. Gerade hier hat unseres Erachtens das Christen-

tum mehr als bloß eine Hilfe zur Verdrängung anzubieten, nämlich

die Vergebung. Sie ist abhängig von der Person Jesus Christus, von

der wir darum auch in den drei nächsten Briefen schreiben wollen.

Herzliche Grüße

Ihre Projektgruppe Glaubensinformation

62

Brief 7:

Jesus, der Mann aus Nazareth -

zur historischen Bestandsaufnahme

Liebe Kursteilnehmer!

Jesus im Showgeschäft, Jesus als Revolutionär, Jesus als Gottessohn:

Jesus beschäftigt uns. Die verschiedensten Gruppen versuchen, den

Mann aus Nazareth für ihre Interessen einzuspannen. Wer aber war

dieser Jesus wirklich, und was wissen wir vom historischen Hinter-

grund seines Lebens?

Was können wir über den Jesus des Glaubens

historisch feststellen?

Lange Zeit zweifelte kaum jemand daran, daß die vielfältigen Nach-

richten des Neuen Testamentes über Jesus von Nazareth bis in alle

Einzelheiten eine Art fotografisch genauer Protokolle des historisch

Geschehenen seien. Heute verstehen wir die biblischen Texte auf-

grund moderner und verfeinerter wissenschaftlicher Methoden an-

ders - und vielleicht besser: Schon wenn wir die Bücher des Neuen

Testamentes vergleichend lesen, stoßen wir auf Widersprüche, die

uns darauf aufmerksam machen, daß es hier um etwas anderes geht

als neutral registrierende Protokolle über bestimmte Ereignisse. So

erzählt beispielsweise Lukas, daß Maria Magdalena und die anderen

Frauen am Ostermorgen zwei Engel treffen, die ihnen die Auferste-

hungjesu mitteilen. Bei Johannes aber ist es Maria Magdalena allein,

die zunächst nur ein leeres Grab vorfindet (Lukas, Kapitel 24, Vers

1-12 und Johannes, Kapitel 20, Vers 1-10).

Solche und andere Widersprüche ließen die Theologen deshalb

nicht in Ruhe. Welche Aussage ist hier die richtige? Besteht nicht

auch ein zusätzlicher Widerspruch zwischen dem, was sich histo-

risch über Jesus ermitteln läßt, und dem Jesus, an den die Christen

als ihren Christus, ihren Befreier glauben? Um die Jahrhundert-

wende machten sich die Theologen daran, das Leben Jesu, wie es

wirklich gewesen war, in den Griff zu bekommen. (Der erste Bahn-

brecher für diese Fragestellung war übrigens schon ein Mann des

63

18. Jahrhunderts, der Hamburger Professor Samuel Reimarus.) Eine

historische Präzisionsarbeit ohnegleichen setzte ein. Dabei war es

nicht eigentlich die Neugier, die diese Forscher zu ihrer Arbeit trieb ;

sie hatten ein ernsthafteres Motiv: Sie suchten nach einer historisch

gesicherten Grundlage, die ihren gegenwärtigen Glauben wissen-

schaftlich bestätigen sollte.

Ihre Ergebnisse jedoch waren verblüffend. Die meisten Forscher

kamen zu einem Jesus-Bild, das alle Merkmale ihrer eigenen Zeit

und deren Philosophie trug. Sie hatten es nämlich nur durch ihre

Brille gesehen und begegneten deshalb ihrem eigenen Spiegelbild.

So mußte die Leben-Jesu-Forschung dieser Art scheitern. (Albert

Schweitzer hat die Geschichte dieses Scheiterns in einem großen

Werk dargestellt.) Hier taucht nämlich ein grundsätzliches Problem

jeder historischen Forschung auf: Weil auch ihre Methoden und

Fragestellungen, weil auch ihr Interesse dem Wandel der Zeit unter-

worfen ist, kann sie nie etwas ein für allemal Gesichertes hervorbrin-

gen. Übrigens ließen sich schon die neutestamentlichen Schriftsteller

von den Fragestellungen ihrer Situation und ihrer Zeit leiten. Sie

schrieben nicht als neutrale Berichterstatter, sondern - wie wir heute

sagen würden -als „Engagierte": Sie wollten erzählen, was sie Welt-

bewegendes und Leben veränderndes mit diesem Jesus erlebt hatten.

Sie sind an den Einzelheiten über das Wie, Wo und Wann dieses

Lebens nur sehr bedingt interessiert. Unsere Quellen wollen also

keine Tatbestandsaufnahme distanzierter Beobachter fürs Archiv

einer wissenschaftlichen Bibliothek sein, sondern vielmehr die im

Innersten beteiligte Verkündigung der ersten Christen. So finden

wir in dieser werbenden Predigt, in diesem missionarischen Erzäh-

len, im engagierten Nachzeichnen dessen, was Jesus gesagt und ge-

tan hat, sowohl wichtige Informationen über die Gemeinde, die hier

erzählt, wie auch über den, von dem sie spricht. Dieser Satz soll

ein wenig erläutert werden, denn die Einsicht in den besonderen

Charakter unserer Quellen kann manchen falschen Anstoß an der

Botschaft des Neuen Testamentes ausräumen und uns unnötige

Mißverständnisse ersparen.

Der Charakter unserer Quellen

1. Alle wesentlichen Nachrichten über Jesus von Nazareth sind

christlichen Ursprungs. Sie sind, wenn man so will, „parteiisch". Das

ist übrigens nicht negativ gemeint! Denn das eigene Engagement, das

zu dieser Parteinahme führt, eröffnet zugleich Tiefen der Betrach-

tung, die dem bloß indifferenten Zuschauer verschlossen bleiben.

64

Die wenigen nicht-christlichen Notizen über Jesus, besonders

einige Hinweise bei römischen und jüdischen Historikern, bringen

nur wenig Information, zumal sie kein Interesse daran hatten, die

Sache mit Jesus weiterzusagen. Immerhin zeigen auch sie, daß noch

so große Skepsis heute nicht mehr ernsthaft bestreiten kann, daß

Jesus gelebt und gewirkt hat.

2. Die Schriften des Neuen Testamentes zeigen sich sehr unter-

schiedlich interessiert an unserer heutigen Frage nach dem histori-

schen Jesus. In der umfangreichen Briefliteratur werden zwar Ein-

zelheiten der Verkündigung Jesu und seines Wirkens vorausgesetzt,

aber so gut wie gar nicht erwähnt. Das liegt daran, daß die Briefe

auf die aktuellen Probleme der ersten Gemeinden eingehen und ihr

Interesse vor allem auf Tod und Auferstehung Jesu richten. Aber

auch hier wollen insbesondere die Briefe des Paulus zeigen, was

Tod und Auferstehung „für uns" in ihren Konsequenzen für ein

neues Leben bedeuten.

Es sind eigentlich nur die Evangelien, insbesondere die drei ersten,

auf die sich so gut wie alles gründet, was wir über den historischen

Jesus wissen und in immer neuer historischer Bemühung aussagen

können. Sie wollen erklären, wer dieser Jesus, der in den Gemeinden

verkündet wird, eigentlich war und ist.

3. Aber auch die Evangelien des Matthäus, Markus, Lukas und

Johannes sind nicht einfach exakte Berichte oder gar Protokolle.

Da diese Evangelien erst nach dem Jahre 70 entstanden und damit

jünger sind als die Paulus-Briefe aus den Jahren 49-56, sind ihre

Verfasser schwerlich direkte Augenzeugen des Auftretens Jesu ge-

wesen. Was sie berichten, ist auch ihnen schon überliefert worden,

Sie stehen in einer Traditionsgeschichte und geben weiter, was sie

in ihrer Gemeinde als zuverlässige Aussagen empfangen haben.

Solche Weitergabe ist aber immer zugleich auch Neuinterpreta-

tion und Anwendung der Überlieferung in einer neuen und sich

ständig ändernden Situation: Die Jesus-Überlieferung wird ange-

wendet, sie redet zu verschiedenen Empfängern auf sehr verschie-

dene Weise: Matthäus setzt andere Akzente als Lukas, Lukas wieder

andere als Markus, Johannes hebt wiederum eigene Aspekte hervor.

Jeder von ihnen läßt das mitschwingen, was ihn besonders an den

Nachrichten über Jesus bewegt hat.

Das ist auch noch heute so: Wer von uns über Jesus spricht, läßt

dabei das zur Sprache kommen, was ihn am meisten anspricht. Nach

ähnlichen Gesichtspunkten wurde die Überlieferung bereits vor ih-

rer schriftlichen Niederlegung weitergegeben. Sie war lebendig und

hatte eine ganz bestimmte Aufgabe im Leben der Gemeinde.

65

Ein Beispiel

An einem Beispiel können wir das Gesagte veranschaulichen:

Irgendwann, wir wissen nicht, wann und wo, jedenfalls während

seines öffentlichen Auftretens hat Jesus seinen Bußruf und die Ein-

ladung Gottes durch das Gleichnis vom großen Abendmahl ausge-

drückt. Seine Jünger und Zuhörer erzählten diese Geschichte weiter;

sie benutzten diesen Text, um andere zu gewinnen. Jesus hat das

Gleichnis in aramäischer Sprache erzählt, zunächst wird es auch

aramäisch weitergegeben. Mit der Ausbreitung der Botschaft Jesu,

spätestens mit dem Einsetzen der urchristlichen Mission, ist der Text

- ebenso wie die sonstige Verkündigung Jesu - ins Griechische

übersetzt worden. Das geschah nicht nur einmal, sondern unabhän-

gig an verschiedenen Stellen und auf verschiedene Weise. Die Über-

schreitung der Sprachgrenze bedeutet nun zugleich auch ein Über-

schreiten der Kulturgrenze: Formulierungen und Anschauungsma-

terial der Gleichniserzählung ändern sich. So entstehen verschiedene

Fassungen. Einen schriftlichen Text, der als Grundmuster dienen

und an dem man dann zu weit gehende Verschiedenheiten feststellen

und vielleicht berichtigen könnte, gibt es nicht; denn weder Jesus

noch die erste christliche Generation haben uns Schriftliches hinter-

lassen. Das Nebeneinander der sich unterscheidenden Texte (Mat-

thäus, Kapitel 22, Vers 1-14 und Lukas, Kapitel 14, Vers 15-24)

ist vielmehr als Ergebnis des hier angedeuteten Vorgangs zu verste-

hen. Diese Lage der Dinge nötigt den Leser der Evangelien zu der

Rückfrage nach der ursprünglichen Fassung unseres Gleichnisses:

Was hat Jesus selber und de facto gesagt? Sprach er im Bilde vom

Hochzeitsmahl von einem herrischen König, der über seinem Zorn

die Hochzeit seines Sohnes vergißt und zunächst die „Stadt jener

Mörder" anzünden läßt (so Matthäus)? Oder von einem einfachen

Mann, der ein Abendmahl veranstaltet und, als die zuerst Geladenen

ablehnen, Arme und Krüppel und Blinde und Lahme an seinen Tisch

bittet (so Lukas)? Diese Fragen stoßen wiederum an die Grenze

historischer Forschung, auf die wir oben hinwiesen.

Was für unser Beispiel gilt, ist grundsätzlich für die gesamte

Jesus-Tradition vorauszusetzen: Da wir die Stimme Jesu nur im

Zeugnis seiner Gemeinde fassen können, müssen wir bei unserer

Frage nach dem historischen Jesus zu unterscheiden versuchen zwi-

schen dem, was Jesus gesagt und getan hat, und dem, wie es die

überliefernde Gemeinde nachher verstanden hat. Spätere Überliefe-

rungen sind oft daran zu erkennen, daß sie sich gut von den Bedürf-

nissen der urchristlichen Gemeinde her oder als Übernahme aus

66

dem Judentum bzw. Hellenismus erklären lassen. Absolute Sicher-

heit ist dabei natürlich nicht zu erreichen. Umgekehrt hat Anspruch

auf Ursprünglichkeit, was sich schwer oder gar nicht in das jüdische

Denken der Zeit Jesu einfügt und sich außerdem nicht mit den er-

kennbaren Anschauungen der späteren Gemeinde reimt.

Die moderne Forschung hat jedenfalls die Evangelien einer harten

historischen Prüfung unterzogen. Sie sieht sich zwar außerstande,

ein zusammenhängendes Bild des Lebens Jesu zu entwerfen, zu-

gleich aber hält sie ein übertriebenes Mißtrauen für unangebracht,

ein Mißtrauen, das etwa meint, man könne überhaupt nichts histo-

risch Gesichertes über Jesus von Nazareth aussagen - und sich des-

sen womöglich noch rühmt. Wo man mit aller gebotenen Kritik

nach der Verkündigung, dem Verhalten und dem Leben Jesu fragt,

da kommt man zu dem Ergebnis, das der englische Theologe J.

M. Robinson so formuliert hat: „Das Material, dessen Echtheit er-

wiesen wurde, reicht sowohl qualitativ als auch quantitativ aus, um

eine Begegnung mit dem historischen Jesus möglich zu machen."

Das aber heißt natürlich nicht, daß das Material, dessen

Ursprünglichkeit nicht mit den methodischen Mitteln heutiger

Geschichtsforschung erwiesen wurde, historisch unecht sein muß.

Was können wir also über den sogenannten

historischen Jesus sagen?

Wir nennen kurz die wenigen Daten, die uns das Neue Testament

zum Leben Jesu liefert, um dann ausführlicher auf sein Auftreten

und seine Verkündigung einzugehen.

Jesus - ein Jude aus der Stadt Nazareth

Als Sohn des Handwerkers Joseph und der Maria ist Jesus mit einer

größeren Zahl von Geschwistern in Nazareth aufgewachsen. Über

seine Kindheit, seine Jugend, seine Entwicklung, sein Aussehen und

seine Gewohnheiten wird kaum etwas gesagt. Im Alter von etwa

30 Jahren schließt Jesus sich Johannes dem Täufer an, der als Pro-

phet des Gerichts und der Umkehr den unbußfertigen Zeitgenossen

das Gericht ansagt. Diejenigen unter seinen Hörern, die seinem Ruf

zur Umkehr folgen, werden von ihm mit Wasser getauft und so

auf die kommende Herrschaft Gottes vorbereitet.

Auch Jesus unterzieht sich der Johannestaufe, geht dann aber

eigene Wege. Er tritt selbst als prophetischer Bußprediger auf. Im

Unterschied aber zu Johannes dem Täufer tauft Jesus selbst dabei

67

nicht. Er lebt auch nicht wie ein Asket in der Wüste am Jordan,

sondern zieht durch das Land. Galiläa, insbesondere Kapernaum

und die Gegend um den See Genezareth sind Orte seines Wirkens.

Sein Verhalten, seine Verkündigung und sein Handeln erregen

Anstoß. Seine Familie fühlt sich bloßgestellt (Markus, Kapitel 3,

Vers 21.31). Die jüdischen Lehrer empören sich.

Als Jesus zum Passafest nach Jerusalem kommt, um auch dort

die Nähe der Herrschaft Gottes anzusagen, wird er verhaftet und

gekreuzigt. Die Passionsgeschichte schildert den Prozeß Jesu. Dabei

diente der Vorwurf, Jesus habe sich zum König der Juden aufwerfen

wollen, als Vorwand für seine Verurteilung durch Pilatus. Wie auch

immer das Geschehen am Karfreitag im einzelnen einzuschätzen

ist, eines scheint über jeden Zweifel erhaben: Das Kreuz Jesu ist

nicht als banaler Justizirrtum zu verharmlosen - es ist vielmehr

die nahezu notwendige Folge seines Auftretens, seines Verhaltens

und seiner Verkündigung. Davon soll jetzt die Rede sein.

„Gottes Herrschaft ist nahe herbeigekommen"

Diese Aussage ist eine Zusammenfassung der Verkündigung Jesu.

Stand bei Johannes die Verkündigung des Gerichtes im Mittelpunkt,

so bei Jesus die Zusage des Heils - Gottes Herrschaft ist nah!

Was heißt das? Jesus steht in der Tradition alttestamentlich-jüdi-

scher Hoffnung auf die Erlösung Israels. Auch wenn er den Anbruch

der Herrschaft Gottes nicht im einzelnen ausmalt, so hat er offenbar

doch wie viele seiner Zeitgenossen und Anhänger das zeitwendende

Kommen Gottes in nächster Zukunft erwartet: „Ich sage euch, es

stehen einige hier, die werden den Tod nicht schmecken, ehe sie

Gottes Herrschaft mit ihrer ganzen Macht in diese Welt haben ein-

brechen sehen" (Markus, Kapitel 9, Vers 1). Die drängende Naher-

wartung Jesu hat sich so nicht erfüllt. Doch ist seine Verkündigung

der Herrschaft Gottes damit keineswegs hinfällig geworden: Ihre

zentrale Aussage besteht nämlich in einem Doppelten: einmal darin,

daß der Mensch die Herrschaft Gottes nicht herbeizwingen kann,

sei er auch religiös noch so leistungsfähig. Und dann das zweite:

Die Herrschaft Gottes ist nicht nur einer näheren oder ferneren Zu-

kunft zugeordnet, sondern sie ist zugleich auch schon gegenwärtig.

Das gerade ist der unglaubliche und als Skandal wirkende

Anspruch Jesu: die Behauptung nämlich, daß in seiner Person die

Herrschaft Gottes schon ein Stück weit angebrochen und Gegen-

wart geworden ist:

68

Als man ihn fragt: „Bist du, der da kommen soll, oder sollen

wir auf einen anderen warten?", da antwortet Jesus mit dem Hin-

weis auf das, was er sagt und tut: „Blinde beginnen zu sehen,

Gelähmte gehen auf eigenen Füßen,, Aussatzkranke werden heil,

und Taube hören, Tote werden lebendig, und die Armen hören

die Botschaft, daß Gott sich ihrer annimmt. Und glücklich, ja mehr

noch: selig ist, wer keinen Anstoß nimmt, wenn er mich, einen

einfachen Menschen, sieht, der doch die Herrschaft Gottes verwal-

tet" (Matthäus, Kapitel 2, Vers 5f).

Keinen Anstoß nehmen an Jesus heißt, sein Wort hören und nun

nicht dagegen aufbegehren, heißt Anerkennen, daß Jesus mit Recht

seine Sache zur Sache Gottes erklärt, bedeutet, es hinzunehmen,

daß nichts Geringeres als mein Heil sich in der Begegnung mit Jesus

entscheidet: „Wer sich zu mir bekennt, zu dem wird sich auch Gott

bekennen!" (Lukas, Kapitel 12, Vers 8).

Weil Jesus an Stelle Gottes handelt, kann er neben der Zukünftig-

keit der Herrschaft Gottes eben auch ihre Gegenwärtigkeit aussa-

gen: Wenn er im Namen Gottes die „Dämonen" austreibt, dann

ist das schon ein Stück gegenwärtiger Herrschaft Gottes.

Zeichen der Anwesenheit Gottes

Jesu Heilungswunder, auch die Dämonenaustreibungen, sind Zei-

chen der Herrschaft Gottes. Sie setzen ins Bild und in die Tat um,

was seine Verkündigung sagt: Gott liebt den Gescheiterten, den

Verzweifelten, den Armen, der seine Hilfe von Gott erwartet und

nicht dem Wahn verfällt, sein Heil selbst „produzieren" zu können.

Daß so den Armen die frohe Botschaft verkündigt wird, das ist

das entscheidende Zeichen der anbrechenden Herrschaft Gottes:

Die Seligpreisung der Armen, an die wir uns so gewöhnt haben,

ist eine ungeheure Herausforderung aller Frommen, aller, die reli-

giöse Leistungen vorweisen können und sich darauf etwas zugute

halten möchten. Auch die großen Gleichnisse erzählen die liebende

Hinwendung Gottes zu den Armen, Entrechteten und Gescheiter-

ten. Mit dem Gleichnis vom verlorenen Sohn zum Beispiel lädt Jesus

seine Zuhörer dazu ein, sich darauf zu verlassen, daß Gott das Heil

der Verlorenen will, daß er sich freut, wenn Kranke gesund, Arme

beschenkt, Verlassene gefunden, Verstoßene angenommen werden.

Jesus sagt das nicht nur. Er vertritt nicht den bloßen „Gedanken",

daß Gott gnädig sei, sondern er zeigt und tut Gottes Liebe. Er

ist sie „in Person".

69

Was er verkündigt, macht er so anschaulich und erlebbar. Er meint

dabei nicht die bloße Innerlichkeit, sondern den ganzen Menschen.

Die Mahlgemeinschaft mit den religiös Entrechteten bringt das un-

überbietbar zum Ausdruck.

Weil er in dieser Weise zum Mahl geladen hat und damit Gottes

Freude veranschaulichte, hat man ihn beschimpft. Den Freund der

verlogenen Zolleintreiber und der gesellschaftlich Ausgestoßenen

nannten ihn deshalb die Musterfrommen, auch einen „Fresser und

Weinsäufer" (Lukas, Kapitel 7, Vers 34). Jesus begegnet ihnen nur

mit dem schlichten Hinweis auf Gottes Willen, der sich in seiner

Liebe zum Menschen vollzieht.

Gottes Wille ist radikaler als das religiöse Gesetz

Jesu Anspruch, den wahren Willen Gottes zu kennen und deswegen

im Namen Gottes reden und handeln zu können, schlägt sich ein-

drucksvoll in der Art nieder, wie er das religiöse Leben seiner Zeit

kritisiert. Diese Kritik ist schon in seiner Proklamation der Herr-

schaft Gottes, in der Verkündigung des Evangeliums an die Armen

enthalten. Seine Zeitgenossen haben das deutlicher herausgehört als

wir Heutigen, die an das christliche Vokabular allzusehr gewöhnt

sind. Gerade darum haben sie auf seine Botschaft ja auch sauer rea-

giert und das „Kreuzige!" über ihn ausgerufen.

Der Wille Gottes, wie er etwa in der Bergpredigt zum Ausdruck

kommt, ist in seiner Auswirkung tatsächlich viel radikaler als das

bestehende Gesetz und die religiöse Praxis. Hinter denen kann man

sich verstecken, und oft genug steht das alles in krassem Widerspruch

zum wahren Willen des Schöpfers. Um das sichtbar zu machen,

übertritt Jesus geradezu demonstrativ die in seiner Zeit hochheiligen

Sabbatgebote. Er bricht damit ein Tabu. Ein Satz aus dieser Ausein-

andersetzung, der bis heute voller Sprengkraft ist, besagt: „Der

Mensch ist nicht um des Sabbats willen, sondern der Sabbat um

des Menschen willen da!"

In gleicher Weise radikal ist Jesu Haltung in der Frage von rein

und unrein (Markus, Kapitel 7). Er sagt, etwas Äußerliches kann

den Menschen überhaupt nicht verunreinigen oder entweihen.

Damit setzt er alle Speise- und Reinheitsgesetze der religiösen Bräu-

che seiner Welt außer Kraft. So sehen die Schriftgelehrten, die

Frommen fassungslos, daß Jesus nicht, wie sie es tun, das Gesetz

auslegt und weitergibt, sondern sich mit einem unerhörten „Ich

aber sage euch" sogar über Mose stellt! Sein Anspruch und sein

Verhalten sind für sie nichts anderes als „gotteslästerlich".

70

Die Bergpredigt zeigt in Matthäus, Kapitel 5, mit dem Gegensatz

von „zu den Alten ist gesagt" und „Ich aber sage euch" die unge-

heure Veränderung, die Jesus bringt: An die Stelle des Hasses soll

die Liebe, die Feindesliebe treten, an die Stelle kompromißlerischer

Notlösungen des Ehescheidungsproblems eine neue Gemein-

schaftsordnung, die dem wahren Willen Gottes entspricht. Wenn

die von Jesus angenommenen Sünder nun auch ihrerseits - in der

Nachfolge Jesu - einander annehmen, dann wird Heil gelingen.

Darum geht es Gott.

Historische Beweise machen noch keinen Glauben

Eine bis ins Detail gehende Rekonstruktion der Lebensgeschichte

Jesu ist nicht möglich; das haben wir gesehen. Das Gesamtbild seines

Lebens kann die Forschung zwar erkennen, die Einzelheiten exakt

auszumachen ist ihr aber verwehrt.

Doch angenommen einmal, wir hätten jeden Schritt Jesu mit der

Filmkamera verfolgt: würde dieser dreißig Jahre lange Film uns

dann unweigerlich zum Glauben führen? Würde er uns zwingend

Vertrauen gegenüber seiner Person abgewinnen?

Vertrauen verlangt den Einsatz unserer ganzen Existenz und nicht

bloß die Anerkennung historischer Ergebnisse. So ist ja auch unbe-

stritten, daß Jesus Wunder getan hat, und niemand seiner Zeitgenos-

sen leugnete das. Doch wer schlug ihn ans Kreuz? Gerade diejeni-

gen, die ja gesehen hatten, wie er das Leben vieler, die litten, von

Grund auf veränderte. Eindeutig waren die Wunder in ihrer Wirk-

lichkeit, zweideutig jedoch blieben sie im Blick auf den, der sie

tat. Der in ihnen liegende Hinweis auf Gott konnte angenommen

oder zurückgewiesen werden. Ein Beweis dafür, daß Gott sich mit

Jesus verbunden hatte, waren auch sie für viele nicht. Auf jeden

Fall aber waren sie eine Herausforderung, der gegenüber man sich

zu entscheiden hatte.

Daraus ziehen wir einen außerordentlich wichtigen Schluß:

Selbst wenn es möglich wäre, das Leben Jesu, wie es die biblischen

Schriften rühmen, als historisch absolut zuverlässig zu bestätigen,

selbst wenn es gelänge, die ungewöhnlichen Tatsachen dieser

Lebensgeschichte einwandfrei nachzuweisen: eine unantastbare

Grundlage für den Glauben an Jesus als den, der das Geschick der

Menschen und ihrer Welt von Grund auf verändern kann, hätten

wir dadurch noch lange nicht.

Glauben ist nämlich noch mehr als die Aktivierung unserer

71

Gehirnzellen, mehr als die Übernahme von bloßen historischen

Richtigkeiten. Es erfordert den Einsatz des ganzen Menschen, seines

Denkens, Fühlens und Wollens, Glauben verwandelt Leben.

Hinweise zur Vertiefung

Die in unserem Brief angesprochenen Aspekte der Verkündigung

und des Handelns Jesu können Sie etwa in folgenden Bibeltexten

nachlesen:

1. Markus, Kapitel 3, Vers 1-6

2. Matthäus, Kapitel 20, Vers 1-16

3. Matthäus, Kapitel 11, Vers 2-6

4. Lukas, Kapitel 15

5. Lukas, Kapitel 6, Vers 20r49

Literatur zum Thema

Günther Bornkamm, Jesus von Nazareth, Urban-Taschenbuch Nr. 19.

Eduard Schweizer, Jesus Christus im vielfältigen Zeugnis des Neuen Testaments, Sie-

benstern-Taschenbuch Nr. 126.

Heinz Zähmt, Es begann mit Jesus von Nazareth, Gütersloher Taschenbücher Nr. 23.

Wie es weitergehen soll

Sie werden bemerkt haben, daß wir in diesem Brief auf das Gesche-

hen und die Bedeutung der Kreuzigung weniger ausführlich einge-

gangen sind und das im Christentum so zentrale Thema Ostern

noch gar nicht behandelt haben. Wir halten aber diese beiden The-

men für so wichtig, daß wir für sie zwei eigene Briefe vorgesehen

haben.

Darum schließen sich hieran die beiden Briefe an:

Gott am Galgen - das Geheimnis des Kreuzes

und

Auferstehung - Anstoß, Ärgernis, neues Leben.

Wir grüßen Sie herzlich

Ihre Projektgruppe Glaubensinformation

72

Brief 8:

Gott am Galgen -

das Geheimnis des Kreuzes

Liebe Kursteilnehmer!

Bei der historischen Bestandsaufnahme des letzten Briefes wurde

deutlich, wie Jesu Auftreten folgerichtig zur Ausstoßung und Hin-

richtung führen mußte. Wie verstand die erste Christenheit seine

Kreuzigung, und was bedeutet sie für unseren Glauben?

Der Mißbrauch des Kreuzes

Kreuze sind wieder in Mode. Ob auf zarten Mädchenbusen oder

an lederbekleideter Männerbrust, ob in Bronze, Silber, Gold, in

Modeschmuck mit Steinen besetzt oder auch tätowiert: Man trägt

wieder „Kreuz". Man trägt schöne kunstvolle Kreuze, wie ein

Sternzeichen, ein Amulett, meist ohne Ahnung von den Hinter-

gründen dieses Zeichens, über das man oft nicht mehr weiß, als

daß es zwei im rechten Winkel gekreuzte Hölzer sind.

Aber auch bei denen, die sich etwas mehr dabei denken, wird

das Kreuz gern mit einer Schutzschicht der Feierlichkeit oder der

Gewöhnung umgeben und seine eigentliche Bedeutung damit ent-

schärft. Auch hier ist es zu einem fast idyllischen Symbol gewor-

den, zu einer Zierde von Kirchtürmen, Wänden und Grabsteinen...

Kein Wunder, daß nach dieser gewohnten Verniedlichung des

Kreuzes nicht wenige Leute empört oder verärgert reagierten, als

sie unlängst am Karfreitag in ihre Tageszeitung blickten und neben

den anderen Todesanzeigen auf folgende Annonce stießen:

Jerusalem, Karfreitag

Nach qualvollem Leiden starb JESUS CHRISTUS am Kreuz.

Er trug unsere Krankheit und lud auf sich unsere Schmerzen.

Er ist um unserer Missetat willen verwundet und um unserer Sünden

willen zerschlagen.

Die Strafe liegt auf ihm, auf daß wir Frieden hätten, und durch

seine Wunden sind wir geheilt.

73

Am Sterbetag Jesu wird Ihnen in allen Kirchen unseres Kreises der

lebendige Christus gepredigt!

Evangelische Jugend

Nun kann man sich ja wirklich über Form und Geschmack einer

solchen Anzeige streiten. Warum aber waren so viele Leute schok-

kiert, wo doch in der Anzeige auch so positive Sätze ausgesagt wur-

den wie die aus Jesaja, Kapitel 53? Würden Sie vielleicht genauso

reagieren? Tatsächlich ging es den jungen Christen darum, das harte,

bittere Geschehen der Kreuzigung Jesu gegenüber einer honigsü-

ßen, gefühlvollen Deutung oder einem gedankenlosen Mißbrauch

des Kreuzes als Schmuckstück zu betonen und darauf hinzuweisen,

daß das Kreuz keine ästhetische Angelegenheit, sondern eine rauhe

und überaus bedrängende Sache ist.

Was das Kreuz tatsächlich war und ist

In der Tat ging es damals in Jerusalem um eine bedrückend unfeier-

liche, böse Geschichte. Da gab es eine römische Besatzungsmacht,

eine korrupte Justiz, eine aufgehetzte Menge, eine fanatische, blinde

Geistlichkeit und einen einsamen, gottverlassenen Menschen. Über

diesen Mann hatte man die grausamste römische Todesstrafe ver-

hängt, die sonst nur politischen Aufrührern und Sklaven vorbehal-

ten war. Zitternd und zagend, betend und zweifelnd ging er sehen-

den Auges seinem Untergang entgegen. Als Verbrecher gebrand-

markt, geschlagen, bespuckt und verhöhnt, von seinen Gefährten

unverstanden und im Stich gelassen, stand er dem Ausbruch von

Haß und Gewalt gegenüber und litt echte, sehr, sehr menschliche

Schmerzen. Ein Unschuldiger starb auf Golgatha, der Hinrich-

tungsstätte vor den Toren Jerusalems, einen langsamen, quäl- und

grauenvollen Tod, den Tod des Erstickens. Das war eine scheußliche

Todesart.

Die Bibel erzählt uns sehr nüchtern, wie Jesu Leidensweg in aller-

letzter Einsamkeit ganz profan und unrühmlich endete. Er starb

an einem Schandpfahl - und als verflucht galt, wer an einem solchen

Kreuze hing.

Jesu Tod an diesem Fluchholz begrub zugleich die Erwartungen

seiner Jünger, die in ihm die Zukunft Israels verkörpert sahen. Für

sie war das Kreuz ein Zeichen grenzenloser Enttäuschung und

Grund genug, in alle Winde auseinanderzulaufen. Für sie war nun-

mehr die Sache des Jesus gestorben. Das Kreuz war die Endstation

aller Hoffnung, einer Sache mit vermeintlicher Zukunft. Solch ein

74

Kreuz gar als Zierde zu tragen, wäre damals einem Skandal gleichge-

kommen. Ja: Jesu Tod war - menschlich gesehen - eine Skandalge-

schichte und für seine Umwelt ein Schock.

Ein vorbildlicher Mensch

Dabei war Jesus alles andere als ein Verbrecher. Nach den Schilde-

rungen des Neuen Testaments war er liebevoll und gütig, ein

Mensch, der selbstlos und ohne Rücksicht auf die Vorurteile seiner

Zeit für die Ausgestoßenen und Hilflosen da war. Er stand den

Kranken bei und heilte sie. Er tröstete die Deprimierten und saß

mit den kriminellen Zolleintreibern und den verkommenen Dirnen

an einem Tisch. Dabei entlarvte er die Selbstgerechtigkeit und Heu-

chelei der Gesetzestreuen, der Leute mit der anerkannt „weißen

Weste", durchbrach ihre „moralischen" Ordnungen und zog ihren

Zorn auf sich.

Anders jedoch als die meisten seiner und unserer Zeitgenossen

reagierte er nicht nach dem Echo-Gesetz: „Wie du mir, so ich dir!",

sondern er lebte das, wovon er sprach: die Nächsten- und Feindes-

liebe. Er verweigerte sich dem Kampf aller gegen alle, vergalt viel-

mehr Feindschaft mit Güte und stellte Gesten der Liebe gegen

Gesten der Gewalt. Bei ihm waren das keine Phrasen, es war keine

Ausrede, um bei einer Auseinandersetzung zu kneifen, wenn sie

ernst wird. Vielmehr stand er bis an den Tod zu seinen Worten,

bis er sich für seine selbstvergessene Liebe im wahrsten Sinne des

Wortes „totgeliebt" hatte: Er vergab denen, die ihn ans Kreuz ge-

bracht hatten, er betete für seine Mörder!

So also sah eine glaubwürdige Liebe aus, ohne Hintertür und

Fluchtweg.

Zugleich aber war es ein aussichtsloser Kampf, und als er darin

verblutete, hätte man das eigentlich voraussehen können - und

manche sahen es denn auch kommen. Seine Kreuzigung schien -

und scheint heute noch vielen - nur die Bestätigung dafür zu sein,

daß Idealismus in dieser Welt eben nicht lohnt, daß es jedem so ähn-

lich gehen kann, der nicht clever, gerissen und egoistisch genug ist.

So starb er in den Augen vieler als besessener Schwärmer oder

auch als großer, konsequenter Menschenfreund und idealistisch-

tragischer Weltverbesserer, ähnlich wie ein Sokrates oder Che Gue-

vara. Man kann die gradlinige Konsequenz solch eines abgebroche-

nen Lebensweges bewundern, aber wegen ihrer offensichtlichen

Sinnlosigkeit doch nur kopfschüttelnd zur Kenntnis nehmen.

Warum aber - das ist doch nun die entscheidende Frage - warum

75

soll dieses Opfer eines bedauerlichen Justizirrtums, warum soll

dieser Jesus Gegenstand unseres Glaubens, meines Glaubens sein?

(bitte: nach zweitausend Jahren!) Warum wird soviel Aufhebens

davon gemacht, daß hier einer getötet wurde, der gewiß einmal

Erstaunliches gesagt und getan hatte, der aufhorchen ließ und Hoff-

nung weckte? Ist er nicht letzten Endes gescheitert? Muß man nicht

sagen: Das ist eben der Welt Lauf, das war ja abzusehen? Sind nicht

auch seine Leute enttäuscht in alle Winde geflohen? Und ist es nicht

vielen im Lauf der Geschichte ebenso oder noch ärger gegangen,

aber niemand redet mehr von ihnen?

Jesus mehr als ein Mensch?

Was Jesus in seinem Leben und seinem Sterben tat und sprach,

war mehr als bloße Prinzipientreue. Da war nämlich neben allen

edlen menschlichen Zügen und Motiven noch etwas ganz anderes:

Er handelte nicht in seinem eigenen Namen, sondern er verstand

sich selbst als Beauftragter. Er sprach von einer tiefen, elementaren

Bindung, einer - wie er sich ausdrückte - Sendung. Er sagte von

sich, daß der Gott der Hebräer, der Gott der Propheten, mit ihm

sei, daß er seine ungewöhnlichen Worte, seine unfaßbaren Verhei-

ßungen an die Armen und Entrechteten wirklich in einer Vollmacht

von sich gab, die ihm dieser Gott verliehen hatte. Die Gemeinde

nannte ihn sogar „Sohn Gottes".

Sohn Gottes - das ist eine uns schwer verständliche Bezeichnung,

die uns wieder auf die Grenze unserer Begrifflichkeit hinweist.

Immerhin meint dieser Titel eine Bezeichnung, eine Kraft, die alles

bisher Dagewesene sprengt und über sich selbst hinausweist.

Das ist eine ungeheure Behauptung. Wenn das stimmt, dann wäre

nicht nur Jesus zornig gewesen über die Selbstgerechtigkeit der

Gesetzesfrommen, sondern Gott selbst wäre in diesem seinem

Zorne wirksam. Dann würde nicht nur Jesus über die Lieblosigkeit

der Menschen traurig gewesen sein, sondern wiederum Gott selbst.

Ja noch mehr: dann wüßte nicht nur Jesus, was es heißt, ein Mensch

zu sein und zu leiden, sondern Gott selbst nähme diese Erfahrung

auf sich. Dann ginge es nicht mehr bloß um den „Gott im Himmel",

hoch erhaben über allen Erdenstreit, sondern um einen Gott, der

sich dem Menschen, seinem Menschen an die Seite stellt und dem

Druck der Geschichte aussetzt. Dann hätte Gott die liebende Hin-

gabe Jesu selber mitgelebt und sich diese Liebe zu den Menschen viel

kosten lassen: die Einsamkeit und Todesangst seines Sohnes Jesus.

76

Der liebende Jesus wurde ein Opfer des Hasses. Der Mann, der

im Auftrag Gottes kam, wurde umgebracht von denen, für die er

kam. Stärker kann die Entfremdung, von der wir ja in Brief 6 spra-

chen, und die Feindschaft der Menschen gegen Gott nicht auf die

Spitze getrieben werden. Wenn Jesus auf Seiten Gottes steht, dann

ist seine Kreuzigung Ausdruck der großen Selbstherrlichkeit der

Menschen und eine Kampfansage gegen Gott. Dann fordert sie das

Gericht heraus.

Doch Jesus steht zugleich ganz auf Seiten der Menschen und ver-

tritt ihre Probleme Gott gegenüber, weil er sie zu seinen eigenen

gemacht hat. Wenn der leidende, sterbende Mann aus Nazareth am

Kreuz sogar für die bittet, unter denen er gelitten hat, und für die,

die fanatisch „Kreuziget ihn!" riefen, dann wird sein Kreuz zu einem

Zeichen, das die geschehene Entfremdung überbrückt und die zer-

brochene Gemeinschaft wiederherstellen will. Dann wird sein

Kreuz zum Zeichen der Versöhnung zwischen Gott und Mensch.

Jesus war trotz aller Anfeindung so solidarisch und so sehr

Mensch, daß er selbst die menschliche Urerfahrung der Gottverlas-

senheit, des Sturzes in Nichts und Sinnlosigkeit auf sich nahm. Nach

dem ältesten Evangelium war sein letztes Wort: „Mein Gott, mein

Gott, warum hast du mich verlassen?" (Markus, Kapitel 15,

Vers 34). Wiederum aber war er selbst in der tödlichen Einsamkeit

so sehr Mann Gottes, daß er sogar in dieser Verlassenheit am Kreuz

einen Psalm betete, gewissermaßen ein Gesangbuchlied seiner Zeit,

als er sein Preisgegebensein bekannte. Er rief also in der totalen

Gottferne nicht „Gott ist tot", sondern redete ihn mit „Du" an

und rechnete mit ihm. Wer kann verlassener und ohnmächtiger,

zugleich aber auch getrösteter sein als der sterbende Jesus? Nur

wer wie er die tiefste menschliche Entfremdung kennengelernt hat,

kann Lösungen anbieten, die glaubwürdig sind. Nur so jemandem,

nur ihm können wires abnehmen, daß seine Schmerzen, seine Zwei-

fel, seine Verlassenheit und seine Ängste in einer Tiefe erlitten wur-

den, von der auch wir etwas wissen, auch wenn seine Tiefe noch

ungleich abgründiger ist. Wenn Gott mit diesem Jesus war, dann

könnte er auch in unserem Leiden eine verstehende und helfende

Rolle spielen.

Golgatha und die Folgen

Als die Jünger (später, nach Jesu Auferstehung) begriffen hatten,

was da für sie geschehen war, wurden sie selbst aktiv. Da drängte

77

es sie, diese erfahrene Liebe weiterzugeben (selbst wenn es ihnen

eigene Verfolgung einbrachte). So wird es uns auch gehen, sobald

wir nur zu begreifen beginnen, wieviel Gott an uns liegt, wie teuer

wir ihm sind. Wenn Gott sich unserer Verlassenheit zuliebe der

tiefsten, tödlichen Einsamkeit ausgesetzt hat und sich seine Liebe

soviel kosten ließ, dann werden wir das nicht nur mit einem Kopf-

nicken zur Kenntnis nehmen können. Dann können wir nicht an-

ders, als ebenfalls auf diese Liebe zu setzen und aktiv zu werden,

um wie Jesus den Teufelskreis des Hasses zu durchbrechen. Dabei

werden wir unser eigenes Leiden leichter annehmen können und

nicht mehr alle Kräfte damit verschwenden, uns daran zu zerreiben.

Damit macht uns die Liebe des Gekreuzigten frei, mehr an die ande-

ren zu denken als an uns selbst. Wir werden sie in ihren Nöten

nicht nur bedauern, sondern ihr Leid in selbstvergessener Liebe

zu ändern versuchen. Solidarität darf kein bloßes Gefühl bleiben,

sondern muß immer aktiver Einsatz und konkrete Aufgabe sein.

Sie kann sich nicht darin erschöpfen, dem Einsamen nur nette und

mitfühlende Worte zu sagen. Nein: er muß aus seiner Einsamkeit

herausgeführt werden. Es kommt nicht darauf an, die Übel der Welt

bloß zu interpretieren, sondern sie nach Möglichkeit mit Engage-

ment und Phantasie zu beseitigen, auch wenn das von uns selbst

große Opfer verlangt. In diesem Sinne haben seit fast 2000 Jahren

immer wieder Menschen Jesu Satz ernstgenommen : „Wer mir nach-

folgen will, der... nehme sein Kreuz auf sich" (Markus, Kapitel 8,

Vers 34).

Auch die erste Christenheit hat ihr Kreuz auf sich genommen.

In all ihrer Hilflosigkeit und Schwäche schaute sie auf das Kreuz

dessen, der ihr erhöhter Herr war, und ließ sich von diesem Kreu-

zesgeschehen in ihrer eigenen Verfolgung aufrichten. Sie nahm die

Kraft des Kreuzes in Anspruch, über der eigenen Angst und Not

die Bedrängnis des Nächsten nicht zu vergessen und ihm in Liebe

zugewandt zu bleiben. So konnte sie sich mit dem Leid identifizieren

und die Bedrängten auf ihrem Herzen tragen.

So muß auch unsere heutige Kirche in den Hilfszentren der Liebe

zu finden sein und nicht an den Schalthebeln der Macht. Sie muß

vorleben und weitersagen, daß der Haß der Welt gekreuzigt ist,

daß Gott am Ende gegen allen Augenschein die Macht unserer Liebe

über die Ohnmacht der Gewalt bestätigen wird. Nicht, weil wir

so tolle Leute sind, sondern weil Gott es so will. Dieses Wissen

ist bei allen Schwächen die eigentliche Stärke der Kirche. Im Ver-

trauen darauf läßt sich gut handeln, läßt sich die Welt ein Stück

weit verändern.

78

Wie bekomme ich einen Zugang zum Kreuz?

Nun mag manch einer von uns ratlos vor dem „Geheimnis des

Kreuzes" stehen und keinen Zugang finden. Wenn auch manche

Aussagen über die Gottesbeziehung dieses Jesus vielleicht für uns

rätselhaft bleiben mögen, so fällt es doch weniger schwer und kann

vielleicht ein erster Schritt des Glaubens sein, eine Beziehung zu

der qualvollen Leidenssituation des Gekreuzigten zu bekommen.

Denn gerade diese Geschichte vom Kreuz ist ja kein abstraktes

Lehrgebäude, kein Turm von Begriffen, Lehrsätzen und Dogmen,

die man erst einmal bejahen muß, sondern zunächst nichts weiter

als eine völlig ausweglose Situation, also ein totaler menschlicher

Nullpunkt. Tiefer als Jesus kann man nicht hinunter müssen. Tiefere

Tiefen gibt es nicht. Wer darum selber Leiden kennt, wer selbst

schon in ausweglosen Situationen gesteckt hat, der wird auch einen

Zugang zu dieser tiefen Menschlichkeit Jesu und seiner letzten Soli-

darität finden und sie nachvollziehen können. Wer selbst in Verlas-

senheit und Nichtweiterwissen gestanden hat, der wird aus diesen

Grenzsituationen seines Lebens ein Gespür für die stellvertretende

Not dieses Unschuldigen gewonnen haben.

Man wird also nicht Christ, indem man eine lange Liste von

Dogmen unterzeichnet oder ein erhabenes religiöses Gefühl pro-

duziert. Gerade in der Kreuzigung Jesu werden ja alle mensch-

lichen Vorstellungen von Gott total zerbrochen und alle reli-

giösen Bemühungen zunichte. So einen Gott dichtet man sich

nicht zurecht. Gott stürzt in der Geschichte seines Sohnes alle

schönen, selbstgemachten Gottesbilder um, indem er die totale

menschliche Schwäche zu seiner Stärke macht. Das ist eine große

Verheißung für alle, die am Ende sind und zu scheitern dro-

hen, weil ihnen das Kreuz als die Chance für ihren eigenen Null-

punkt angeboten wird. Nicht Leistung und Vorleistungen müssen

sie vorweisen. Es genügt das Bekenntnis ihrer Hilfsbedürftigkeit,

um zu Gottes Leuten gerechnet zu werden. Da das Kreuz aber alle

hohen, heiligen Menschenvorstellungen von Gott zunichte macht,

ist das auch die Chance für alle, die sich für unreligiös halten und

große Schwierigkeiten haben zu glauben. Sie brauchen ja keine

frommen Gefühle mehr zu haben oder vorschnelle dogmatische

Bekenntnisse abzulegen, sie können all ihre Skrupel ruhig mitbrin-

gen. Christsein kann schon da anfangen, wo man in Jesu Verlassen-

heit am Kreuz die Verwandtschaft zur eigenen Existenz entdeckt.

Doch Jesu Tod am Kreuz war nicht das Ende. Auch die Enttäu-

schung der Jünger nicht. An diesem Punkt beginnt nämlich etwas

79

Erstaunliches, was unsere übrigen Erfahrungen radikal auf den Kopf

stellt und sprengt, was alles in einem anderen Licht erscheinen läßt.

Die Gemeinde sagte zu diesem ausgestoßenen, verfluchten Manne

nicht „Ja", weil sie sich aus der ersten Enttäuschung mühsam dazu

durchgerungen hätte, sondern weil Gott sie schockierte, weil er sie

überraschte und etwas völlig Neues begann: Ostern. Durch Ostern

bekommt alles einen anderen Stellenwert: Die Kreuzigung ist plötz-

lich nicht nur das Beispiel vergangener Tage, sondern trägt Gegen-

warts- und Zukunftscharakter. Das Kreuz erscheint auf einmal in

einem anderen Licht und erhält etwas Tröstliches für alles Leiden.

Das Kreuz wird plötzlich vom Zeichen des Scheiterns zum Zeichen

des Sieges Gottes. Darüber handelt der nächste Brief.

Hinweise zur Vertiefung

Vielleicht lesen Sie einmal die Passionsgeschichte, wie sie bei Markus

im 14. und 15. Kapitel steht. Unsere Feststellung, daß das Kreuz

alle lieblichen, religiösen Vorstellungen sprengt, wird von Paulus

bestätigt, wenn er im 1. Korintherbrief schreibt, der gekreuzigte

Christus sei den Juden ein Ärgernis und den Griechen eine Torheit

(1. Korinther, Kapitel 1, Vers 23).

Literatur zum Thema

Helmut Gollwitzer, Jesu Tod und Auferstehung, eine Darstellung und Deutung des

Kreuzesgeschehens durch Predigten, (Verlag Christian Kaiser).

Wie es weitergehen soll

Diesmal fiel es uns schwer, Ihnen diesen Brief über das Kreuz zu

schreiben. Wir waren nämlich ständig in der Versuchung, von der

Auferstehung zu sprechen, die ja erst im nächsten Brief behandelt

wird. Das liegt daran, daß man die Bedeutung des Kreuzes erst

von diesem Eingreifen Gottes her verstehen kann. Im nächsten Brief

wollen wir uns darum diesem zentralen Punkt unseres Glaubens

zuwenden.

Mit herzlichem Gruß

Ihre Projektgruppe Glaubensinformation

80

Brief 9:

Auferstehung -Anstoß, Ärgernis,

neues Leben

Liebe Kursteilnehmer!

Gerade schrieb uns ein enttäuschter Leser, er wäre entsetzt, wie

wenig wir zum Kreuz zu sagen hätten. Der Mann hat recht. Es

gibt zum Kreuz nicht viel Theologisches zu sagen, solange Ostern

nicht passiert ist. Erst hier ist die Lichtquelle, die das Kreuz als das

erscheinen läßt, was es ist: als das Zeichen, in dessen Namen wir

leben.

Ohne Ostern geht es nicht

In fast jedem christlichen Gottesdienst wird das „apostolische Glau-

bensbekenntnis" zitiert. Sie kennen es vermutlich:

„Ich glaube an Gott den Vater, den Allmächtigen, Schöpfer Him-

mels und der Erden..." Wenige Sätze fassen zusammen, was die

Christen glauben. Aber sind diese Sätze des Glaubensbekenntnisses

alle glaub-„würdig"? Oder ist es nicht so, daß es Aussagen von pri-

märer Wichtigkeit für den Glauben gibt, sozusagen „erstklassige"

Wahrheiten, daneben aber auch Wahrheiten zweiter und sogar drit-

ter Klasse? So hat ein berühmter Theologe (es war Wilhelm Herr-

mann, der Lehrer Karl Barths und Rudolf Bultmanns) etwa unter-

schieden zwischen theologischen Aussagen, die den Rang eines

Glaubens-„Grundes" haben, und solchen, die nur Glaubens-

„Gedanken" sind. Mit Glaubens-„Gedanken" meint er solche

Wahrheiten, die sozusagen erst nachträglich gebildet wurden und

die den eigentlichen Glauhensgrund nur interpretieren.

In diesem Sinne hat man zum Beispiel gemeint, zum Glaubens-

grunde gehöre die Gewißheit, daß Jesus nicht dem Zusammenhange

der Geschichte entstamme, darum auch nicht aus ihm zu erklären

sei, sondern daß er seinen Ursprung im Geiste Gottes habe (wie

das Glaubensbekenntnis es ja ausdrückt). Der Satz „Geboren von

der Jungfrau Maria" habe demgegenüber nicht den gleichen Rang,

81

er sei mehr der Versuch, mit Hilfe eines biologischen Gleichnisses

die wunderbare Herkunft Jesu „auszudrücken". Dann aber könnte

dieses Gleichnis vielleicht auch entfallen (wie es denn für Paulus

keinerlei Rolle zu spielen scheint). Wir können und brauchen hier

auf diese Frage nicht weiter einzugehen, denn an dieser Stelle geht

es uns nur um den Hinweis, daß an der Unterscheidung von Glau-

bensgrund und Glaubensgedanken sicher etwas ist, auch wenn man

die Grenze zwischen beiden anders angelegt sehen kann oder sogar

muß, als das etwa Wilhelm Herrmann tut.

Wenn wir also diese Unterscheidung einmal benutzen, dann ist

im Sinne der Botschaft des Neuen Testaments jedenfalls Eines ganz

gewiß: Die sieben Worte des Glaubensbekenntnisses: „... am drit-

ten Tage auferstanden von den Toten" gehören nach dem einhelligen

Zeugnis zum entscheidenden Glaubens-Grunde. Sie sind nichts Ge-

ringeres als der Anker. Ohne Ostern ist der Glaube der Christenheit

tatsächlich nicht vorstellbar. Nehmen wir versuchsweise nur einmal

an, die Nachrichten über Jesus endeten mit der Erzählung von sei-

nem Tod. Was dann? Sicher würden wir in der Schule von ihm

hören (wie von Sokrates). Wir würden ihm vielleicht zugestehen,

er habe seine Botschaft der Liebe ehrlicher, überzeugender gelebt

als etwa die Hippies ihre Parole „Make love, not war" („Halte es

mit der Liebe, nicht mit dem Krieg!"). Dann wäre er doch wie

sie selber nur ein idealistischer Tagträumer gewesen, ja mehr noch:

er gliche vielleicht sogar einer tragikomischen Figur, ähnlich jenem

spanischen „Ritter von der traurigen Gestalt" Don Quichote, der

mit einer alten Lanze gegen Windmühlenflügel kämpfen wollte.

Auch er weigerte sich, den Verhältnissen des Lebens Rechnung zu

tragen und ging „weltfremd" über sie hinweg. Das geht allemal

schief. Jesus wollte, so scheint es dann, die Welt durch Liebe gerade-

biegen (oder doch ein wenig gerader); aber „die Verhältnisse, die

sind nicht so" (Bert Brecht). Und so gehen sie unberührt über ihn

hinweg. Ohne Ostern geht es nicht. Es ist sogar fraglich, ob wir

dann überhaupt schriftliche Dokumente über Jesus in dem Maße

wie jetzt haben würden. Denn alle neutestamentlichen Berichte sind

ja von Ostern her geschrieben. Ostern war gleichsam die Initialzün-

dung, die die Botschaft von dem Retter Jesus Zustandekommen ließ.

Ostern - Der Grund unseres Glaubens

Wenn es Ostern nicht gäbe, wäre das Kreuz sinnlos. Die Überzeu-

gung, daß das Kreuz Heil bedeutet, ist tatsächlich nur von Ostern

82

her zu verstehen (vgl. Brief 8). Kreuz ohne Ostern könnte nur ein

totales Scheitern Jesu bedeuten. Unsere Entfremdung, unsere

Schuld, wäre eben nicht aufgehoben. Ja unser ganzer Glaube verlöre

seinen Boden und seinen Grund. So schreibt schon Paulus: „Ist

aber Christus nicht auferstanden... so ist euer Glaube vergeblich"

(1. Korinther 15,14).

Erst die Auferweckung gibt uns die Gewißheit, daß Liebe stärker

sein kann als die Macht der Ellenbogen, weil Gott auf der Seite

derer ist, die versuchen, den Weg Jesu zu gehen. Dieser Weg sieht

immer noch absurd genug aus, aber seit der Auferweckung Jesu

haben wir die begründete Hoffnung, daß er doch der „vernünftige",

der einzig richtige Weg für diese Welt ist. Wir Christen sind jakeine

verbohrten Irrealisten. Sondern Leute, die ein kalkuliertes Risiko

eingehen, die also gute Argumente für ihre Überzeugung haben,

daß ihr Risiko gerechtfertigt ist.

Wenn wir von „begründeter" Hoffnung sprechen, drängt sich

die Frage auf: Ist an Ostern wirklich etwas passiert? Es ist möglich,

daß Sie dazu sagen: „Das kann ich nicht glauben, denn von den

Toten ist noch keiner zurückgekommen. Tot ist tot."

Zugegeben: Jesus war tatsächlich tot. Es hat zwar immer wieder

Leute gegeben, die seine Auferweckung damit erklären wollten, daß

er nur scheintot gewesen sei. Doch damit unterschätzt man das

„handwerkliche" Können und die Übung der römischen Henker.

Wer von einem erfahrenen römischen Exekutionskommando hin-

gerichtet war, indem gab es keinen Funken Leben mehr: Das wußte

jeder.

Das wußten auch die Jünger Jesu. Sie hatten ihn geliebt, sie hatten

große Hoffnungen in ihn gesetzt. Damit war es nun vorbei. Den

Unterdrückten helfen, Israel befreien - das konnten nur Lebendige.

Und im übrigen: wie sollte einer von Gott gesandt sein, wenn der

ihn so sterben ließ?

„Da verließen ihn alle Jünger und flohen" (Matthäus 25,56). Hin-

ter verschlossenen Türen warteten sie zitternd auf die Schritte der

Verhaftungskommandos. Unstet und resigniert versanken sie in

Ratlosigkeit. Das schien das unrühmliche Ende ihrer Episode mit

Jesus zu sein.

Um so verblüffender ist der radikale Umschwung, der sich plötz-

lich vollzog. Wir sagen nicht: „den sie zuwege brachten". Sie waren

schließlich realistische Handwerker, vor allem Fischer. Jesus hatte

sie von den Netzen geholt; sie waren nicht selber etwas, nur der

Widerschein eines Lichtes. Ohne ihren Meister waren sie nichts.

Man glaube doch ja nicht, sie hätten sich ein Weiterleben ihres Mei-

83

sters zusammenkonstruiert und dann noch selber eingeredet! Ein

solcher Akt von Selbstsuggestion ist nicht wahrscheinlicher als die

Erzählung Münchhausens, er habe sich mitsamt seinem Pferd am

eigenen Schopf aus dem Sumpf gezogen! Nein, wer die Begeisterung

der Jünger so zu erklären versucht, macht es sich nun wirklich zu

einfach.

Die neutestamentlichen Berichte legen vielmehr größten Wert

darauf, daß etwas in dieser Wirklichkeit passiert ist, also in Raum

und Zeit, wenn auch nicht aus Raum und Zeit erklärbar. Paulus -

er überliefert uns den ältesten Bericht - erzählt von über 500 Jün-

gern, die sich selbst als Augenzeugen der Erscheinungen des Aufer-

standenen bezeichneten. Paulus betont so mit Nachdruck, daß es

sich um ein Faktum, eine schöpferische Tat Gottes an dem gekreu-

zigten Jesus handele. Gott erweckt Jesus zu neuem, nie dagewesenen

Leben.

Auferstehung ist nämlich nicht Rückkehr in die alte Leiblichkeit

wie bei Lazarus (der starb ja wieder!), sondern eine völlig neue

Seinsweise. Die Berichte deuten das so an, daß der auferstandene

Jesus gar nicht gleich erkannt wurde (vgl. Johannes 20,15). Erst

dann gibt er sich in seiner Identität- als der Gekreuzigte, von

Nägelmalen Gezeichnete- zu erkennen.

Statt den Verrat der Jünger zu rächen, kommt Jesus zu ihnen

mit dem Gruß „Friede sei mit euch" (vgl. Lukas 24,30). Er vergibt

ihnen und nimmt die Versager wieder an. Zugleich sendet er sie

aus. Diese Neuannahme der gescheiterten Jünger erfolgt nicht ohne

Auftrag: „So wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch"

(vgl. Johannes 20,21).

Vergebung und Sendung gehören zusammen. Beides hält sich

durch alle Berichte durch. Und zur Botschaft der so angenommenen

und ausgesandten Jünger gehört von da an und in alle Zukunft die

Kunde von dem Sieg Jesu über den Tod.

Wie ist so etwas möglich?

Hier haben wir vor allem mit zwei grundsätzlichen Schwierigkeiten

zu ringen: Einmal vermittelt uns naturwissenschaftliches Denken

die Überzeugung, daß Tote eben tot sind und nicht wieder auferste-

hen. Das ist zwar eine einleuchtende, aber in ihrem Anspruch zu

absolute Feststellung. Denn gerade die Grundsatzdiskussion über

naturwissenschaftliche Gesetze (vgl. Brief 5) zeigte uns doch, daß

man diese Gesetze heute nicht mehr als unabänderliche Dogmen,

84

sondern nur als gut bestätigte Hypothesen versteht. Das heißt: „daß

niemand von den Toten aufersteht", ist - bis heute, oder, war bis

damals! - eine außerordentlich gut bestätigte Hypothese, aber eben

nur eine Hypothese. Wir dürfen wissenschaftliche Sätze nicht zu

Glaubehsnormen erheben. Wir müßten also mit größerer grund-

sätzlicher Offenheit an unser Problem herangehen.

Zum andern liegt aber die existentielle Schwierigkeit darin, daß

unser Denken eben auch von unserem Menschsein abhängt. Unsere

Vernunft ist von Furcht und Hoffnung gefangen. Wir sind endliche

und wiederum in dieser Endlichkeit „gefangene" Wesen. Wir wis-

sen, daß wir sterben müssen. Wie könnten wir als solche Menschen

überhaupt so etwas wie Auferstehung, Durchbrechung der Todes-

herrschaft, erkennen und anerkennen?

Wir können hier also keine historischen Beweise liefern. Wir kön-

nen aber alle Gegenkritik auf ihre Vorläufigkeit und ihre Voreinge-

nommenheit verweisen. Zugleich können wir bemüht sein, unser

Denken zu öffnen, zu weiten, so daß wir offen sind: wer glaubt,

denkt weiter. Die angedeuteten Schwierigkeiten tauchen übrigens

schon im Neuen Testament selbst auf. (Sie sind also gar nicht nur

unsere „modernen" Probleme!)

Einerseits hält es an dem Faktum der Auferstehung fest, anderer-

seits lehnt es alle historischen Beweise ab - ganz offensichtlich des-

halb, weil unsere Beweismittel gar nicht in der Lage sind, dies neue

Geschehen überhaupt zu fassen.

So erklärt sich wohl die zunächst verwunderlich scheinende Tat-

sache, daß das Neue Testament dem Wie der Auferstehung höchst

uninteressiert gegenübersteht. Bei genauerem Nachdenken wird uns

das aber durchaus verständlich.

Auferstehung ist doch grundsätzlich neues Leben, nicht Rück-

kehr in die alte Leiblichkeit. Wollten wir nun Aussagen über das

Wie dieses Zustandes machen, so könnten wir das nur mit Hilfe

unserer Sprache und im Rahmen unserer Vorstellungen. Doch diese

Vorstellungen gehören eben der alten, vom Tod gekennzeichneten

Welt an. Hier aber müßte doch gerade etwas grundsätzlich Neues,

eben die Überwindung des Todes, ausgedrückt werden. Wir können

also die Auferstehung zwar nicht beweisen, doch wir können ver-

deutlichen, weshalb wir sie nicht beweisen können.

Wo man dennoch versucht, dieses Wie zu erklären - menschlich

verständlich ist das ja! -, dort geraten die Kategorien unseres Den-

kens durcheinander. Die meisten Berichte sind deshalb irgendwie

stockend, manchmal einander widersprechend, und zwar je näher

sie sich an die Details herantasten. Phantasievolle Neugier will das

85

Wie erklären. Das sollte man nicht nur abschätzig bewerten, denn

die Zeugen sind ja ganz engagiert, also auch mit ihrer Phantasie.

Glauben und historisches Erkennen lassen sich nicht trennen

Die Auf ersteh ung selbst hat niemand gesehen. „Technisch" Interes-

sierte kommen zu kurz. Gott will uns sagen, wie wir leben können;

es ist nicht sein Plan, die Bibel zu einer Konkurrenz für Science-Fic-

tion-Romane zu machen. Auch das leere Grab ist kein Beweis für

die Auferstehung. Es wäre ja denkbar, daß die Leiche gestohlen

wurde (vgl. schon Matthäus 28,13). Außerdem könnte es nur etwas

aussagen über das Schicksal des alten Leibes, aber nicht über die

neue Seinsweise. So wäre es allenfalls nur ein Zeichen für den Glau-

ben, das erst nachträglich seine Bedeutung erhält. Darum können

wir das Geschehen von Ostern nicht aus der Distanz von bloßen

Zuschauern und Protokollanten heraus verstehen. Denn auch der

Auferstandene ist niemandem (außer Paulus) erschienen, der nicht

vorher schon Kontakt und also eine gemeinsame Geschichte mit

ihm hatte. Ähnlich ist es auch bei uns: Zugang zum Auferstandenen

erhalten wir nur durch eine Begegnung mit Jesus: Er ist es, der

unser Leben und Erkennen öffnet. Wenn wir es einmal bewußt zu-

gespitzt ausdrücken, können wir sagen: Nicht die Auferstehung ist

der Grund unseres Glaubens, sondern der Auferstandene selbst. In

der Begegnung mit dem Auferstandenen lernen wir verstehen, was

seine und unsere Auferstehung bedeuten.

Wie bekommen wir einen Zugang zum Ostergeschehen?

Wir meinen: Auch wenn Ostern der zentrale Grund unseres Glau-

bens ist, bildet der Glaube an den Auferstandenen nicht die notwen-

dige Voraussetzung für unseren Christenstand. Es kann nicht darum

gehen, daß wir da eine Art Aufnahmeprüfung zu bestehen hätten,

in der wir auf einen stabilen Osterglauben getestet würden, um uns

erst dann und daraufhin als Christen bezeichnen zu dürfen. Es wäre

doch schrecklich, wenn der Glaube nur unter solchen Torturen

(heute würde man sagen: unter solchen Frustrationen) von Intellekt

und Gewissen zustandekäme! In Wirklichkeit geht es bei dem Ent-

stehen des Glaubens doch ganz anders. (Dazu sollten Sie einmal

die Geschichten lesen, in denen Jesus von einem großen Glauben

spricht, die Geschichte von der „kanaanäischen Frau" etwa oder

86

vom „Hauptmann von Kapernaum", vgl. Markus 5,25-34 und

Lukas 7,1-10.) Die Begegnung mit Jesus kann doch ganz menschlich

und ganz einfach anfangen (vgl. Brief 8): Wir beschäftigen uns viel-

leicht zunächst - und das wäre durchaus berechtigt - mit dem Men-

schen Jesus. Wir vergleichen ihn mit anderen und lesen seine Biogra-

phie gleichsam wie eine unter vielen. Gerade dann, wenn wir so

ganz menschlich mit ihm umgehen und uns keinerlei dogmatischen

Verrenkungen unterziehen, wenn wir uns also nicht zur krampfhaf-

ten Erfüllung eines Glauben-Solls zwingen, kann uns plötzlich das

Entscheidende an ihm aufgehen, so daß uns selbst seine österliche

Todüberwindung verständlich wird. Wir haben ihn zunächst einfach

als Menschen zur Kenntnis genommen, vielleicht wie einen Roman-

helden. Und plötzlich merken wir, daß er anders ist als alles, was

sonst Menschenantlitz trägt und daß das Evangelium das Schema

aller sonstigen Literaturformen sprengt. So entsteht unser Glaube

nicht autoritär, durch ein von oben kommendes Kommando „Du

sollst glauben, du sollst dies und das für wahr halten!" - das würde

nur in den Krampf führen! -, sondern er entsteht von unten her,

aus einer ganz menschlichen Begegnung. Daß es so zugeht, liegt

daran, daß Gott selbst so menschlich ist und daß das Wort „Fleisch"

wurde (Johannes 1,14). So kann das, was wir mit dem Menschen

Jesus erleben, zu einer Art Schock führen, ähnlich dem, was die

Jünger an Ostern erfuhren. So kann es uns aufgehen, was Ostern

bedeutet: neues Leben, das sich auch uns mitteilt, Freiheit von Gott

her. Dann verstehen wir auch Jesu Leben tiefer und anders, als

wir es vorher lasen: So und nicht anders- aus dieser Sicht vom

Nachhinein, aus der Perspektive des Ostergeschehens. Im Grunde

sind so auch die neutestamentlichen Texte über das Leben, Reden

und Handeln des „irdischen" Jesus von Nazareth entstanden.

Unsere Berichte stammen von Überwältigten und Engagierten.

Und dennoch oder gerade deshalb sind sie glaubwürdig; denn ihr

Leben spricht für ihre Botschaft. Man denke nur an den letzten

Zeugen des auferstandenen Jesus, an Paulus. Er war ein überzeugter

und tatkräftiger Anhänger der jüdischen Leistungsreligion. Aber

von heute auf morgen wurde sein ganzes Leben mit all seinen Über-

zeugungen umgestürzt. Durch die Begegnung mit dem Auferstan-

denen wurde er der große Bekenner. Nun war er zutiefst durch-

drungen von der Nutzlosigkeit, ja der Abwegigkeit aller frommen

Leistung. Das Kreuz war ihm der Beweis dafür. Denn es bezeugte

den Gott, der den Verlorenen, Verirrten und den Menschen der

leeren Hände nahe sein will. Fortan verkündete er die Barmherzig-

keit Gottes, die den Verzweifelten rettet; seine eigene Begegnung

87

mit dem Auferstandenen verstand er so. In Zukunft gehörte sein

Leben diesem Jesus. Für ihn nahm er alles auf sich: Gefahrvolle

Reisen, unendliche Mühsal, Verfolgung, Folterung und schließlich

gewaksamen Tod!

Konsequenzen

Erstens: Daß einem die ersten Zeugen glaubwürdig, ja mitreißend

erscheinen, das ist allerdings erst der Anfang des Glaubens. Denn

wenn Jesus wirklich der Auferstandene ist, dann haben all die recht,

die immer wieder behauptet haben, man könnte seine Nähe erleben:

in der Gemeinschaft anderer Christen, im Gebet und indem man

den Willen Gottes tut.

Ob die Auferstehung Jesu für einen Menschen Bedeutung hat,

das erweist sich nicht so, daß er das Glaubensbekenntnis unter-

schreibt, sondern daß er es wagt, im Vertrauen auf den Auferstande-

nen zu leben. Wenn Jesus lebt, dann muß man ihn erleben können!

Wir versichern Ihnen: man kann es!

Zweitens: Wenn Gott dem Tod, wenn er dem Gesetz der Ver-

gänglichkeit an Ostern grundsätzlich die Macht genommen hat,

kann uns in Zeit - auch in dieser! - und Ewigkeit nichts mehr von

seiner Liebe trennen (vgl. Römer 8,38-39).

Das heißt aber auch: Unser Leben hat eine neue Hoffnung erhal-

ten. Wir bekommen neue schöpferische Kräfte. Wenn das letzte

Gesetz dieser vergehenden Welt grundsätzlich entmächtigt ist,

dann gilt das auch für alle anderen „Gesetze": Keine Ordnun-

gen und Verhältnisse sind dann für uns ein für allemal schick-

salhaft gegeben. Wir können sie seit Ostern verändern und weiter-

entwickeln. Wir leben von den großen Taten Gottes her - (vgl.

Brief 15) und gehen mit der ganzen Welt seinen zukünftigen

Taten entgegen.

Hinweise zur Vertiefung

1. Den ältesten Bericht von der Auferstehung und den Erscheinun-

gen Jesu finden Sie bei Paulus, 1. Korinther 15, besonders 3-8.

Lesen Sie von daher bitte auch einmal die Berichte in den Evange-

lien, so entdecken Sie Gemeinsames, auch die verschiedenen

Ausmalungen, von denen wir sprachen: Matthäus 28,1-15; Mar-

kus 16,1-8; Lukas 24; Johannes 20 und 21.

2. Vielleicht lesen Sie jetzt nochmals Brief 7 (Jesus) und Brief 8

(Kreuz). Von Ostern her ist ja das ganze Leben Jesu erst geschrie-

ben worden. Nur von Ostern her können wir auch das Kreuz

verstehen.

Literatur zum Thema

Einen - nicht ganz leicht verständlichen - Überblick über die verschiedenen theologi-

schen Meinungen von Ostern gibt folgendes Buch:

Diskussion um Kreuz und Auferstehung, herausgegeben von B. Klappert, Aussaat-

Verlag Wuppertal 1967.

Vor allem die historischen Untersuchungen zu den Ereignissen am „Dritten Tag" be-

handelt Ulrich Wilckens in seinem Buch „Auferstehung. Das biblische Auferste-

hungszeugnis, historisch untersucht und erklärt", Gütersloher Taschenbuch Nr. 80.

Wie es weitergehen soll

Ostern ist eine ungeheure Behauptung. Keine andere Religion wagt

eine solche Aussage. Wie wir das Verhältnis zu den anderen Religio-

nen sehen, behandeln wir im nächsten Brief:

Wer hat recht? Das Christentum in Konkurrenz mit den Weltreli-

gionen.

Mit herzlichem Gruß

Ihre Projektgruppe Glaubensinformation

89

Brief 10:

Wer hat recht?

Das Christentum in Konkurrenz

mit den Weltreligionen

Liebe Kursteilnehmer!

Das religiöse Angebot ist heutzutage reichhaltig. Die Konkurrenz

groß. Aber Toleranz darf die Frage nach der Wahrheit nicht aus-

schließen. Ihr wollen wir deshalb in einigen grundsätzlichen Gedan-

ken nachgehen.

Warum stellen wir die Frage nach der Wahrheit?

In keiner anderen Epoche war vermutlich der religiöse Markt so

bunt und vielfältig wie in der Gegenwart. Und noch nie standen

die kleinen und großen Tempel der Lehren vom Heil so nah und

so friedlich nebeneinander wie heute. Man toleriert einander und

meint, jeder solle nach seiner Façon selig werden. Weil doch in

so vielen Religionen ein Körnchen Wahrheit steckt, hält man es

vielfach für zweitrangig, welche man für sich anerkennt. Was soll

dann die Frage: Wer hat recht? Paßt sie überhaupt in unsere tole-

ranzgetränkte Zeit? Wärmt sie nicht den alten Streit wieder auf, den

sowieso keiner letztgültig entscheiden kann?

Nun, wer wie wir den christlichen Glauben angenommen hat,

kommt nicht umhin, ihn zu den Erscheinungsformen anderer Reli-

gionen in Beziehung zu setzen. Das Nachdenken über die religiösen

Überzeugungen anderer Menschen, Völker und Rassen wird ihn

nebenbei auch dazu bringen, das Besondere seines christlichen

Glaubens deutlicher verstehen zu lernen. Wir stellen deshalb unsere

Frage nicht nur, weil uns die Welt der Religionen interessiert - das

hoffentlich auch! -, sondern vor allem deshalb, weil uns der Grund

und der Rang unserer eigenen Glaubensgewißheit interessiert.

Indem wir diesen unseren Glauben mit anderen Wahrheitsansprü-

chen konfrontieren, erfahren wir nicht nur etwas über andere Völ-

ker, sondern auch und nicht zuletzt etwas über uns selbst.

90

Was ist „Religion"?

Um angesichts der auseinanderstrebenden Fülle religiöser Aus-

drucksformen wenigstens eine vorläufige Orientierungshilfe zu ge-

winnen, wollen wir zunächst versuchen, die verschiedenen Begriffe

von „Religion" auf einen Nenner zu bringen:

In der Religion erlebe und spreche ich einen Bezug zum letzten

Sinngrund der Wirklichkeit aus. Ich sehe mich zu dem Bekenntnis

veranlaßt, daß diese letzte Wirklichkeit mich ergreift, daß ich nun

mit allem, was ich bin und tue, auf sie eingehen muß. In der Regel,

aber nicht überall, wird jene letzte Wirklichkeit mit dem Wort

„Gott" bezeichnet.

Was die Religionskritiker verkannt haben

Daß Religion, jede Form von Religion, nichts anderes sei als ein

Traum des menschlichen Geistes - das ist die Überzeugung der gro-

ßen Religionskritiker L. Feuerbach, K. Marx und S. Freud.

Man hat wohl zu Recht gesagt, daß sich Marx'ens Religionskritik

an einem sehr entarteten Christentum entzündete. Denn er hatte

wohl eine verbürgerlichte Verkündigungsform seiner Zeit im Auge,

eine Verkündigung nämlich, die eine entrechtete Arbeiterschaft mit

Jenseitshoffnungen vertrösten und so jeden revolutionären, die

Knechtschaft des Ausgebeutetseins brechenden Schwung abwürgen

wollte. Diesem Christentum begegnete auch Marx' Zeitgenosse

Feuerbach, und ein in spießbürgerlich viktorianischer Verklem-

mung befangenes Christentum prägte schließlich die religiösen

Modell-Vorstellungen von Sigmund Freud. Man würde es sich aber

zu einfach machen, wollte man die Schärfe ihrer Religionskritik

ausschließlich und nur als eine Kritik am Christentum ihrer Zeit,

gleichsam an einer Abfallerscheinung also, auffassen. Sie entzündete

sich zwar an ihm, sie zielte aber gegen die christliche Religion

selbst - und gegen Religion überhaupt.

Der kritische Ausgangspunkt war die Frage nach dem Wesen des

Menschen, das Feuerbach auf die boshafte Formel brachte: „Der

Mensch ist, was er ißt."

Das heißt: der Geist des Menschen wird von seinem Leib geprägt,

der Mensch ist ein vorwiegend sinnliches Wesen. Deshalb sind auch

für ihn Sinnlichkeit, Wahrheit und Wirklichkeit nur verschiedene

Seiten eines Identischen. Erkennen kann der Mensch also nur das,

was er sinnlich erfahren kann, nichts anderes. So sind alle Aussagen,

die über die sinnlich erfahrbare Wirklichkeit hinausgehen, reine

91

Spekulation, Illusion, unwirkliches Fabelreich. Doch wie kommt

der Mensch dazu, sich auf solche Spekulationen einzulassen? Nun:

Er ist kein Tier und ist sich deshalb seiner Endlichkeit bewußt,

er will aber unendlich sein. Diesen Drang nach Unendlichkeit - so

Feuerbach - überträgt er in eine höhere Region, bildet sich den Ge-

danken eines höchsten Wesens, auf das er seine Wünsche und Sehn-

süchte „projeziert". Daß es aber so viele verschiedene Gottesbilder

und Projektionen dieser Art gibt, hat seinen Grund in der Vielfalt

der menschlichen Hoffnungen und Wünsche. Soweit Feuerbach.

Marx beschreibt das Wesen des Menschen anders als Feuerbach -

er kritisiert die unpolitische Seite von dessen Menschenbild -, der

Mensch ist aber auch für ihn verstehbar allein aus dem vom Men-

schen gesellschaftlich Erfahrbaren heraus: „Der Mensch, das ist die

Welt des Menschen: Staat, Sozietät." Und einig ist Marx mit Feuer-

bach auch, wenn er seinen berühmt gewordenen Satz schreibt, Reli-

gion sei das Opium des Volkes. - (diese Worte stammen übrigens

von Herder, der sie allerdings in einem anderen Zusammenhang

gebraucht als Marx.) Religion ist deshalb „Opium des Volkes", weil

sie Antwort zu geben scheint auf das „Seufzen der bedrängten Krea-

tur" und weil sie alle Auflehnungs-Impulse, die sich in diesem Seuf-

zen bilden könnten, beschwichtigt.

Wenn endlich für den Gründer der Psychoanalyse, Sigmund

Freud, Gott nichts anderes ist als das Bild eines aus der Wirklichkeit

entrückten Vaters, ein aus der Phantasie geborener Ersatz für den

eigenen, nie ganz befriedigenden Vater, so kann er zu diesem „Glau-

bensbekenntnis" auch nur deshalb kommen, weil er den Menschen

wiederum aus sich selbst und seiner Welt heraus zu beschreiben

versucht.

Nun können wir freilich nicht so tun, als ob das, was diese drei

großen Religionskritiker sagen, blanker Unsinn wäre. Machen wir

nicht selbst die Erfahrung, daß sich unser Gottesbild im Laufe unse-

res Lebens verändert? - Daß wir manchmal die Farben des Gottes-

bildes selber mischen, das wird sicher so sein. Daß wir aber die

Produzenten Gottes selbst sein sollen - ist ein Kurzschluß und ein

Denkfehler dazu: Sogar dann, wenn „Gott" uns als das Produkt

unserer Wünsche erscheint, sagt das noch nichts über seine Existenz

oder Nichtexistenz aus. Oder anders formuliert: Wir können nicht

aus dem (Wunsch)-Denken auf Sein oder Nichtsein schließen.

Die Kritiker haben das Wesen der Religion verkannt, weil sie

das Wesen des Menschen verkannt haben. Wir verstehen den Men-

schen als den, der ständig über sich hinausfragt, hinausfragen muß:

Wozu bin ich da? Wer bin ich? Wie bin ich gemeint? Wie soll ich

92

sein? Worin besteht meine Identität? Wer so fragt, fragt zugleich:

Wer oder was ist es, das mich so in Frage stellt? Und sogar meine

Wünsche korrigiert? Wer aber diesen Fragecharakter der menschli-

chen Existenz verkennt, muß zwangsläufig auch den letzten Sinn-

grund der Wirklichkeit, den wir Gott nennen, verkennen und Gott

als Wunschbild des menschlichen Geistes begreifen.

Nach diesem Umweg über die Religionskritik wollen wir uns dem

Absolutheitsgedanken der christlichen Religion selbst zuwenden.

Zwei Formen des Absolutheitsgedankens im Christentum

Die christlichen Missionare treiben ihre Mission gegenüber allen

Religionen. Sie gehen hin zu den Papuas im Hochland von Neugui-

nea, und sie verkünden ihre Botschaft den Repräsentanten der

Hochreligionen im Osten, deren feinsinnige Geistigkeit uns Euro-

päer oft beschämen kann. In einem solchen Missionsmotiv steckt

natürlich ein unerhörter Anspruch. Dieser Anspruch - man kann

ihn als den der Absolutheit bezeichnen - stellt sich in zweifacher

Ausprägung dar:

Erstens: Entwedersagen die Christen: Ihr steht unter der Dikta-

tur der Unwahrheit und seid Knechte der Dämonen. Wir aber brin-

gen euch die Wahrheit und die Freiheit der Kinder Gottes. Was

ist dann eure Religion? Nichts anderes als Anmaßung, weil ihr ver-

sucht - allerdings vergeblich - Gott in den Griff zu kriegen.

So aber, meinen wir, kann man die Religion der anderen nicht

deuten. Diese Kritik ist allzu einseitig und so nicht haltbar. Denn

es stimmt doch gar nicht, daß die Menschen anderer Religionen

sich einfach dazu „entschließen", Gott nach ihrem Bilde zu machen

und sich so eine Art religiöser Selbstbestätigung zu verschaffen.

Sie sehen sich vielmehr genötigt, nach dem sie tragenden Lebens-

grunde zu fragen. Das gerade macht doch ihr - und unser aller -

Menschsein aus. - Es kann wohl sein, daß sie diese bei ihnen durch-

brechende Frage veruntreuen und zugunsten ihrer eigenen Interes-

sen verfälschen, das heißt im Sinne Feuerbachs, daß sie nur ihre

geheimen Wünsche an den Himmel malen. Aber sind selbst diese

Bilder dann nur blanke Illusion? Sind sie nicht vielmehr das ver-

fälschte Bild einer Wirklichkeit, die der Mensch im gleichen Augen-

blick, da er sie empfing, schon veruntreute?

Daß der Mensch nicht von diesem Anruf loskommt, der ihn so

aus der Tiefe seiner Existenz erreicht, wird auch daran deutlich,

daß unsere Welt, so weltlich sie auch sein mag, ihrerseits immer

93

wieder Religionen produziert. Diese Religionen treten etwa dann

unter dem Stichwort „neue Religion" (wie in Japan) oder als „Welt-

anschauung" auf und bewegen zum Teil Millionen.

Zweitens: Oder- das ist die andere Möglichkeit- die Christen

sagen: Ihr habt nur Bruchstücke, nur Fragmente der Wahrheit. Wir

aber bringen euch die Fülle, den wahren, unverfälschten Gott. Eure

Religion ist nur die bruchstückhafte Vorform dessen, was uns im

Christentum vollkommen gegeben ist; eure Religion ist die relative

Wahrheit, das Christentum dagegen hat die absolute Wahrheit.

Kein Geringerer als der Philosoph Hegel hat diese Anschauung

vertreten: Alles, was sich in den anderen Religionen zeigt, darf kei-

nesfalls^!) mit dem Begriff der Religion selbst gleichgesetzt werden.

Sie erreichen ihn sozusagen nicht, können mit diesem Begriff sozu-

sagen nie kongruent werden. Im Christentum aber liege der Begriff

Religion in seiner schlackenlosen geschichtlichen Verwirklichung

vor. Es bilde die letzte, abschließende Synthese, in der alle bisher

aufgetauchten Teilwahrheiten zusammengefaßt und „aufgehoben"

sind. Hegel spricht von Absolutheit, wenn eine Idee (etwa die Idee

Gottes) sich mit einer geschichtlichen Erscheinung völlig deckt. Und

eben das ist nach seiner Meinung bei der christlichen Religion der

Fall. - Sagen die einen Christen also: Der Unterschied zwischen

den Religionen und dem Christentum ist ein grundsätzlicher, quali-

tativer: hier Wahrheit- dort Unwahrheit, so meinen die anderen:

Der Unterschied ist nur ein stufenweiser, quantitativer: hier die

höchste Steigerung, der wahre Gott- dort nur eine gebrochene,

verzerrte Wahrheit. Wir dagegen meinen, der unerhörte Anspruch,

den das Christentum mit seiner Mission gegenüber den Religionen

vertritt, ist zwischen diesen beiden Polen anzusiedeln.

Sie werden uns nun fragen, ob und wie dieser Anspruch zu be-

gründen ist. Um darauf antworten zu können, scheint uns zunächst

einmal folgende Erkenntnis wesentlich (sie ist indirekt schon in den

bisherigen kritischen Bemerkungen aufgeblitzt, gleichsam „be-

kannt" geworden. Wir müssen hier ausdrücklich von „Bekennen"

reden, da in diesem kurzen Brief eine weniger entfaltende als viel-

mehr eine abgekürzte, grundsätzliche Redeweise erforderlich ist):

Religionen sind vom Menschen manipulierte Offenbarungen

Das Heilsgeschehen, wie Altes und Neues Testament es verkündi-

gen, macht eine neue Interpretation der anderen Religionen möglich.

Es läßt diese Religionen aber keineswegs als bloßes Menschenwerk

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erscheinen. Vielmehr findet sich in ihnen ein wirklicher, wenn auch

verfremdeter Anruf Gottes. In den Paulusreden der Apostelge-

schichte heißt es immer wieder: Ihr mögt Heiden gewesen sein und

im Kraftfeld falscher Götter gestanden haben - trotzdem: in alldem

hat sich Gott „nicht unbezeugt gelassen". Selbst unter der Maske

der Verfremdung war er noch da (Apostelgeschichte 14,16 und 17;

17,27-30). Die Problematik der Religion liegt eben nicht darin, daß

die Menschen auf die Idee gekommen wären, aus dem Überschwang

ihrer Phantasie Gottesvorstellungen zu „produzieren". Vielmehr

sind sie von dem Anruf des wirklichen Gottes erreicht worden:

sie sehen sich nach dem Sinn ihres Daseins und der Macht gefragt,

die ihr eigenes Leben und die Geschichte überhaupt bestimmt, nach

der alles bestimmenden Wirklichkeit also. Die Religionen sind Aus-

druck dieses Anrufes, dieser wirklichen Begegnung mit der die Men-

schen umgreifenden Macht.

Aber sie sind noch mehr. Sie sind zugleich Ausdruck der Antwort,

die der Mensch auf diesen Anruf gibt. Und erst in dieser Antwort

liegt das Fragwürdige der Religionen. Denn der Anruf, der von

Seiten Gottes hier laut wird und auf den der Mensch antworten

muß, ist nicht nur die tröstliche Mitteilung, daß er von einer behü-

tenden Macht umgriffen ist, sondern er ist zugleich auch die Infra-

gestellung des Menschen. Das „Adam, wo bist du?" ertappt den

Menschen auf seiner Flucht vor Gott. Gerade diese peinliche Infra-

gestellung verdrängt der Mensch in seinen Religionen - sei es, daß

er seine Religion zu bloß magischen Schutz-Praktiken entarten läßt,

sei es, daß er sich - die eigene Personalität auflösend - ins Nirwana

flüchtet oder in das All-Eine oder in die ewige Wiederkehr des

Karma.

Der biblisch bestimmte Glaube macht diese kritische Interpreta-

tion der Religionen möglich, indem er verkündet, daß der Mensch

immer schon den Sündenfall im Rücken hat und auf der Flucht

vor Gott ist.

Diese Religionskritik ist aber auch auf das Christentum selbst an-

zuwenden. Denn das Wort Gottes ist ja ebenfalls ein Anruf - sogar

ein sehr deutlicher Anruf -, der uns erreicht und den wir als Christen

ebenfalls veruntreuen können. Durch die ganze Kirchengeschichte

zieht sich der rote Faden dieser Veruntreuung, die Gott zeitgemäß,

wunschgemäß machen und die Christen zu Knechten des Zeitgeistes

werden läßt. So gesehen, ist diese Veruntreuung durch unsere Wün-

sche etwas, das allen Menschen gemeinsam ist. Wenn also auch die

Christen vor dieser Gefahr durchaus nicht gefeit sind, spitzt sich

die Frage erst recht zu:

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Was ist das Besondere am Evangelium?

Indem der biblische Glaube so der Gesamtheit der Religionen

gegenübertritt und sich nicht nur als eine von ihnen solidarisch ein-

reiht, entsteht die Frage, was denn nun das Einzigartige an ihm ist,

was ihm zu einem solch verwegenen Sendungsbewußtsein verhilft.

Dieses Besondere und einzig Dastehende, aus dem Rahmen aller

Religionen schlechthin Herausfallende läßt sich in ganz schlichten

Worten sagen: Es besteht in der Botschaft, daß Gott Mensch gewor-

den ist. Die Religionen: das ist der gottsuchende Mensch. Das Evan-

gelium: das ist der menschensuchende Gott. Hier geht es um die

Botschaft einer Liebe, die sich in die Tiefe des Menschen hineinbe-

gibt und ihm dort brüderlich nahe kommt. Hier geht es darum,

daß Gott den Menschen bei seinem Namen ruft und ihm seine Iden-

tität verleiht. Die alte Sprache der Kirche drückt das mit dem Wort

der bedingungslosen Gnade aus, die jedem gilt.

Der Weg zur Einsicht in die Einzigartigkeit des Christentums

Die Gnade, die jedem gilt, - dieses bedingungslose Angenommen-

sein, also wird uns gegenwärtig in der Gestalt, die wir Jesus Christus

nennen. Diese Wahrheit ist, so sehr wir sie auch reflektierend um-

kreisen mögen, nicht bloß Gegenstand intellektueller Einsicht. Wir

müssen vielmehr mit ihr umgehen, sie in unserem Leben ausprobie-

ren, um dahinterzukommen, was an ihr ist und ob sie standhält.

Wir können in diesem Sinne zunächst ganz einfach das Experiment

machen, Jesus und seine Wahrheit nur als eine unter vielen, Jesus

gleichsam als ein religiöses Phänomen zu sehen, um einmal heraus-

zukriegen, wie weit wir damit kommen. Wir könnten beispielsweise

seine Forderungen loslösen von seiner Person und als ernstgemeinte

Weisungen annehmen, die uns auch unser Gewissen sagen könnte.

Dann" werden wir vermutlich sehr schnell dahinterkommen, daß

diese Forderungen, z. B. unbedingte Feindesliebe, nie durchzuhalten

sind, wenn wir nicht vorher schon von der Gewißheit getragen sind,

daß der andere ebenso von Gott angenommen, geliebt und gesucht

wird wie wir selbst! Gemeinschaft im christlichen Sinne entsteht

nur aus dieser Gewißheit. Was Gemeinschaft mit Gott ist, erfahren

wir also nur, wenn wir in sie einzutreten wagen und es einmal mit

diesem Christus versuchen. Was Freiheit ist, erfährt nur der, der sich

aus Knechtschaft und Entfremdung befreien läßt. Was Vertrauen zu

einer Person ist, wird nur der merken, der sich mit dieser Person ein-

läßt und sein Leben an sie wagt.

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In diesem Sinne läßt sich abschließend - in einem hinkenden und

verkürzenden Bilde zwar, aber immerhin doch in einem Bilde-

die Einzigartigkeit der Gestalt Jesu Christi ausdrücken: In den

Hochreligionen des Ostens gleichen die Menschen mit ihrer Indivi-

dualität den Flüssen, die sich in den Ozean ergießen und darin auflö-

sen. Im All-Einen oder im Nichts des Nirwana findet das Getrennte

und Individuelle seine Erfüllung, indem es sich selbst aufhebt. Dort

aber, wo Christus das letzte Wort hat, ergieße ich mich nicht

in einen namenlosen Ozean, löse ich mich nicht ins alles umgrei-

fende Nichts auf. Nein: dort, wo der menschensuchende Gott das

letzte Wort hat, bin ich vielmehr bei meinem Namen gerufen, da

bin ich „sein", da werde ich wahrhaft „ich selbst", da finde ich

meine eigentliche Identität als der teuer erkaufte, nach Hause ge-

suchte Sohn. Dieser mein Name ist ins Buch des Lebens geschrieben

und kann in Ewigkeit nicht ausgelöscht werden. Wir lösen uns nicht

auf, sondern werden zu ewiger Gemeinschaft mit Gott erlöst.

Hinweise zur Vertiefung

P. le Seur hat einmal gesagt: „Die Religionen sind die tiefen, bangen

Fragen; aber Jesus Christus ist Gottes rettende Antwort." Lesen

Sie bitte als Illustration dazu den Bericht vom Auftreten des Paulus

in Athen (Apostelgeschichte 17,16-34).

Da wir in diesem Brief immer wieder von „den" Religionen ge-

sprochen haben, werden unsere Leser es vielleicht begrüßen, wenn

wir einige Hinweise auf die Welt der Religionen geben. Sie sind

natürlich bis an die Grenze des Erlaubten vereinfacht. Wir verstehen

sie nur als Anregungen, weiterzufragen und sich in das eine oder

andere Buch dazu zu vertiefen. Besonders weisen wir dazu hin auf

das später zu nennende Buch von Ulrich Mann.

Abgesehen vom Christentum, sehen wir in den Weltreligionen

zwei Hauptströmungen, die Gesetzesreligionen und die asiatischen

Hochreligionen.

Zu den Gesetzesreligionen rechnet man das Judentum, den Islam

und den Confuzianismus. Kennzeichnend für sie ist das redliche

Bemühen des Menschen, den gewaltigen Abstand zwischen ihm und

Gott durch sittliches Streben zu verringern.

Ein ganz anderes religiöses Klima herrscht in den asiatischen

Hochreligionen, zu denen wir den Brahmanîsmus, den Buddhismus

und den Hinduismus zählen. Wohl spielt auch in ihnen die sittliche

Leistung eine Rolle, wichtiger für sie aber ist die Erkenntnis, daß

die Verstrickungen der menschlichen Existenz begründet sind in

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ihrem ständigen Versuch, das eigene Selbst mit seinen Wünschen

und Sehnsüchten festzuhalten. Will der Mensch mit der Gottheit

vereint sein, so bleibt ihm also nichts anderes als das Bemühen,

dieses auf die Welt ausgerichtete Selbst aufzugeben. Nun wissen

aber die Hochreligionen, daß die Erfüllung dieser Forderung nicht

gelingt, es sei denn - und diese Möglichkeit sehen sie im allgemei-

nen - auf dem Wege der Wiederverkörperung, der sogenannten

Reinkarnation. Nach dieser Lehre löst der Mensch sein Selbst im

Laufe der Zeit auf, das heißt: er erscheint wiederholt auf der Erde,

so oft nämlich, bis er sich selbst völlig entäußert hat und das „Rad

der Wiedergeburt" stillstehen kann.

Was alle Religionen verbindet, ist das leidenschaftliche Streben

nach Verbindung mit der letzten Wirklichkeit, nach der Erlösung

von sich selbst und seiner Gespaltenheit. Das „Mittel" aber, dieses

Ziel zu erreichen, sind immer nur Gesetze, Anleitungen zur Er-

kenntnis der eigenen Situation und „Wandervorschriften".

Irgendwann fragte Petrus Jesus: „Wohin sollen wir gehen?" Und

er antwortete selbst auf seine eigene Frage: „Du hast Worte des

ewigen Lebens, und wir haben geglaubt und erkannt, daß du bist

Christus, der Sohn des lebendigen Gottes" (Johannes 6,68 und 69).

Gerade auf diesem Hintergrund wird nochmals das Befreiende des

Evangeliums erhellt: Wir brauchen unsere Situation nicht zu be-

schönigen, nicht einmal religiöse Gefühle aufzubringen.

Literatur zum Thema

Ulrich Mann, Das Christentum als absolute Religion; Wissenschaftl. Buchges. 1970.

Natürlich können wir in einem kurzen Brief nicht allen Religionen gerecht werden.

Unsere Gedanken waren ja auch mehr grundsätzlicher Natur. Zur weiteren Informa-

tion sei verwiesen auf: Die Antwort der Religionen, Sachbuch rororo 6700 (hrsg.

v. G. Sczesny).

Für die Beschäftigung mit Sekten verweisen wir auf: Kurt Hütten, Seher, Grübler,

Enthusiasten, Quell-Verlag.

Wie es weitergehen soll

Die Gefahr aller Überlegungen ist, daß sie in Theorie steckenblei-

ben. Wie finden wir Kraft zur Praxis? Woher bekommen wir den

neuen Antrieb? Darüber geht es im nächsten Brief: Heiliger Geist -

Gott in Aktion.

Mit herzlichem Gruß

Ihre Projektgruppe Glaubensinformation

98

Brief 11:

Heiliger Geist - Gott in Aktion

Liebe Kursteilnehmer!

Unsere Briefe waren bisher darum bemüht zu verdeutlichen, wie

die Bibel „Gott", wie sie „Jesus Christus" sieht. Im Zusammenhang

mit diesen beiden Namen sprechen die Christen aber seit Beginn

ihres Glaubens vom „Heiligen Geist". Was meinen sie eigentlich da-

mit? Wir können uns denken, daß eine solche Formel wie die vom

Heiligen Geist Sie etwas fremdartig berührt oder - was freilich noch

unangenehmer wäre! - daß der eine oder andere sie einfach gedan-

kenlos übernimmt, weil sie durch die Tradition in seinem Bewußtsein

sozusagen eingeschliffen ist. Wie es nun auch sei: Wir möchten Sie

gern zu der neugierigen Frage ermuntern, welche Gedanken in und

hinter dieser Formel stecken.

Um was es geht

Die Konjunkturlage bietet uns einen Markt dar, auf dem das Thema

„Heiliger Geist" nicht gerade lebhaft gefragt ist. Wo sollte dieser

Geist auch in unserer durchrationalisierten Alltagswelt Raum ha-

ben? Statt zwielichtiger Geister regieren in der nüchternen Atmo-

sphäre von Werkshallen und Büros eher die Kühle des Verstandes

und ein oft unentrinnbarer Leistungsdruck. Im hellen Neonlicht

unserer Wohnkultur aus Glas und Beton sind kaum dunkle Winkel,

in die sich irgendein vielleicht nebulöser, das Licht der Vernunft

scheuender Geist flüchten könnte. Sollten wir also lieber vom Heili-

gen Geist schweigen?

Mit gutem Gewissen könnten wir das nicht; denn zwei wichtige

Gründe sprechen dagegen:

99

Der erste Grund:

Wir wollen in unseren Briefen auf keinen Fall bloß subjektive

Ansichten und persönliche Meinungen verbreiten. Wir möchten

vielmehr darlegen, was zum Inhalt des Glaubens gehört. Das aber

sollte nicht von unserer schwankenden Stimmung oder der augen-

blicklichen geistesgeschichtlichen Großwetterlage abhängig sein.

Wir meinen, der Heilige Geist ist kein beliebiges, entbehrliches

Anhängsel, sondern er gehört ins Zentrum des Glaubens. Der ganze

dritte Artikel des apostolischen Glaubensbekenntnisses handelt von

ihm, und äußerlich betrachtet steht er sozusagen gleichberechtigt

neben dem Artikel vom Vater und dem vom Sohn. Was also steckt

dahinter?

Nach dem Text des überlieferten Bekenntnisses hat der Heilige

Geist es mit der „heiligen christlichen Kirche", mit der „Gemeinde

der Heiligen" und der „Vergebung der Sünden" und sogar mit

dem „ewigen Leben" zu tun. Hinter den alten Worten stecken

Erfahrungen, die Christen immer wieder gemacht haben, wenn sie

sich fragten: Was wird aus uns?

Lohnt es zu hoffen? Leben wir auf eigene Rechnung und Gefahr,

oder sind wir in einer Gemeinschaft zu Hause? Wer gibt uns die

Kraft zu einem neuen Anfang, wenn wir gescheitert sind?

Der zweite Grund:

Wir sollten uns von den intakten Fassaden unserer Lebenswelt nicht

blenden lassen. Es scheint zwar so, als ob der Heilige Geist wenig

Chancen hätte. Aber man muß nur genau hinhören. Unsere Zeit

hallt wider vom Ruf nach einem neuen Geist. Manchmal klingt

er wie der unartikulierte Schrei von Ertrinkenden. Viele junge Men-

schen sind vom verzweifelten Protest gegen sterile festgefahrene

und vergewaltigende Ordnungen erfüllt. Andere stehen kurz vor

dem Abgrund: Den Blick vielleicht drogenumflort, lungern sie

nachts in Parkanlagen und auf U-Bahnhöfen herum. Schreien sie

nicht nach einem neuen Geist, den sie nicht kennen und nicht haben ?

Wenn zwischen Wohnmaschinen und Verwaltungspalästen abends

das Leben erstirbt, hastet mancher durch die leeren Straßen, pro-

blembeladen vielleicht, in Konflikte verstrickt, einsam, und sucht

irgendeine Menschenseele, die ihm zulächelt. Dann ahnt man, was

ein neuer Geist für uns alle und für die Gesellschaft insgesamt be-

deuten könnte (vgl. Sie unseren Brief Nr. 6). Die Sache mit dem

100

Heiligen Geist muß neu durchdacht werden. Wie also sind die Men-

schen der Bibel auf ihn gekommen - und warum?

Ein Geist weht überall

Waren Sie schon einmal in einer Diskothek? Dort geht es meist

ziemlich laut zu. Aber es bietet sich doch ein faszinierendes Bild.

Junge Menschen tanzen hingebungsvoll, ja verzückt nach mitrei-

ßenden Rhythmen, manchmal nach hartem, aggressivem Beat,

manchmal nach gefühlvoller, einschmeichelnder Soulmusik. Das

zuckende, kaleidoskopartige Spiel der bunten Scheinwerfer erhellt

eine geisterhafte Szene. Hier werden Menschen ergriffen, gefangen-

genommen, mitgerissen.

Da können einem Bibelleser bestimmte Szenen des Alten Testa-

ments in den Sinn kommen. Damals war es keineswegs ungewöhn-

lich, wenn Menschen in Verzückung gerieten und sich dabei völlig

verwandelten. Bisweilen widerfuhr das einer ganzen Gruppe (1.

Samuel 10,6ff.), und sogar der König David geriet einmal außer

sich. Er tanzte, wie es heißt, „mit aller Macht im Reigen, mit Lie-

dern, mit Harfen und Psaltern und Pauken und Schellen und Zim-

beln" (2. Samuel 6,5). Ob das so sehr anders aussah als die Szenerie

in unserer Diskothek? Man war gepackt von einer rätselhaften Kraft.

Nur war es damals natürlich nicht der Sound von Les Humphries,

sondern man glaubte, das Widerfahrnis des Geistes Gottes zu erle-

ben. (Das hebräische Wort „mach Jahwe", das hier im Urtext steht,

ist von einem genialen Übersetzer mit „Braus Gottes" wiedergege-

ben worden.) Damit war jene Macht gemeint, mit der Gott selbst

auf den Plan trat. Er tat es durch Boten und Gesandte, durch die

Propheten, die von ihm redeten, durch „Charismatiker", das heißt

durch Leute, die in besonderer Weise seine Hand auf sich ruhen

fühlten und von ihm getrieben waren, die das Volk Israel zu führen

wußten. Es waren die Seher, die Wahrheiten Gottes schauten und

davon zu reden begannen, Menschen, die von einer unfaßbaren

Dynamik ergriffen wurden, die „Gott in Aktion" erlebt hatten und

dadurch ihrerseits zu Aktionen hingerissen wurden.

Israel hat jahrhundertelang Erfahrungen mit diesem Geist Gottes

gemacht. Aber es wüßte auch, daß ganz andere Geister nach dem

Menschen greifen. Man kannte Dämonien und Besessenheiten,

Menschen, die der Macht der Finsternis erlagen und sich einem

fremden Geist verschrieben, der dem Geist Gottes widerstand. Im

Grunde ist der Mensch wie ein Vakuum, in das immer irgendein

101

Geist, eine Überzeugung, eine Leidenschaft einzieht, selbst wenn

es nur der namenlose Geist eines ergebenen Schicksalsglaubens ist.

Politische „Kämpfer" und Briefmarkensammler, Fußballfreunde

und engagierte Entwicklungshelfer sind alle von ihrer Sache hinge-

rissen, und sogar Gottesdienste (z.B. in der dritten Welt oder in

Haarlem) können von der Macht der Begeisterung getragen sein.

Die Welt ist wie ein großes Schlachtfeld, auf dem sich liebenswerte

und verführerische, überzeugende und langweilige, gute und ge-

fährliche, ja dämonische Geister tummeln. Von welchen dürfen wir

uns ganz erfüllen lassen? Welcher von ihnen ist ein heiliger Geist?

Wie lautet sein Name? Was will er mit uns?

Zur Erinnerung: Jesus

Diese Fragen legen es nahe, einmal nachzuforschen, welche Aus-

künfte darüber im Neuen Testament zu finden sind:

Die Erfahrungen des alten Israel mit dem Geist endeten schließ-

lich in der Resignation. Der alte Geist war erloschen, und Gott

schien nicht mehr in Aktion zu treten. Allenfalls ein paar schwärme-

rische Fanatiker hofften, daß noch einmal Gottes Geist die Welt

erfüllen werde, wenn auch erst am Ende aller Zeit. Inzwischen hielt

man sich an Gottes Gesetze und legte sie in bester Absicht immer

weiter und immer komplizierter aus, ohne zu merken, daß man

damit Barrikaden gegen den Geist errichtete und ständig höher auf-

türmte. Die religiöse Bürokratie verdrängte den Geist. Vielleicht

ist unsere Situation gerade in dieser Hinsicht der Zeit sehr ähnlich,

in der Jesus auftrat. Auch bei uns herrscht das, was Paulus den

„toten Buchstaben" nennt, und zwar in Gestalt von übermächtigen

Apparaten, von Bürokratien und anonymen Gremien. Das, was uns

heute bedrängt, war damals die alles reglementierende Gesetzesaus-

legung der Schriftgelehrten und Pharisäer.

Dann aber trat Jesus auf und verkündete den neuen Geist. Der

Mensch galt ihm mehr als Prinzipien, Gesetze und Vorurteile. Er

heilte Kranke und vergab den Gescheiterten ihre Schuld. Er nahm

sich der Ausgestoßenen und Diskriminierten an und pflegte

Gemeinschaft mit ihnen. Er befreite Besessene und trieb Dämonen

aus -, „mit dem Geist Gottes", wie es bei Matthäus 12,28 heißt.

Die Parallelstelle bei Lukas 11,20 zeigt, wie man sich diesen Geist

Gottes vorstellte. Es war das dynamische, unmittelbare Eingreifen

Gottes selbst. Wie mit seiner eigenen Hand trat Gott in Aktion.

Und von diesem Geist heißt es, daß er auf Jesus geruht habe (Markus

102

l,9ff.): Damit erhielt der Geist, von dem der Glaube der Christen-

heit spricht, gegenüber dem Chor mancherlei anderer Geister nicht

nur seinen Namen, sondern dieser „Geist Jesu Christi" zeigte und

vollzog nun eine ganz neue Aktion Gottes. Es war ein besonderer

Geist, der Gewißheit und Lebensmut gab, der versöhnte und be-

freite, der Einsamkeit und hoffnungslose Lebenssituationen durch-

brach. Man kann das an Wort und Tat Jesu ja ablesen. Kein Wunder,

daß die Menschen begriffen, daß mit diesem Geist durch das Wirken

Jesu etwas Endgültiges passiert war. In ihm war ein Stück unwider-

ruflichen Heils in die Welt gekommen, das in Verbindung stand

mit jener anderen Verheißung Gottes, daß am Ende aller Tage kein

Leid und kein Geschrei, sondern sein Reich des Friedens stehen

würde. Das waren die Zeichen: „Blinde sehen, Lahme gehen, Aus-

sätzige werden rein, Taube hören, Tote stehen auf und dem Armen

wird das Evangelium gepredigt" (Lukas 7,18-23).

Heute...

Es mußte nun eine entscheidende Frage sein, ob die wirksame Kraft

dieses Geistes beschränkt blieb auf die wenigen Jahre des öffentli-

chen Auftretens Jesu. Was war nach Karfreitag und Ostern mit

dem Geist? War und blieb er eine lebendige Macht, oder erlosch

er wieder, wie das in der Zeit des „toten Buchstabens" ja schon

einmal gewesen war? Das ist durchaus nicht nur die Frage der ersten

Generation nach Jesus gewesen, sondern es war und ist bis heute

die Frage der ganzen Christenheit. Sie war und ist unablässig darauf

aus, allen Menschen das Heil zu bringen, das ihr selbst widerfahren

war. So hoffte und hofft sie auf das Wirken des Geistes zu allen

Zeiten und an allen Orten.

Das trifft die Sehnsüchte unserer Zeit: Was wäre das für eine

Welt, die ergriffen wäre von dem Geist der Versöhnung, von einem

Geiste also, der nicht vom schwankenden guten Willen abhängig

ist! Was wäre das für ein Leben, das auch in der ausweglosen Sack-

gasse noch getragen ist von einem Geist unzerstörbarer Hoffnung,

ein Leben also, das selbst in der Unterdrückung nicht aufgibt, son-

dern auch da noch aus dem Geist der Freiheit lebt und sogar in

Einsamkeit und Isolierung noch vom Geist der Gemeinschaft mit

Gott getragen ist! Müßten wir uns nicht nach einem solchen Geist

sehnen, um in den Konflikten des Alltags bestehen zu können? Wie

kann es geschehen, daß ein solcher Geist, eine solche mitreißende

Kraft über die ganze Welt kommt?

103

Um das, was mit dieser Erfahrung des Geistes Gottes gemeint

ist, in lebendiger Anschauung kennenzulernen, ist es gut, wenn

Sie einmal die Pfingstgeschichte im zweiten Kapitel der Apostelge-

schichte lesen. Da kommt über die Versammelten eine ungeheure

Erschütterung. Da ist vom Brausen in den Lüften und von Feuer-

flammen die Rede. In die ausgeglühten toten Buchstaben einer mu-

seal gewordenen Heiligen Schrift kommt plötzlich wieder Leben.

Man sieht das an der Pfingstpredigt des Petrus (Kapitel 2,14-36):

Da erzählt er lauter alte und bekannte Geschichten aus der Zeit

des Alten Bundes, vertraute Namen tauchen auf. Und doch sieht

das alles im Feuerschein der Geist-Erfahrung ganz neu und verwan-

delt aus. Man erkennt es kaum noch wieder. Auf einmal nämlich

ist es nicht mehr eine Chronik aus alten Zeiten, deren vergilbter

Würde man zwar mit Respekt begegnete, die einen aber auch ziem-

lich kalt ließ. Sondern das alles wird plötzlich zu einer beklemmen-

den Botschaft, die mir unter die Haut geht, die mit Macht in mein

Leben einbricht. Der Gott, der vorher zu schweigen schien, hat

wieder zu reden begonnen, seine Worte kommen auf einmal bei

mir an. Gott ist wieder in Aktion.

Es wäre ja auch ein armseliges Reden und Wirken Gottes, wenn

es sich nur darauf beschränkte, ein paar Richtigkeiten und morali-

sche Appelle unter die Leute zu bringen und sich in bloßen klugen

Gedanken und intelligenten Behauptungen zu erschöpfen. Wenn

wir vom Glauben reden, müssen wir auch von der „Macht" des

Glaubens reden.

Der Heilige Geist hat etwas Mitreißendes. Das spürt man, wenn

man die Pfingstgeschichte liest. Aber wohin reißt er uns denn? Ganz

sicher entführt er uns nicht in den Nebel mystischer Ekstase oder

in unvernünftige Gefühlsduselei. Es geht um etwas ganz anderes.

Es geht um das Engagement für die richtige Sache. Wir sehen Jesus

in einem neuen Licht. Der Groschen fällt. Was vorher nur eine

leere Formel, ja vielleicht eine Phrase war, bekommt jetzt plötzlich

wieder einen Sinn.

Ich vermute, daß Sie Ähnliches schon selber erfahren haben. Die

meisten von uns haben in ihrem Gedächtnis eine ganze Anzahl

christlicher Worte oder wenigstens Wortfetzen gespeichert: ein paar

Psalmworte vielleicht oder einen Satz aus der Bergpredigt oder das

Vaterunser. Doch das ist im hintersten Fach unseres Seelenschranks

abgelegt, dort also, wo die Dinge lagern, die man normalerweise

nicht braucht. Da mag zum Beispiel auch der 23. Psalm liegen, an

den ich mich dunkel erinnere:

Spricht er nicht von einem finstern Tal, durch das ich muß, und

104

sagt er dann nicht: „Du bist bei mir, dein Stecken und Stab trösten

mich" -? Nun ja: solange ich munter dahinlebe, mein Hobby habe

und höchstens einmal von Zahnschmerzen geplagt bin, kommen

diese Worte nicht aus dem hintersten Fach heraus. Doch dann über-

fällt mich womöglich eine wirkliche Not. Vielleicht besteht sie in

einer schlimmen Krankheit, oder der liebste Mensch stirbt mir, oder

in meinem Beruf kommt es zu einer Katastrophe. Stellen Sie sich

nun bitte vor (oder haben Sie das etwa schon selber erlebt?), daß

da ein Mensch zu Ihnen tritt, den Ihre Verlassenheit anrührt und

der mit Ihnen fühlt.

Schon das tut Ihnen gut. Aber dann liest er Ihnen vielleicht jenen

Psalm vor mit den Worten vom Stecken und vom Stab. Können

Sie sich vorstellen, daß dann diese Worte plötzlich verwandelt sind,

daß sie förmlich nach Ihnen greifen und eine Macht der Tröstung

für Sie gewinnen? Und sehen Sie, genau das ist das Wunder des

Geistes: Die Buchstaben werden lebendig. Sie werden zum Gefäß

eines Wortes, das Gott selbst zu Ihnen spricht. Sie wissen auf einmal,

daß ein ewiges Herz für Sie schlägt. Das meinten wir mit dem Slogan,

daß der „Groschen fällt".

Wir erkennen nun: Jesus ist kein toter Heiliger, und seine Liebe

zu uns ist kein vergangener Traum. Aus dem Grab der Langeweile

und Nebensächlichkeit ist er zu neuem Leben erwacht. Er geht uns

etwas an. Er sagt uns, daß das Leben mehr ist als die Arbeit. Er

macht uns frei für das Glück. Er ist bei uns im Strudel des bunten

und gehetzten Lebens. Er tröstet uns, er liebt uns. Wen sollte diese

Botschaft nicht anrühren? Wer könnte dabei kalt bleiben? Der

Heilige Geist führt nicht auf Abwege, sondern direkt auf Jesus zu.

Er erfüllt ihn für uns mit Leben, so daß wir uns an ihn erinnern.

Das Wort „Erinnerung" ist natürlich mißverständlich. Der

Heilige Geist ist ja nicht so etwas wie „der Geist Goethe's" oder

das Zurückdenken an Bismarck, an den man sich freundlich - oder

weniger gern - erinnert. Es geht vielmehr um ein lebendiges Ereig-

nis, das jetzt nach uns greift. Nicht wir erinnern uns an Jesus, sondern

Gott selbst bringt sich in Erinnerung, indem uns sein Geist in die

Geschichte Jesu verwickelt. Heute soll uns vergeben werden, wie

Jesus damals Vergebung austeilte. Heute sollen wir Mut gewinnen,

um der zweifelnden, ängstigenden Frage zu widerstehen, ob wir

denn aus dem Nichts kommen, um das Leben auf eigene Faust zu

führen und dann wieder ins Nichts zurückzusinken. Jesus wird

Gegenwart. Ihm nehmen wir es ab: „von allen Seiten umgibst du

mich und hältst deine Hand über mir (Psalm 139,5). Spüren Sie,

daß diese Wone ein Gebet sind? Diese Art Erinnerung an Jesus

105

vollzieht sich tatsächlich im Gebet, im „Kontakt mit Gott", wie

wir in einem der nächsten Briefe sagen werden. Der Heilige Geist

lehrt glauben und beten.

Spuren und Signale

Nun bleibt freilich noch eine entscheidende Frage offen. Der Heilige

Geist wirkt, „wo er will". Wo aber können wir ihn dann greifen?

Wo kommen wir über Vermutungen, Ahnungen, Spekulationen

hinaus? Wir brauchen doch Gewißheit!

Der Glaube der Christenheit gibt einen verblüffenden Hinweis:

Der Ort des Heiligen Geistes ist die Gemeinde. Hier sollen wir

ihm begegnen.

Manch einer von Ihnen hält das wohl für eine Zumutung. Was

hat eine Institution wie die Kirche schon mit dem Geist zu tun?

Und wer hat sich noch nicht über die Kirche geärgert? Wie viele

Leser schreiben uns von den Enttäuschungen, die sie mit der Kirche

erleben! Dem einen ist sie zu politisch, dem anderen zu unpolitisch.

Manche empfinden ihre moralischen Grundsätze als zu gesetzlich

und zu starr, andere meinen, sie sei viel zu freizügig und erlaube

zuviel. Und wenn man genau hinhört, gibt es wohl zu jeder wichti-

gen Frage unseres Lebens in der Kirche selbst verschiedene Meinun-

gen. Es geht jedenfalls sehr menschlich in ihr zu. Und schließlich:

Kann man nicht viel besser ohne Kirche glauben?

Diese Fragen bewegen uns ebenso wie Sie, und wir wollen ihnen

auch nicht ausweichen. Darum möchten wir später noch einmal

ausführlicher und auch durchaus selbstkritisch auf das Thema Kir-

che zurückkommen. Hier aber gilt es vor allem Eines zur Kenntnis

zu nehmen:

In der Pfingstgeschichte - bei der Ausgießung des Heiligen Gei-

stes also - geht es tatsächlich um das Gründungsdokument jener

Gemeinschaft, die wir „Kirche" nennen. Am Ende des schon zitier-

ten zweiten Kapitels der Apostelgeschichte (ab Vers 44) wird in

ein paar kräftigen Strichen das Bild des Lebens der ersten Gemeinde

gezeichnet. Natürlich gehörten auch ihr bestimmte Menschen an

mit ihren Makeln und Fehlern, mit Eifersucht, Ehrgeiz, Dummheit

und engen Herzen. Immer war die Kirche eine unvollkommene,

fehlerhafte, eben menschliche Angelegenheit. Immer gab es auch

Kampf und Streit (vgl. 1 Korintherbrief 1,10-17). Immer aber bleibt

die Gewißheit, daß wir Christen nicht als isolierte Einzelgänger

leben können, sondern daß wir die Gemeinschaft der mi t uns Glau-

106

benden brauchen. Die Bibel macht uns hier nichts vor. Sie erzählt

uns keine Lüge von der heilen Kirche. Aber in dieser oft so fragwür-

digen Institution Kirche geht es um eine Gemeinschaft, die die

Wahrheit sucht und das Heil will. Ohne Ringen und Suchen, ohne

verblüffende Einsichten und abenteuerliche Ideen, ohne Diskussio-

nen und Auseinandersetzungen ist hier noch keiner weitergekom-

men. Die Kirche muß wissen : Ihre Wahrheit ist kein starres Schema,

sondern ein lebendiger Geist. Sie muß deshalb offen für Kritik sein.

Man soll seine Meinung deutlich sagen und Mißstände beim Namen

nennen und sich dann selbst für Reformen einsetzen. Denn im Kern

geht es bei aller Verschiedenheit von Meinungen um den einen Geist,

um seine Spuren und Signale mitten unter uns, mitten in dieser

Kirche:

1. Wo die Geschichte Jesu nicht frommes Märchen bleibt, sondern

packende Gegenwart wird, da ist der Heilige Geist, da verwandelt

Gott unser Leben. Aus Verzweiflung wird Hoffnung, aus Lange-

weile wird Erfüllung, aus Weinen wird Lachen, aus hartem Streit

wird Liebe.

2. Wo das alles kein schöner Traum bleibt, sondern unser ganzes

Tun und Lassen prägt, da ist der Heilige Geist. Er bringt Früchte

des Glaubens, „gute Werke" hervor:

Wo jemand im Namen Jesu Geduld hat mit dem anderen, ihm

gelassen und ruhig Zeit läßt und die Freiheit gewährt, weil er

selbst in der Nachfolge Jesu Christi lebt, da wirkt der Heilige

Geist.

Wo wir andere Menschen nicht nur so betrachten, wie sie uns

zunächst erscheinen, wo wir sie vielmehr schon jetzt in der zu-

künftigen Perspektive des Reiches Gottes sehen (als das nämlich,

was sie durch Gottes Wirken werden könnten), wo wir also in

unserer Begegnung mit ihnen mehr auf das setzen, was wir von

ihnen erhoffen, als auf das, was wir von ihnen befürchten, wo

wir folglich damit rechnen, daß Gott ihnen ganz neu begegnen

und sie ändern könnte, da ist der Heilige Geist.

Wo die uns beherrschende materielle Wertschätzung aller Dinge,

wo Neid und Mißgunst unterlaufen werden durch Hingabe, weil

sich Christus für uns alle dahingegeben hat, da wirkt der Heilige

Geist.

Wo jemand um Jesu willen hingeht zu den Armen, Rechtlosen

und Kranken, sie tröstet und ihre Lebensverhältnisse zu ändern

versucht, da wirkt der Heilige Geist.

Wir haben mit diesen Hinweisen natürlich nur ein paar Fußspuren

des Heiligen Geistes in unserer Welt aufgewiesen. Ohne Einschrän-

107

kung bleibt bestehen, daß er wirkt, wo er will. Die Vergebung der

Schuld, die Lektüre der Bibel und die Erziehungsarbeit der Kirche,

die Tagungen von Kirchenvorständen und anderen Leitungsgremien

ebenso wie Jugend- und Altenkreise, der helfende Dienst an Schwa-

chen und Armen ebenso wie das mutige Zeugnis unterdrückter

christlicher Minderheiten überall in der Welt -, das alles ist ohne

Wirken des Heiligen Geistes undenkbar. Das christliche Leben muß

mißlingen, wo er fehlt, denn er ist eben „Gott in Aktion" -, die

Art und Weise, in der Gott selbst auch heute wieder auf den Plan

treten will.

In einem Glaubensbekenntnis neuer Art heißt es: „Christus hat

keine Hände, nur unsere Hände." Gott tritt durch uns in Aktion,

indem der Heilige Geist uns verwandelt.

Hier liegt auch die Hoffnung der Christenheit auf die Zukunft

begründet. Es geht um eine Ermutigung und eine Herausforderung

zugleich. Denn, so heißt es am Schluß dieses Bekenntnisses: „wir

sind vielleicht die einzige Bibel, die die Welt noch liest".

Hinweise zur Vertiefung

Wir haben im Text dieses Briefes schon einige Bibelstellen genannt,

und wir bitten Sie, diese nachzulesen.

Bitte, schlagen Sie Apostelgeschichte 2 auf, wo die Ausgießung

des Heiligen Geistes am Pfingstfest und die Geburt der Kirche ge-

schildert wird.

In Johannes 8,3-11 kann man beispielhaft ablesen, in welchem

Geist Jesus selbst gehandelt hat.

Im Römerbrief 8,18-30 stellt Paulus den Geist in den Zusam-

menhang einer weltgeschichtlichen Perspektive: Das Geschenk des

Geistes erscheint hier als die „erste Rate" von unermeßlichen

Gaben, die uns in immer weitere Erfüllungen führen.

Im 1. Korintherbrief 12-14 ist von den Früchten des Geistes die

Rede: Es gibt viele Geistesgaben, und die höchste davon ist die

Liebe. Paulus gibt auch Hinweise darauf, wie man mit dem Heiligen

Geist bei den Versammlungen der Christen im Gottesdienst usw.

umgehen sollte.

108

Literatur zum Thema

Wolßart Pannenberg, Das Glaubensbekenntnis ausgelegt und verantwortet vor den

Fragen der Gegenwart, Siebenstern-Taschenbuch Nr. 165, Hamburg 1972, Seite 136

bis 166.

Helmut Thielicke, Ich glaube. Das Bekenntnis der Christen, Herder-Taschenbuch

Nr. 396.

Wie es weitergehen soll

Der Heilige Geist weist darauf hin, daß wir selbst vielleicht die

einzige Bibel sind, die die Welt noch liest. Um so wichtiger ist es,

daß wir selbst die geschriebene Bibel wieder neu in die Hand nehmen

und zu lesen versuchen. Dabei stoßen wir auf die Frage, ob man

die Bibel als das „Wort Gottes" bezeichnen kann. Ist das nicht

zu hoch gegriffen? Mehr dazu im nächsten Brief.

Mit herzlichem Gruß

Ihre Projektgruppe Glaubensinformation

109

Brief 12:

Ist die Bibel wirklich „Wort Gottes"?

Liebe Kursteilnehmer!

Die Bibel steht oft im Kreuzfeuer der Kritik. Widersprüche, Abwehr,

aber auch hilfreiche Wegweisung kennzeichnen ihren Weg durch

die Jahrhunderte. Ist sie nun Menschenwerk oder Gottes Wort?

Gottes Bestseller - Verbreitung und Wirkungsgeschichte

der Bibel

Kaum ein literarisches Dokument der Weltliteratur besitzt eine der-

art große Verbreitung und so hohe Auflageziffern wie das „Buch

der Bücher", die Bibel. Zwei Weltreligionen dient sie als Heilige

Schrift: Judentum und Christentum. Die jüdische Religion erkennt

allerdings nur ihren alttestamentlichen Teil als verbindliche Richt-

schnur an. Eine dritte Wekreligion, der Islam, verdankt der Bibel

wesentliche Impulse. -

Durch die missionarische Ausbreitung des Christentums wurde

dieses Buch zu einem echten „Bestseller", übersetzt in etwa tausend

Sprachen. Unzählbar sind die von biblischen Gestalten und Themen

angeregten und bestimmten Werke der Philosophie, Literatur, bil-

denden Kunst und Musik. Sicher hat die Kirche gelegentlich Unver-

ständnis, ja Intoleranz gegenüber einzelnen Ergebnissen naturwis-

senschaftlicher Erkenntnis gezeigt. In der neueren kulturgeschicht-

lichen Forschung setzt sich jedoch mehr und mehr die Erkenntnis

durch, daß in unserem abendländischen Raum naturwissenschaftli-

ches Denken und in seinem Schlepptau die Technik gerade deshalb

einen so imponierenden Aufschwung nehmen konnten, weil die

christliche Religion dem Menschen die Welt der Natur zur uneinge-

schränkten Verfügung übergibt: „Macht euch die Erde untenan!"

(1. Mose 1,28). In einem religiösen Klima, das bestimmte Naturbe-

reiche als heilige Bezirke (z.B. die Rinder in Indien!) ausgrenzt,

sind naturwissenschaftliche Forschung und damit die Entstehung

von Zivilisation weitgehend unterbunden.

110

Nicht weniger bedeutsam als dieser kulturgeschichtliche Aspekt

erscheint die sozial- und rechtsgeschichtliche Ausstrahlung be-

stimmter ethischer Grundsätze, vor allem der Zehn Gebote und

der Forderung der Nächstenliebe. So ist es sicher nicht zufällig,

daß beispielsweise die Leitideen der Französischen Revolution

(„Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit") in einem Kulturbereich

proklamiert wurden, in dem die Gleichheit aller Menschen vor Gott

als religiöse Überzeugung längst vorgegeben war. Unbestreitbar ist

auch der Einfluß der genannten biblischen Normen auf die Recht-

sprechung der meisten zivilisierten Staaten bis hin zu den „Men-

schenrechtskonventionen der Vereinten Nationen".

Schließlich - und eigentlich zuerst - ist die Bibel das Buch der

Kirchen, ihre „Gründungsurkunde" und „Verfassung" gleicher-

maßen.

Einzelne Schriftworte gaben unzähligen Menschen Kraft, Hoff-

nung und Wegweisung- in unbeschwerten wie in krisenhaften

Tagen. Wenn sie die Bibel lasen, spürten sie, daß dieses Buch keine

abstrakten Erkenntnisse enthält - etwa im Sinne eines mathemati-

schen Lehrgebäudes, dessen Lektüre niemanden im Kern seines

Wesens berührt. Sie spürten vielmehr, daß die Bibel ihr eigenes

Leben und dessen Probleme zur Sprache bringt. Im Zuge solcher

Betroffenheit wurde ihnen gewiß: In diesem Buche spricht niemand

als Gott selbst zu uns. Eins leuchtet dabei wohl ohne weiteres ein:

Wenn man die Bibel so versteht, dann wird sie zu einer Macht,

die tief in unser Leben eingreift. Ohne sie hätte z.B. ein Albert

Schweitzer seine vielversprechende Karriere als Theologe und Kir-

chenmusiker nicht an den Nagel gehängt und in vorgeschrittenem

Alter noch Medizin studiert, um unter unvorstellbar entsagungsvol-

len Bedingungen den Ärmsten der Armen im afrikanischen Busch

zu helfen.

Gewiß, die hier angedeutete Wirkungs-Geschichte ist Ihnen si-

cherlich - und mit Recht! - kein Beweis für die göttliche Herkunft

der Bibel (uns übrigens auch nicht!). Aber sie ist ein unübersehbares

Zeugnis der Faszination, die dieses Buch über annähernd 2000 Jahre

ausgeübt hat, und zugleich ein Zeichen dafür, daß unzählige Men-

schen vor uns in ihrem Fragen nach dem Sinn des Lebens seinen

Anspruch erkannt, geglaubt und verfochten haben: Wort Gottes

zu sein! Sollte ein solches Buch uns, die wir angesichts der vielen

verwirrenden Meinungen unserer Zeit von der Sinnfrage möglicher-

weise noch viel mehr bedrängt sind, nichts mehr zu sagen haben?

111

Vom Himmel gefallen? -

Das Mißverständnis der sogenannten „Verbalinspiration"

Nun werden Sie vielleicht einwenden: Verbreitung und Wirkung

der Bibel - schön und gut. Wenn ich jedoch auf die letzten Jahr-

zehnte zurückblicke: die erstaunlichen Fortschritte in Naturwissen-

schaft und Technik, den raschen Verfall durch Jahrhunderte be-

währter Moralvorstellungen, den Streit großer Geister um den

Wahrheitsanspruch verschiedenster Weltanschauungen, nicht zu-

letzt das leidige Gezänk zwischen unterschiedlichen Strömungen in

der Kirche und Theologie -, dann fällt es mir außerordentlich

schwer, den Anspruch eines 2000 Jahre alten Buches zu akzeptieren,

für mich und meine Zeit die gültige Wahrheit zu enthalten.

Gewiß, frühere Generationen hatten es leichter. Sie lebten in ruhi-

geren Zehen oder richtiger: sie wurden aufgrund der damals noch

recht beschränkten Informationsmöglichkeiten den Wandel ihrer

Tage weniger gewahr. Zudem standen sie in einem Strom kirchlicher

Frömmigkeit, die in der Bibel ein Buch sah, das den Propheten

und Aposteln von Gott wörtlich - sogar mit „Komma" und Laut-

zeichen - diktiert worden und also gleichsam direkt vom Himmel

gefallen sei. Diese Anschauung - man nennt sie Verbalinspiration -

ist fast so alt wie die Bibel und auch unter unseren Zeitgenossen

noch verbreitet, ja selbst in manchen kirchlichen Kreisen.

Hinter der Inspirationsidee steht das Motiv, die Bibel als Gottes

unverbrüchliche Wahrheit zu verbürgen, ihre Irrtumsfreiheit auch

im Hinblick auf die in ihr berichteten historischen Fakten festzuhal-

ten. So verständlich und respektabel ein solches Anliegen ist -, auf

die Bibel selbst kann es sich nicht berufen. Die Bibel selbst nämlich

versteht sich sehr betont als Gotteswortim Menschenwort. Ihre Bot-

schaft ist zwar nicht „von dieser Welt" (Johannes 18,36), wohl

aber in die Sprache, die Vorstellungsformen und damit in den ge-

schichtlichen Charakter dieser Welt eingebunden. Sie geschieht

durch das Wort ihrer Zeugen, die fehlsame Menschen sind wie Sie

und wir. Paulus sagt treffend: „Wir haben diesen Schatz in irdenen

Gefäßen" (1. Korinther 4,7).

Daher müssen alle, die mit diesem Wort umgehen - der Laie

ebenso wie der kritische Bibelwissenschaftler -, sorgfältig prüfen,

was an einer biblischen Aussage „Schatz" und was „irdenes Gefäß"

ist. Es ist nicht Distanz oder gar Respektlosigkeit gegenüber dem

Worte Gottes, was sie dazu veranlaßt, im Gegenteil: es ist dieses

Wort selber, das sie zu solcher Wachsamkeit aufruft. Wer diesen

von Paulus formulierten Wesenszug des göttlichen Wortes mißach-

112

tet, indem er die biblischen Aussagen wortwörtlich zur Norm er-

hebt, ohne ihre Zeitgebundenheit mitzubedenken, der verkehrt das

Evangelium, die „frohe Botschaft", in ein starres Gesetz.

»... oftmals und auf verschiedene Weise" -

Zur Entstehung der biblischen Schriften und des Kanons

Zur „irdenen" Seite des Gotteswortes gehört auch die Entstehungs-

geschichte der Bibel. Ihre Gestalt, die uns so vertraut ist, erweckt

leicht den Eindruck, sie habe seit jeher in dieser Buchform vorgele-

gen. Judentum und Christentum waren jedoch ursprünglich keine

„Buchreligion". Am Anfang erklang vielmehr das mündliche Wort.

Die Propheten, aber auch Jesus und die Apostel suchten das münd-

liche Gespräch mit ihren Zeitgenossen. Zur Feder griffen sie nur

in besonderen Fällen: So z.B. Jeremia, als er- heute würden wir

sagen -„wegen Gefährdung der öffentlichen Sicherheit" eingesperrt

war (Jeremia 36), oder als er seinen sonst nicht erreichbaren Lands-

leuten im babylonischen Exil einen Brief schrieb. Ähnlich stand

Paulus mit den von ihm missionierten Gemeinden in Briefkontakt.

Jesus hat, soweit wir wissen, keine einzige Zeile hinterlassen. Daß

diese Gottesmänner und der Herr selber vorwiegend das Gespräch

von Mensch zu Mensch suchten, gründet natürlich nicht in einer

Antipathie gegenüber schriftlichen Arbeiten, das hängt vielmehr mit

dem Wesen ihrer Botschaft zusammen. Diese Botschaft will nämlich

das Herz des Menschen treffen und be-trifft darum alles, womit

unser Herz es zu tun hat, woran es hängt. Eben deshalb muß man

die Adressaten dieser Botschaft in ihrem Alltag aufsuchen und an-

sprechen. Daher ist die persönliche Anrede bis auf den heutigen

Tag notwendig.

Trotz dieser persönlichen Form der Anrede war es notwendig,

die biblischen Zeugnisse aufzuschreiben. Anders konnten sie ja nicht

für die Nachwelt erhalten und ebensowenig vor Verfälschung ge-

schützt werden.

Diese Schriftstücke entstammen nun sehr verschiedenen Zeiten.

Zwischen dem vermutlich ältesten alttestamentlichen Text, dem

„Deboralied" (Richterbuch 5; 11. Jh. v.Chr.) und dem jüngsten

neutestamentlichen Buch, der „Offenbarung des Johannes" (um

130 nach Christus) liegt eine Spanne von mehr als 1200 Jahren!

Alle Schriften des Alten und Neuen Testaments waren ursprüng-

lich selbständig, bis sie schließlich - oft erst nach Jahrhunderten -

in den Kanon (die für eine Religionsgemeinschaft verbindliche

113

„Richtschnur") aufgenommen wurden. Der Prozeß dieser Kanoni-

sierung war für das Alte Testament um 100 nach Christus, für das

Neue Testament um das Jahr 400 unserer Zeitrechnung abgeschlos-

sen. Einzelne Schriften blieben jedoch auch weiterhin umstritten.

Eine Reihe von alttestamentlichen Büchern, die in römisch-katholi-

schen Bibelausgaben zum Kanon gehören, stellt Luther gewisser-

maßen als Anhang ans Ende des Alten Testaments. Er bewertet

sie als Bücher, die „der Heiligen Schrift nicht gleichgehalten und

doch nützlich und gut zu lesen sind".

Bei der jetzt vorliegenden Anordnung der biblischen Schriften

hat diese zeitliche Reihenfolge keine Rolle gespielt. So gehört zum

Beispiel der im 6. Jahrhundert vor Christus entstandene erste

Schöpfungsbericht (1. Mose, 1,1-2,4a) zu den jüngeren Partien des

Alten Testaments. Ähnlich stehen die zwischen 60 und 100 nach

Christus verfaßten Evangelien vor den Paulusbriefen, obwohl sie

doch später entstanden sind.

Leitgedanke für die Zusammenstellung der Schriften ist also nicht

die chronologische Reihenfolge, sondern die Erfahrung, daß Gott

mit der Menschheit eine Geschichte hat: Diese Geschichte ist im

„alten Bund (= Testament)" auf das erwählte Volk Israel be-

schränkt, im „neuen Bund" durch Jesus auf die gesamte Menschheit

ausgedehnt. Das ist der Grund, warum jeweils am Anfang des Alten

wie des Neuen Testaments Bücher stehen, die den zuständigen Teil

dieser Geschichte erzählen: die fünf Mosebücher und die vier Evan-

gelien.

Dabei handelt es sich natürlich nicht um eine Form von

Geschichtsschreibung, wie heutige Historiker sie anstreben. Die

Bibel bietet vielmehr „Geschichten", kleine und größere Erfah-

rungsberichte aus vielen Jahrhunderten, in denen Einzelne oder

Gruppen von den „großen Taten Gottes" (Apostelgeschichte 2,11)

erzählen. Die Berichte von Abrahams Berufung oder Isaaks Opfe-

rung etwa spiegeln die persönliche Gotteserfahrung ihrer Erzähler.

Sie sind also die Berichte von Betroffenen und Engagierten. Insofern

zeigen sie eine persönliche Beteiligung, die der moderne Historiker

gerade auszuschalten wünscht, weil sie für ihn unter dem Verdacht

der Subjektivität steht. Er möchte sein eigenes Beteiligtsein betont

ausschalten und die vergangenen Ereignisse aus „uninteressierter"

Distanz sehen. Ob aber diese objektiv-distanzierte Betrachtungs-

weise, sosehr sie in wissenschaftlicher Hinsicht berechtigt ist, nicht

vieles ausblenden muß und also unter den Tisch fallen läßt, was

im Stil der biblischen Aussage gerade das Wesentliche ist? Ob also

jenes Zeugnis der Betroffenen nicht zugleich eine tiefere Dimension

114

der Geschichte eröffnet? Und ob wir darum das Fremdartige des

ersten Eindrucks nicht überwinden und uns dem stellen sollten,

was hier gesehen worden ist? Wer freilich in der Bibel und ihren

Geschichten nur ein systematisches Lehrgebäude göttlicher Dog-

men sucht, die mit unserem Leben nichts zu tun haben, ist sicher

auf dem Holzwege.

Die Art nun, wie man Gottes Handeln in der Geschichte erfuhr,

entschied auch über die Frage, welchen Schriften „kanonischer"

Rang zuzusprechen sei. Nachfolgende Generationen spürten, daß

in der Gotteserfahrung der „Väter" auch sie selbst, daß darin auch

ihre Gegenwartsprobleme zur Sprache kamen. Zudem trugen einige

der überlieferten Bücher - so die meisten Prophetenschriften -

schon in der Überschrift den Titel „Wort Gottes". Ihr kanonischer

Rang wurde damit schon durch die Tradition nahegelegt. Andere

Schriften, die-wie z. B. die Weisheits-Bücher des Alten Testaments -

diesen Titel nicht trugen, gelangten später ebenfalls zu kanonischer

Anerkennung. Denn ihr Inhalt bot so wesentliche Hilfen zur Bewäl-

tigung des Alltags, daß man auch in ihnen die „Handschrift Gottes"

erblickte. - An diesem Prozeß zeigt sich, daß keineswegs jedem

in die Bibel aufgenommenen Wort stets und zu allen Zeiten die

gleiche Bedeutung zuerkannt wurde. Von einer pauschalen und un-

differenzierten Verleihung des Titels „Wort Gottes" kann also keine

Rede sein.

Zwei Testamente -

ein und dasselbe Wort Gottes?

Wir haben den Entstehungsprozeß der Bibel mit knappen Strichen

skizziert. Dieses so ins Armenkleid der Geschichte gehüllte Gottes-

wort bereitet vielen unserer Zeitgenossen intellektuelle Schwierig-

keiten. Der eine stößt sich am Weltbild der Schöpfungsberichte (1.

Mose 1 ; 2), ein anderer entdeckt eine Reihe historischer Unstimmig-

keiten. Wir haben Sie darüber in unseren Briefen über „Schöpfung"

(Nr. 4 und 5) und „historischen Jesus" (Nr. 7) schon informiert

und Ihnen dabei gezeigt, daß diese Anstöße sich aus dem Charakter

der Bibel als zeitgebundenes „irdenes Gefäß" erklären lassen, ohne

daß derin ihm geborgene „Schatz" dadurch im geringsten angetastet

wird. Nach dem Zeugnis der Bibel selbst handelt Gott ja gerade

in unserer irdischen Wirklichkeit.

Doch möchten wir noch auf einen Einwand eingehen, der nicht

selten erhoben wird: Wenn die Bibel Gottes Wort ist, wie kommt

115

es dann, daß Gott im Alten Testament ganz anders redet und handelt

als im Neuen? Ist nicht der Gott des Alten Testaments ein Gott

der Rache und Willkür, des ;,Auge um Auge, Zahn um Zahn" (2.

Mose 21,24)? Hat er mit dem Gott der Bergpredigt überhaupt ir-

gendetwas gemein?

Es war allerdings eine widerwärtige und verfälschende Karikatur,

wenn die Nazis das Alte Testament für ihre antisemitische Propa-

ganda ausschlachteten, indem sie es als „Judenbuch", bestehend aus

„Viehhändler- und Zuhältergeschichten", verhöhnten. Auf der an-

deren Seite darf man den zweifellos vorhandenen qualitativen

Unterschied der Testamente auch nicht leichtfertig vertuschen. Ein

Christ wird zum Beispiel seinem Feinde nicht wünschen: „Geseg-

net, wer deine Kinder ergreift und sie zerschellt an dem Felsen!"

(Psalm 137,9).

Das Verhältnis der beiden Testamente zueinander ist nicht nur

ein Laienproblem; auch die „gelernten" Theologen haben ihre

Schwierigkeiten damit. Deshalb dürfen sie die nachfolgenden

Bemerkungen nur als Vorschlag zu einem Lösungsversuch werten.

Zunächst ist die Behauptung, das Alte Testament sei ein Buch

der Rache, Vergeltung und Brachialgewalt, verfälschend einseitig.

Denn neben Aussagen, die dieses Verständnis nahelegen könnten,

stehen andere, zum Neuen Testament durchaus hinüberreichende:

so z.B. das klassische Gebot der Nächstenliebe (3. Mose 19,18),

das also auch schon im Alten Bunde ausgesprochen wurde.

Sodann haben namentlich die Propheten für soziale Ungerechtig-

keit ein empfindliches Gespür entwickelt und es in ätzender Kritik

am eigenen Volk laut werden lassen. Die Israeliten - so ihre Bot-

schaft - haben den Gotteswillen derart verfälscht, daß Gott der bis-

herigen Versündigungs-Geschichte ein gewaltsames Ende bereiten

und einen völligen Neuanfang, einen neuen Bund mit endgültigem

Heil für die Menschen setzen wird. So gesehen, ist das Alte Testa-

ment das Buch einer „ins Ungeheure anwachsenden Erwartung",

wie Gerhard von Rad einmal treffend gesagt hat.

Diese Erwartung bildet sich immer weiter aus, und zwar im Zuge

einer sich zunehmend verfeinernden und vertiefenden Gotteser-

kenntnis: ihr entspricht dann zugleich ein wachsendes Verständnis

menschlicher Unzulänglichkeit („Schuld") sowie die Erkenntnis,

daß Gott uns in ein neues mitmenschliches Verhalten einweist. Die-

ser Prozeß hat in Jesus Christus seinen Höhepunkt und Abschluß

erreicht. Die Gottesgeschichte des Alten Testaments läuft auf das

Christusgeschehen als ihre Vollendung zu.

Daraus folgt: Der Christ muß - besonders wenn er Anweisungen

116

für die praktische Lebensbewältigung sucht - das Alte Testament

im Licht des Neuen Testaments lesen. Daher ist es beispielsweise

absurd, wenn südafrikanische reformierte Christen die Apartheits-

politik mit dem Argument befürworten, Gott habe „ein jedes Lebe-

wesen nach seiner Art" geschaffen (1. Mose 1,21.24.25) und Ochs

und Esel dürfe man nicht zusammenspannen (5. Mose 22,10). Denn

diese unverantwortliche Auslegung des Alten Testaments unter-

schlägt, daß das Neue Testament keinerlei Unterschiede zwischen

Menschen duldet (jedenfalls nicht in dem Sinne, daß man ganze

Bevölkerungsteile einer angeblich gottgewollten „Unterprivilegie-

rung" überantworten dürfte): „Da gibt es nicht mehr Juden und

Griechen, Sklaven und Freie, Mann und Weib. Denn ihr alle seid

einer in Christus Jesus" (Galater 3,28).

Was ist Wahrheit?

Wir sind nun an einen Punkt gekommen, an dem deutlich wird,

daß die Ausgangsfrage „Ist die Bibel wirklich ,Wort Gottes'?" nicht

auf nur rein rationaler Ebene verrechenbar ist.

Denn die biblische Wahrheit ist nicht an ein theoretisches Lehrge-

bäude gebunden, sondern an eine Person: Jesus.

Ebenso wendet sie sich, was ihre Adressaten anbelangt, an Perso-

nen in ihrer Ganzheit, also an denkende und fühlende und handelnde

Wesen. Eine solche auf personale Ganzheit ausgerichtete Wahrheit

ist aber gemäß ihrem eigenen Wesen und Selbstverständnis weder

zu beweisen noch zu widerlegen.

Sie kann vielmehr nur „erprobt", das heißt in die Alltagserfahrung

mit hineingenommen und dort gelebt werden.

Hier wird sich dann zeigen,

- ob sie mich nötigt, meine Welt mit anderen Augen zu sehen,

- ob sie mich zu einem Leben befreit, das nicht mehr im Vorder-

gründigen aufgeht,

- ob sie mir Distanz zu dem schenkt, was in Form von allerhand

Zwängen meinen täglichen Lebens- und Arbeitsrhythmus be-

stimmt: „Künftig sollen die, welche Frauen haben, so leben, als

hätten sie keine, die Weinenden so, als weinten sie nicht, die sich

freuen, so, als freuten sie sich nicht, die etwas erwerben, so,

als behielten sie es nicht zu eigen, die sich der Welt bedienen,

so, als nutzten sie sie nicht aus." (1. Korinther 7, 29-31).

„Haben, als hätte man nicht!" - in diesen programmatischen Worten

des Paulus zeigt sich die bleibende Bedeutung der Bibel als Wort

117

Gottes: Ohne dieses Wort laufen wir Gefahr, uns im Raum des

Dinghaft-Verfügbaren (z.B. im Leistungsstress, im Geldverdienen)

zu verlieren. Denn die uns tragende Wirklichkeit liegt nun außerhalb

dieses Raumes.

Ist nicht das Wort „Macht euch die Erde Untertan!" (1. Mose,

1,28) nach wie vor des Nach-Denkens wert? Haben wir nicht ange-

sichts der Folgeerscheinungen von Naturwissenschaft und Technik

(z.B. Überproduktion, Konsumzwang, Umweltverschmutzung)

manchmal den Eindruck, daß uns in diesem Bereich die Kontrolle

aus der Hand gleitet, wir also drauf und dran sind, „der Erde unter-

tan" zu werden?

Dies letzte Beispiel weist auf einen weiteren wichtigen Punkt:

Im Wandel der Geschichte hat nicht jede Zeit die gleichen Probleme:

Deshalb sind auch nicht zu jeder Zeit dieselben Bibelworte gleicher-

maßen bedeutsam. Vielmehr trägt nur immer ein Teil des Kanons

„zu seiner Zeit" Früchte. Dabei muß man gelegentlich in Kauf neh-

men, daß uns das eine oder andere Bibelwort wegen seiner Zeitge-

bundenheit entgleitet, so wichtig es für andere Epochen gewesen

ist. Läßt sich z.B. ein Wort wie „Das Weib schweige in der

Gemeinde" (1. Korinther 14,34; vgl. 1. Timotheus 2,12) wirklich

guten Gewissens als Argument gegen die Ausübung des Pastoren-

berufs durch Frauen ins Feld fuhren? (vgl. schon Galater 3,28.)

Paulus selbst leitet uns hier zu feinen Unterscheidungen an, wenn

er etwa differenziert zwischen dem, was „der Herr" sagt, und dem,

was „ich" sage (1. Korintherbrief 7,10 und 12). Genauso müssen

wir unterscheiden zwischen dem, was für eine bestimmte Situation

gilt, und dem, was immer und überall gilt.

Als kritischer Maßstab für den Umgang mit einzelnen „Buchsta-

ben" dient der „Geist" der Schrift (2. Korinther 3,6). Er wird er-

kannt durch „evangelische", d. h. auf die sachliche Mitte der Bibel

bezogene Auslegung. So ist z.B. für den Bereich praktischen Han-

delns dieser Maßstab das Gebot der Nächstenliebe (3. Mose 19,18

= Matthäus 19,19). Im Licht dieses Kriteriums sind nicht nur

Bibelworte zu beurteilen. Auch gesellschaftliche, moralische und

sonstige Anschauungen und Strukturen, ja auch die Praxis der Kir-

chen und ihre Verlautbarungen sollten in diesem Sinne gemessen

werden, ob sie sich zur Lieblosigkeit verfestigt haben oder ob sie

Liebe ermöglichen.

118

Hinweise zur Vertiefung

Wir möchten Ihnen zur weiteren Bibellektüre sowie zur Diskussion

dieses Briefes empfehlen, sich einem aufgeschlossenen Bibelkreis

einer Kirchengemeinde anzuschließen. Wenn Sie nicht gleich beim

ersten Anlauf eine Gruppe finden, in der auch Ihre Bedenken zur

Sprache kommen, lassen Sie sich nicht entmutigen, sondern wech-

seln Sie zu einem anderen Kreis über. Vielleicht suchen Sie sich

auch selbst ein paar interessierte Gefährten.

Literatur zum Thema

Klaus Koch, Das Buch der Bücher. -Die Entstehung der Bibel, Springer-Verlag 1963.

Dieses Buch schildert in ebenso wissenschaftlicher wie allgemeinverständlicher Form

Entstehung, Inhalt und Theologie der biblischen Schriften.

Claus Westermann, Umstrittene Bibel.

Westermanns Buch behandelt anschaulich die Schwierigkeiten, die der Umgang mit

Sprache und Anschauungswelt der Bibel dem heutigen Leser bereitet, sowie verschie-

dene strittige Auslegungsverfahren. Kreuz-Verlag 1964.

Vom gleichen Verfasser: Kurze Bibelkunde des Alten Testaments in der Reihe „Bibli-

sches Seminar". Calwer-Verlag 1974.

Wie es weitergehen soll

Im nächsten Brief werden wir die Frage behandeln, wie wir auf

Grund der Bibel zu einer persönlichen Verbindung mit Gott kom-

men können. Dieser Brief wendet sich dem Thema zu: Das Gebet

- der Kontakt mit Gott.

Mit herzlichem Gruß

Ihre Projektgruppe Glaubensinformation

119

Brief 13:

Das Gebet - der Kontakt mit Gott

Liebe Kursteilnehmer!

Sicher haben viele von Ihnen in irgendeiner Situation schon einmal

„gebetet". Dieses Reden mit Gott, der Kontakt zu ihm, mit allen

Zweifeln und Chancen soll uns in diesem Brief beschäftigen.

Die heutige Krise des Gebetes

In Martin Walsers Roman „Halbzeit" kann man eine Beobachtung

lesen, die aufhorchen läßt und nachdenklich macht:

„Mit Lissa in der Kirche. Konnte nicht beten. Die feierliche

Amtssprache der Kirche klang fremd. Kunstgewerbevokabular.

Glauben die Frommen, Gott höre sie nur, wenn sie beten, er habe

keine Ahnung von den Worten, die sie sonst denken und sagen?...

Mein Leben ist in der Gebetssprache nicht mehr unterzubringen.

Ich kann mich nicht mehr so verrenken. Ich habe Gott mit diesen

Formeln geerbt, aber jetzt verliere ich ihn durch diese Formeln.

Man macht einen magischen Geheimrat aus ihm, dessen verschrobe-

nen Sprachgebrauch man annimmt, weil Gott ja von gestern ist."

Das sind harte, ernüchternde Worte. Sie klingen nicht fremd in

unseren Ohren, weil sie an eigene Erfahrungen rühren. Sie machen

uns mit aller Deutlichkeit bewußt, daß der Glaube seine Kraft ver-

liert, wenn er sich nicht mehr im täglich-alltäglichen Gebet ausdrük-

ken kann. Ohne das Gebet - ohne das Sprechen mit Gott - kann

der Glaubende den Glauben verlieren. Der Glaube verflüchtigt sich

im luftleeren Raum der Wünsche, der Selbstdarstellungen. Oder

aber er löst sich andererseits auf in der reinen Mitmenschlichkeit

und wird zu einem platten sozialen Aktivismus, der auch ohne

christliche Glaubenssubstanz denkbar ist.

120

Lehrt Not beten? .

Und dennoch: wie eine Umfrage vor einigen Jahren ergab, beten

hierzulande immerhin 86% der Deutschen, während nur 68% an

Gott glauben. Muß man daraus nicht schließen, daß mehr Menschen

beten, als sie sich des Glaubens an Gott sicher sind? Eins scheint

sicher zu sein: die angeblich „religionslose Welt" ist in Wirklichkeit

religiös vielfältig bewegt. Doch dies alles widerspricht nicht dem

vorher Beschriebenen. Zu wem und warum beten sie? Zu wem und

warum beten wir? Gehören wir zu denen, die erst in aussichtslosen

Notsituationen den Weg zum Gebet finden? „Not lehrt beten",

sagt ein altes Sprichwort. Und vielleicht haben wir die Erfahrung

selbst schon gemacht: daß hoffnungslose Situationen und übermä-

ßige Belastungen uns direkter und stärker zum Gebet hingeführt

haben als die normale Alltagswirklichkeit.

Doch das Sprichwort stimmt nur halb. Gewiß, die Not könnte

den Ruf nach dem „Vater" in uns entbinden, so wie manches Kind

in seiner plötzlichen Bedrängnis nach seiner Mutter ruft. Doch löst

sie nicht unbedingt das „Gebet" aus: Die Not kann nämlich auch

Fluchen lehren. Die Verbitterung läßt dann den Ruf nach Hilfe gar

nicht erst aufkommen. Mir selbst ist das „5 vor 12 beten" nicht

unbekannt. Je öfter, desto häufiger habe ich mich jedoch immer

wieder fragen müssen, ob das wirkliches Beten ist. Ein Jugendlicher

erzählte mir: „Ich habe gebetet vor schweren Klassenarbeiten und

Prüfungen, und manchmal ging es auch gut. Doch ,5 nach 12',

wenn das Eigentliche überstanden war, hatte ich auch das Gebet

hinter mir gelassen. Ich brauchte Gott nicht mehr." Gott hatte seine

Schuldigkeit getan. Sollte Gott wirklich nicht mehr als ein Mittel

zur Notlösung sein - Gott als Not-Lösung?

In Wahrheit hatte der Jugendliche nur „gegen die Not" gebetet,

nicht aber „zu Gott". Er hatte die religiöse Notbremse gezogen

und wollte Gott nur als Bremsbelag. Beten als magische Beschwö-

rung, Gott als bloße Not-lösung und als Zaubergott, den man in

bestimmten Fällen anruft und gnädig stimmt? Ist solches „5 vor

12 Beten" nicht wie das Betätigen eines Hebels, der in letzter Minute

die Schleudersitz-Automatik, die einen aus der Notsiruation her-

auskatapultiert, in Gang setzen soll?

Dieser Gefahr sehe ich mich jedenfalls immer wieder überantwor-

tet. Denn Beten aus der Not droht ständig zu einer Ersatzhandlung

zu werden. Es liegt sehr nahe, Gott - den in der Bibel doch so

menschlich und persönlich beschriebenen Gott - zu einer Mario-

nette meiner Wünsche zu degradieren.

121

Andererseits kann ich nicht leugnen, im Beten aus der Not auch

die weitreichende und ernsthafte Bitte eines jeden Menschen zu se-

hen, der - im Eingeständnis seiner Schwachheit - sich auf die Hilfe

„von außen" angewiesen weiß. Not kann den Anstoß zum Gebet

geben und uns in unsere Beziehung zu Gott zurückrufen.

Das zeigt sich besonders, wenn man durch ein unvorhergesehenes

schreckliches Ereignis, z.B. einen Autounfall, gezwungen wird, ein

sinnloses Geschehen auszuhalten. Das rufende Bitten, das sich nicht

abfinden wollende Klagen und die ständig wiederkehrende Frage,

warum denn Gott das zulassen konnte, wenn es einen Gott gibt:

Man kann schon den Hut ziehen vor dem Rufen all derer, die so

fragen. Ist ihr Klagen, ihr Sichaufbäumen nicht immer wieder noch

eine Gestalt des Glaubens, der nicht sterben will an einem sinnlos

erscheinenden Ereignis? Ist es nicht immer wieder noch eine su-

chende Hand, die sich im Mantel eines verborgenen Gottes festkral-

len will? Nur daß die Frage bald lahm zu werden droht, wenn sich

das Erhoffte und Erwünschte nicht einstellt.

In solchem Klagen und Rufen kann auch eine wunderliche Wand-

lung liegen, eine Wandlung, die aus der Not und Sinnlosigkeit eine

Kraft werden läßt.

Beten heißt: sein Leben be-antworten lassen

Ich kann nicht über das Gebet sprechen, ohne ein Beter zu sein.

Und ich kann nicht beten, ohne darin mein Leben zur Sprache zu

bringen; das tägliche Auf und Ab meiner Gedanken und Wünsche,

Pläne und Utopien, Erfolge und Vergeblichkeiten, Fragen und

Zweifel, meiner Erfahrungen des Beglücktseins und des Entsetzens.

Das Beten ist für mich eine zu ernste Sache, als daß ich hier unehr-

lich würde und nicht mit allem, was ich bin, daran beteiligt wäre:

- ich danke für berufliches Gelingen, und ich spreche auch meinen

Ärger über Mißerfolge und Pleiten aus, mit denen ich mich nicht

zufriedengeben will;

- ich will mehr Geld haben, vielleicht auch mal im Lotto gewinnen,

damit mich materielle Sorgen nicht belasten;

- ich möchte, daß meinen Kindern ihr Leben gelingt;

- mich bedrängt das Schicksal von geistig und körperlich Behin-

derten;

- auch die Verhungernden in der Dritten Welt lasten auf mir; mehr

noch vielleicht die Gleichgültigkeit unserer satten Zivilisations-

welt;

122

• ich kann und will es nicht ertragen, mit dem Nachbarn immer

wieder in Streit zu geraten wegen belangloser Kleinigkeiten;

• manchmal bete ich auch: „Ich glaube, hilf meinem Unglauben".

Bei alledem nehme ich meine Gedanken und Gefühle sehr ernst

und wichtig, zuweilen sogar - so denke ich manchmal - zu wichtig.

Vielleicht bin ich sogar respektlos. Aber ich kann es nicht lassen,

mit Dingen vor Gott zu treten, die mir wichtig und teuer erscheinen,

auch wenn es nur die Bitte um schönes Wetter oder den Sieg beim

Preiskegeln ist.

Ist es nicht besser und sozusagen gottwohlgefälliger, wenn ich

statt all der besserwisserischen Vorschläge, die ich Gott zumute,

ganz einfach sage: „Dein Wille geschehe"?

Es gibt ja durchaus fromme Menschen, die von vornherein sagen

„Dein Wille geschehe!". Sie nehmen alle Dinge als etwas unabän-

derlich Gegebenes hin, und eben das ist ihr Fehler. Sie machen Gott

zum „Schicksal". Sie nehmen es nämlich nicht ernst, daß Gott uns

ein Mitspracherecht eingeräumt hat. Von diesen Frommen geht im-

mer etwas Ungläubiges und Lähmendes aus. In ihrer Passivität sagen

sie eines Tages nicht mehr „Dein Wille geschehe!", sondern nur

noch: „Es kommt doch alles, wie es kommen muß!"

Nein, das „Dein Wille geschehe!" will ich nicht zu schnell sagen.

Sonst könnte ich ja meine Bitten und mein Wollen gar nicht mehr

ernst meinen. Und ich nähme auch die Rolle nicht mehr an, die

Gott mir zugedacht hat: die des Kindes, das mit seinem Vater unbe-

fangen redet. Aber im Letzten will ich Gott meine Demut und mei-

nen Dank nicht versagen, auch dann nicht, wenn meine Hände leer

geblieben sind. Ich möchte das kurz an einem Beispiel erläutern.

Vor einiger Zeit sah ich, wie vor Beginn eines Fußball-Länderspiels

der Mannschaftskapitän der einen Mannschaft ein kurzes Gebet

sprach und sich bekreuzigte. Natürlich betete er um den Sieg der

eigenen Mannschaft und sicherlich auch um das notwendige Quent-

chen Glück. Seine Mannschaft war taktisch gut eingestellt und

spielte brillant-verlor aber dennoch. Die Sieger jubelten, die Verlie-

rer gingen mit gesenktem Blick vom Platz. Die ganze Niederge-

schlagenheit und Enttäuschung sprach nun aus dem Gesicht des

einen Mannschaftsführers. Plötzlich blieb er stehen, und es geschah

das für mich Überraschende: er sprach wieder ein kurzes Gebet

und bekreuzigte sich. Das war die Geste eines Demütigen, der sich

nach verbissenem Kampf nicht resignierend in seiner Niederge-

schlagenheit einigelte, sondern der sich von dieser - freilich har-

ten! - Wirklichkeit bezwingen ließ: „Dein Wille geschehe!"

Dieser Spieler hatte eben nicht nur nach den Pfennigen - also

123

nach den Siegen - in Gottes Hand gegriffen, sondern er nahm die

ganze Hand. Oder, um es anders zu sagen: Er hatte zu Gott, nicht

aber zum Sieg gebetet. Wem es nur um die Pfennige geht - hier

um das Gewinnen im Fußballspiel -, dem wird die Hand Gottes

gleichgültig, nachdem er seinen Tribut empfangen hat. Dem war

die Hand nur Mittel zum Zweck, damit sie ihm sein Trinkgeld gab.

Danach stößt er sie lächelnd zurück. Sie ist ihm nun zu nichts mehr

nutze, sie hat ihre Schuldigkeit getan, und vielleicht kann er später

wieder einmal darauf zurückkommen.

Daß Gott sich selbst und nicht nur seine „Pfennige" zur Verfü-

gung stellt, ist ein Grundzug, der die ganze Bibel durchzieht und

der auch durch alle unsere Briefe hindurch deutlich werden soll.

Es ist das überwältigende Bekenntnis Gottes zum Menschen, das

jeden in die Grundsituation des Betens hineinversetzt: Wer dieses

Bekenntnis Gottes zu sich gehört und erfahren hat, kann ja seiner-

seits nicht anders, als zu reagieren, als zu antworten - als eben zu

beten.

Jesus, der ja immer in diesem Kontakt mit seinem Vater lebt,

sagt es noch deutlicher (Matthäus 6, Verse 7+8): Sucht Gott nicht

durch besondere Formeln und übertrieben lange Gebete herbeizu-

zwingen! Ihr braucht ihn nicht durch eine fromm-verkrampfte Hal-

tung auf euch aufmerksam zu machen. Macht Gott doch nicht zu

einem vergeßlichen, wirklichkeitsfremden Trottel in eurem Gebet!

Er ist längst allseits und umfassend im Bilde.

Es geht also nicht um die Form und die Dauer des Gebetes, son-

dern darum, wie man Gott gegenübertritt: Die Bitte ist das Kennzei-

chen des Gebetes! Als Bittender lasse ich Gott den „Vater" bleiben

und verharre als ein Mensch, der Vertrauen zu Gott hat, der ihn

immer neu erfährt und vor dem auch ich mich selbst immer wieder

neu erfahre.

Ich sagte, daß Gott längst und umfassend im Bilde über mich

ist. Er kennt also unsere Gedanken. Verwundert vielleicht und wi-

derstrebend könnten Sie mir entgegenhalten: Wozu dann überhaupt

noch beten? Wenn Gott schon informiert ist, dann ist Beten doch

gar nicht mehr nötig - oder? Wie kann ich dann seine Allwissenheit

noch vergrößern wollen, indem ich ihn speziell noch über mich

„belehre"? Das ist doch absurd! Doch gerade, wenn man etwas

zunächst ganz sinnlos Scheinendes ernst nimmt und darüber nach-

denkt, macht man oft die wichtigsten Entdeckungen. Auch in die-

sem Fall stoßen wir auf etwas ganz Entscheidendes: Es gibt ja keine

Gemeinschaft, die ganz ohne Worte wäre. Manch alte Ehepaare,

die sich nur noch anschweigen, weil sie sich nichts mehr zu sagen

124

haben, sind auch ihrer Gemeinschaft verlustig gegangen. Sie leben

beziehungslos nebeneinander her. Wenn es Gemeinschaft mit Gott

gibt, dann muß es auch das Gespräch mit ihm geben. Es gibt aber

kein wirkliches Gespräch, wenn das nicht darin vorkommen darf,

was mir wichtig ist. Darum will Gott, daß ich ihn bitte und ihm

das sage, was mir wichtig ist. Und selbst wenn er über meine Wich-

tigkeiten anders denkt und meine Bitten so nicht erfüllen kann,

dann ist es doch für ihn - und noch viel mehr für mich selber! -

unendlich wichtig, daß ich mit ihm darüber rede und sein Angebot

mit Vertrauen erwidere.

Die Bitte für andere

Im Gebet stehe ich zwar einsam und allein vor Gott, aber Gott

steht nicht nur vor mir. Er bekennt sich gleichsam zu allen Men-

schen: „Gott schuf den Menschen nach seinem Bilde; nach Gottes

Bild schuf er ihn" (Erstes Buch Mose, Kapitel 1, Vers 27). Sein Lie-

beswille gilt allen Menschen, besonders den Schwachen und den

der Hilfe Bedürftigen (weil wir sie so gern übersehen).

An diesem Punkt ruft Gott meinem eingewurzelten Individualis-

mus ein Halt zu, der immer nur einlinig die Beziehung Mensch-Gott

sieht: Gott und meine Sache, Gott und meine Existenz. Jesus erzählt

uns deshalb das Gleichnis vom reichen Mann und armen Lazarus

(Lukas 16, Vers 19-31), weil der Mensch vor der Tür, vor der

Schwelle meines Lebenshauses dazugehört. Ohne ihn will Gott auch

mich nicht haben. Wenn ich mit ihm nicht spreche, läßt Gott sich

auch nicht von mir sprechen.

So ist die „Fürbitte" ein echter Prüfstein dafür, ob ich im Näch-

sten meinen Bruder sehen kann. Das merke ich, wenn ich für die

Menschen bete, mit denen ich mich gerade überworfen habe, die

ich nicht mag, die ich sogar hassen kann, aus welchem Grund auch

immer: „Wenn jemand spricht: ,Ich liebe Gott' und er haßt seinen

Bruder, der ist ein Lügner". (1. Johannesbrief 4, Vers 20). Gottes

Liebe: sie ist es, die durch mich weitergegeben sein will wie ein

Stafettenstab. Wie oft muß ich mir diese Liebe, diesen Gott erbitten!

Nur ein nutzloses Selbstgespräch?

Einer selbstkritischen Frage dürfen wir freilich nicht ausweichen:

Was nützt es? Wir haben gelernt, bewußt zu leben und nach dem

125

Nutzen unseres Handelns und Denkens zu fragen. Unsere Fragen

drücken zugleich Zweifel an einer Sache aus, bei der man nicht

weiß, was dabei „dran" ist und herauskommt. In vier Schritten wol-

len wir uns in diesen Zweifel hineinversetzen und ihn durchdenken:

Erster Schritt: Es wäre falsch, sich durch die eigenen Fragen und

Zweifel mit Minderwertigkeitsgefühlen anstecken zu lassen, so,

als ob man bislang noch „draußen vor" stände, noch kein Christ

„im Vollsinn" wäre. Wer betet, der fragt auch notwendig, und wer

fragt, zweifelt. Wer sich der Sache seines Lebens sehr sicher ist,

kann sich schnell zu sicher sein. (Das wäre dann schlimmer als Skep-

sis!)

Zweiter Schritt: Das Geheimnis des Gebetes läßt sich nicht von

außen sehen. Es gibt Dinge im Leben, die man vollziehen muß,

um sie zu verstehen. Ich denke beispielsweise an die Liebe. Ich

kann viel über die Liebe sagen, Kluges und weniger Kluges. Doch

ich kann nichts Abschließendes, nichts Endgültiges sagen, weil sie

sich mir immer auch wieder auf eine neue, bisher nicht gekannte

Weise erschließt. Ich komme nicht zu einem Ende (anders wäre es

schlimm!): Die Liebe ist immer ein Geheimnis.

So ist auch das Gebet nicht analysierbar wie ein chemischer Vor-

gang, bei dem man selbst unbeteiligt davor steht, im weißen Kittel.

Wer betet, steht selbst im Experiment. Und: Wer betet, bleibt im

notwendigen Training des Glaubens.

Dritter Schritt. Es wird niemals Vertrauen zwischen uns Men-

schen entstehen, wenn einer den anderen in bestimmte Bilder preßt

und ihn nach seinen Vorstellungen formt. Wir könnten einander

nicht mehr zuhören, nicht mehr folgen, nicht mehr entdecken, wir

trauten einander nichts mehr zu. Genauso menschlich geht es auch

im Kontakt mit Gott zu. Die Frage: Antwortet Gott? darf also unter

der Hand nicht einen ganzen Katalog von Bedingungen enthalten.

Du sollst dir kein Bildnis machen!

Wie die Liebe einer Ehe, so lebt auch die Gemeinschaft mit Gott

nicht von vorgefaßten Vorstellungen und Idealen, sondern von dem

Neuen, nicht Vorhergewußten, Andersartigen. Könnte so nicht

auch das Beten gerade von der Offenheit für die Fremdheit, für

das Besondere Gottes leben? Auf Überraschungen - mag man sie

beglückend oder enttäuschend nennen - muß man gefaßt sein.

Wer betet, setzt sich vielleicht weniger mit Gott auseinander, als

zunächst einmal mit sich selbst: nämlich mit seinen fertigen mensch-

,liehen Wünschen und Vorstellungen von Gott, und er versucht,

sich davon frei zu machen - von sich frei zu machen. Mehr noch:

Wer recht betet, muß darauf gefaßt sein, daß seine Wunschvorstel-

126

Jungen verändert werden. Deshalb ist beten immer zugleich eine

Ernüchterung: es verhilft zur Realität des Daseins. Beten rechnet

mit Revisionen meines Lebens und meiner Überzeugung; deshalb

fragt es immer wieder neu nach der Antwort Gottes.

Vierter Schritt: In seinen gebetsähnlichen „Briefen an Ihn"

schreibt Philipp Aider: „Sehr geehrter Herr, Sie schweigen. Ich

schreie. Nichts bringt Sie aus Ihrer Ruhe. Aber mich: Sie!" Das ist

der enttäuschte Beter, der aufgebracht ist über das Schweigen Got-

tes und der vergeblich auf die Antwort zu warten scheint.

Aber wohlgemerkt: Er ist aufgebracht, zornig über Gottes Fern-

bleiben. Ihm läge es gänzlich fern, sich nun in den Sessel zurückzu-

lehnen und besserwisserisch zu verkünden: Das habe ich ja schon

immer gesagt, euren Gott gibt es nicht (siehe zweiter Schritt). Nein,

der Enttäuschte ist aufgebracht, Verzweiflung droht.

Jesus hat sogar diesen tiefsten Zweifel durchgemacht und noch

einmal vertieft. Wir haben seine Worte in unseren Briefen schon

mehrfach zitiert: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich ver-

lassen?" Und er vertraut trotzdem, selbst in der eigenen Katastro-

phe: „Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist."

Wer betet, wird immer auch gegen den Zweifel beten müssen:

„Herr, ich glaube, hilf meinem Unglauben." Aber er bleibt dabei

nicht allein - ebenso wie Gott Jesus nicht am Kreuz allein gelassen

hat. Im Gebet vertraue ich darauf, daß meine Sache auf einen guten

Punkt kommt, so zerrissen und zerstritten sie auch steht. Darin

sehe ich die Auferstehung meines Lebens.

Wer betet, denkt weiter

Sie werden es gemerkt haben: Beim Thema „Gebet" kommt eigent-

lich alles noch einmal wieder vor, was in unseren Briefen bislang

verhandelt wurde. Es ruft alles noch einmal in Erinnerung. Das

gehört zum Charakter des Betens. Diese erinnernde, ja ermahnende

Kraft des Gebetes bringt es mit sich, daß ich es brauche wie das

tägliche Brot. Das Beten stellt den nötigen „be-denkenden" Abstand

her. Den brauche ich.

Wie oft verliere ich diesen Abstand: Ich gebe mich ganz der Arbeit

hin, ich identifiziere mich mit meinem Hobby, ich schwöre mich

dermaßen ein auf eine politische Partei, daß ich mit ihrem Erfolg

das Wohl der Menschheit gleichsetze, ich verrenne mich so sehr

ins Streiten, daß ich nur noch mit blindem Haß zurückschlage, ich

mache mich von dem Menschen, den ich liebe, innerlich so abhängig,

127

daß ich die Liebe zu ihm mit dem Sinn des Lebens schlechthin

gleichsetze ...

So verliere ich den Abstand, aus dem heraus ich allein unterschei-

den kann, was wirklich groß und klein, was wirklich wichtig und

unwichtig ist. Das Gebet ist ein Traning in diesem Abstandnehmen.

Es bildet die Fähigkeit der Unterscheidung aus.

Wenn man das Leben mit einem großen sich drehenden Rad ver-

gleicht, dann geht es genau um die Frage: Um welche Achse dreht

sich dieses Rad eigentlich? Alles dreht sich um die Achse. Außer

der Achse ist alles mehr oder weniger am Rande. Die Achse ist

das Wichtigste am Rad. Wenn sie bricht, ist das ganze Rad hin.

Die Achse ist sozusagen der Lebensnerv des ganzen Rades. Und:

ein Rad hat immer nur eine Achse.

Wenn das Vertrauen zu Gottes Liebe und Fürsorge die Mitte,

die Achse, der Angelpunkt meines Lebens ist, dann muß sich alles

andere - wie wichtig es sonst sein mag - da herum gruppieren.

Damit ist alles andere - weinen, lachen, heiraten, Besitz haben,

Erfolg haben, scheitern, Lebenskummer haben - nicht abgewertet,

sondern es wird an den Platz verwiesen, der ihm im Ganzen zu-

kommt. Alles muß sich um die Achse drehen. Wenn die Mitte darin

besteht, daß ich mich auf Gott verlasse, dann kann ich jenen heilsa-

men Abstand einhalten zu dem, was nicht Mitte ist. Dann kann

ich das Leben bestehen. Das Gebet kann mich in jeder Situation

auf diesen Vergleich stoßen. Der Dialog mit Gott kann mich meine

Vermessenheit erkennen lassen, kann die Dummheit aufdecken, die

mich stets aufs neue in blinden Streit geraten läßt. Beten kann mir

den Stellenwert der Nebensächlichkeiten deutlich machen, von de-

nen ich im Augenblick völlig fasziniert bin, kann mir wieder das

richtige Augenmaß für groß und klein schenken. „Wenn ich nur

dich habe, so frage ich nichts nach Himmel und Erde", so beten

die Psalmen. Sicher nicht, weil hier notorische Kostverächter ihre

Weltfremdheit religiös überhöhen. Diese Beter waren hungrig,

angefochten, schuldig wie wir. Aber sie hatten einen festen

Punkt, von dem aus sie bereit waren, sich auf „Himmel und Erde"

einzulassen, betend und handelnd „Himmel und Erde" heraus-

zufordern.

Hinweise zur Vertiefung

Gebete: „Gott schenke mir Gelassenheit, Dinge hinzunehmen, die

ich nicht ändern kann, den Mut, Dinge zu ändern, die in meiner

128

Macht stehen, und die Klugheit, beides voneinander zu unterschei-

den" (C. F. Oetinger, 1702-1782).

„Herr, hörst du mich?

Ich leide entsetzlich. Verriegelt in mir selbst, Gefangener meiner

selbst, höre ich nichts als meine eigene Stimme. Sehe ich nichts als

mich selbst. Ich weiß, daß es Freude gibt. Ich habe Gesichter gese-

hen, auf denen sie sang. Aber Herr, ich kann nicht fortgehen, ich

liebe und hasse mein Gefängnis zu gleicher Zeit, denn mein Gefäng-

nis bin ich. Herr, hörst du mich? Herr, zeige mir meine Tür, nimm

meine Hand, tu auf, zeige mir den Weg, den Weg der Freude und

des Lichts" (aus: Michel Quoist, Herr da bin ich).

Lesen Sie Jesu Anleitung zum Beten im Matthäus-Evangelium,

Kapitel 6, Vers 5-15.

Literatur zum Thema

Marielene Leist, Erste Erfahrungen mit Gott. Die religiöse Erziehung des Klein- und

Vorschulkindes. Herder-Taschenbuch 409.

Marielene Leist, Gebetbuch für Kinder und ihre Eltern, Verlag Herder, Freiburg.

Weil wir oft nach einem Buch für die Unterweisung von Kindern gefragt werden,

empfehlen wir hier

Jörg Zink, Hat der Hund im Himmel Flügel? Kreuz-Verlag, Stuttgart.

Michel Quoist, Herr, da bin ich. Gebete. Verlag Styria, Graz.

Jörg Zink, Wie wir beten können. Kreuz-Verlag, Stuttgart.

Wie es weitergehen soll

Im nächsten Brief geht es darum, wie wir trotz Versagen und Fehl-

verhalten weiterleben können: Vergebung - Das Leben kann noch

einmal beginnen.

Mit herzlichem Gruß

Ihre Projektgruppe Glaubensinformation

129

Brief 14:

Vergebung - das Leben

kann noch einmal beginnen

Liebe Kursteilnehmer!

Vorurteile, Streit, eigenes Fehlverhalten verbauen uns den Weg zu

einem menschlicheren Zusammenleben. Oft haben wir den Ein-

druck, unser Leben sei festgefahren, unsere Vergangenheit präge

uns. Kann unser Leben noch einmal beginnen? Wie könnten die

klemmenden Hindernisse beseitigt werden?

Schuld - technisch oder menschlich gesehen

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, auf Streit zu reagieren. Zwei

kurze Texte sollen dies verdeutlichen:

„Nichts gegen Musik, Tierchen oder Feste. Aber, wenn sie tags

die Ruhe und nachts den Schlaf rauben - wer will da friedlich blei-

ben? Geben Sie nicht nach! Wer in einer Rechtsschutzversicherung

ist, der kann sich wehren. Denn die Rechtsschutzversicherung über-

nimmt die Kosten." Eine Anzeige

Dagegen sagt Jesus: „Liebet eure Feinde; segnet die, welche euch

fluchen; tut Gutes denen, die euch hassen; bittet für die, welche

euch beleidigen," (Matthäus-Evangelium, Kapitel 5, Vers 44).

Wie schön wäre es, wenn unsere Streitigkeiten auf dem Weg über

ein Gericht entschieden und auch die damit zusammenhängenden

Spannungen gelöst werden könnten. Sicher - vor Gericht wird man

feststellen können, wer im Sinne des Gesetzes die Schuld an dem

Streit hat. Ebenso wird oft diese juristische Ursache behoben werden

können, so daß der Streit dann „erledigt" ist, wenigstens äußerlich,

sozusagen auf der technischen Ebene. Doch - ist damit auch die

Spannung zwischen den Streitenden selbst überwunden? Man sollte

die Frage einmal so stellen : Wie hat sich der rechtliche Schiedsspruch

130

auf die beteiligten Personen, also nicht nur auf den fraglichen Fall

ausgewirkt? Gewiß ist hier etwas entschieden worden - gut! Aber

wurden die beteiligten Menschen nicht vielleicht ge-schieden?

Wahrscheinlich wird es nach einem Gerichtsverfahren so aussehen:

Die Streitsache ist erledigt, der Streit selbst geht weiter.

Warum kann ein Streit weiterschwelen, obwohl seine juristische

Ursache geklärt und geregelt ist? Auch das wird an der zitierten

Reklameanzeige einer Rechtsschutzversicherung deutlich: Sie zielt

auf die störende Musik, bellende Hunde, krächzende Papageien und

lärmende Feste, die müden Nachbarn den Schlaf rauben - als ob

diese Geräusche schon von sich aus eine Beschwernis wären und

dahinter nicht etwas ganz anderes stände: Hinter der Musik stehen

nämlich Musiker, zu den Tieren gehören Tierfreunde und an den

Festen sind eben entscheidend feiernde Nachbarn beteiligt. Stört

uns also die Musik, so stört uns doch meist der Musiker: Wir

streiten uns doch mit dem Musiker und nicht mit der Trompete!

Wer also auf das Angebot der,Reklame eingeht, diese Versiche-

rungsfirma könne einen Streitfall lösen, kann sich höchstens Eines

davon versprechen: daß die äußere Ursache des Streites beseitigt

wird. Wenn in diesem Zusammenhang also von Schuld gesprochen

wird, dann meint das Wort „Schuld" hier nur dieses Äußere, diese

sozusagen technische Seite des Falles: eben die meßbare Ursache

des Streites.

Der Streit selbst aber kann ohne Ursache weiterschwelen, weil

inzwischen die Gemeinschaft, der menschliche Kontakt zwischen

den Streitenden gestört ist. Wenn also in diesem Zusammenhang von

Schuld gesprochen wird, dann meint Schuld etwas Menschliches:

Ein gemeinschaftszerstörendes Fehlverhalten von Menschen.

In beiden Fällen handelt es sich also um eine ganz andere Ebene

unseres Lebens. Niemand kann ernsthaft daran zweifeln, daß diese

Unterscheidung von größter Wichtigkeit ist. Und niemand wird

auch leugnen können, daß er entsprechende Erfahrungen schon in

seinem eigenen Leben gemacht hat. Wenn wir in diesem Brief von

Schuld sprechen, dann meinen wir die Fehlentwicklungen auf der

menschlichen Ebene. Die oben angeführte Stelle aus dem Matthäus-

evangelium hat denn auch die Menschen und damit das Problem

des menschlichen Zusammenlebens im Auge.

Übrigens kann man das Gleiche schon in der Sündenfallge-

schichte beobachten (jedenfalls wenn man genauer hinsieht!): Hier

lautet die Frage Gottes nämlich: „Adam, Mensch, wo bist du?"

und sie lautet gerade nicht: „Adam, wo ist der Apfel?" Gott fragt

nicht nach den Dingen, sondern nach den Menschen. Man könnte

131

auch sagen: Gott fragt nach dem Zustand des menschlichen Her-

zens. In dem Gebot „Du sollst nicht stehlen!" ist das eigentlich

Schlimme nicht der verschwundene Geldbetrag oder die geklaute

Uhr, sondern die Einstellung des räuberischen oder diebischen

Menschen, der einem andern etwas nicht gönnt, der ihn beneidet

und egoistisch genug ist, sich auf Kosten seines Nächsten zu berei-

chern. Hier also, im menschlichen Herzen, sitzt die eigentliche

Quelle der Störung, auch im Bereich der Dinge.

Hier passieren auch die eigentlichen und oft nicht wieder gutzu-

machenden Schäden: Ein Geldbetrag läßt sich schließlich ersetzen,

und für die gestohlene Uhr kommt vielleicht die Versicherung auf.

Was aber an menschlichem Vertrauen und menschlicher Gemein-

schaft zerstört wurde, läßt sich nicht durch einige Handgriffe oder

einen Federstrich wieder gutmachen.

Gott will jedenfalls die Gemeinschaft der Menschen untereinan-

der und bietet uns an, in Verbindung mit ihm die Gemeinschaft

unter den Menschen zu bauen und zu erhalten.

Wo aber das Zusammenleben unter den Menschen gestört wird,

da ist auch immer zugleich die Gemeinschaft mit Gott selbst unter-

brochen.

Die untaugliche Schuldbewältigung

Sind wir aber einmal schuldig in diesem Sinne geworden und müßten

wir uns eigentlich an die eigene Brust schlagen, dann merken wir

bald, wie schwer uns das fällt. Darum bemühen wir uns - oft unbe-

wußt -, auf andere Weise der Lage Herr zu werden: Wir versuchen,

uns von der Schuld zu entlasten. Hierfür stehen uns in der Regel

zwei Wege offen:

Einmal das „Verschiebespiel", worüber in Brief 6 schon geschrie-

ben wurde (vielleicht lesen Sie das noch einmal nach).

Zum andern verharmlosen wir. Wir tun so, als ob eigentlich alles

in Ordnung sei. Wir bemühen uns, „die ganze Sache zu vergessen".

Das heißt, wir versuchen, auf dem Wege der Verdrängung weiterzu-

kommen (wie die Psychologen das gerne nennen). Doch können

wir uns nicht darüber hinwegtäuschen, daß das Verhältnis zu dem

anderen Menschen gestört bleibt. Nur wenn wir beide wieder offen

miteinander umgehen könnten, wenn wir beide einander wieder

angenommen hätten, wäre die Störung überwunden.

Wenn wir Schuld nur verdrängen oder abschieben, ermöglichen

wir gerade keine neue Gemeinschaft. Vielmehr verlieren wir so den

132

anderen Menschen, den wir kränkten. Das Tischtuch ist zerschnit-

ten. Ein Spalt hat sich zwischen ihm und mir aufgetan.

Die Schuld fällt auf uns selbst zurück

Wir können nicht leben, ohne daß andere Menschen uns anerken-

nen, unseren Wert bestätigen, uns zeigen, daß sie etwas von uns

halten. Kein Mensch kann ohne Resonanz, ohne das Gefühl, akzep-

tiert zu werden, wirklich leben. Was tun wir nicht alles, um das

zu erreichen:

Wir wollen prächtige Liebhaber, verständnisvolle Väter, sorgende

Mütter sein oder von unseren Arbeitskollegen respektiert werden.

Wenn wir aber andere enttäuschen, verletzen oder hintergehen,

werden wir ihre Achtung verlieren. Wenn uns dann schließlich nie-

mand mehr anerkennt, sinkt auch unser Selbstwertgefühl. Wir geste-

hen gerade deshalb so ungern unser Versagen ein, weil wir Angst

haben, nicht mehr akzeptiert zu werden. Wir fürchten uns davor,

daß uns keiner mehr mag.

Der Hahnenschrei oder: Die geschenkte Gemeinschaft

Im Neuen Testament gibt es rund um Kreuzigung und Auferstehung

Jesu einen für uns bedeutsamen Bericht: Lukas 22, 31-34, 54-62

und 24,34. Dort wird erzählt, wie Petrus kläglich versagt. Vorher

hatte Petrus etwas großtönend vor Jesus kundgetan: „Wenn dich

auch alle verlassen, ich verlasse dich nicht." Das heißt soviel wie:

„Jeder mag aus der Gemeinschaft mit dir austreten, ich aber halte

sie aufrecht". Jesus jedoch antwortet: „Bevor der Hahn kräht, wirst

du mich dreimal verleugnen". Und so kommt es dann auch. An

dieser Stelle wird nun ergreifend geschildert, wie verzweifelt Petrus

daraufhin ist: Er weint wahrhaftig nicht aus purer Sentimentalität,

sondern er bricht zusammen, weil er die ihm wichtigste Gemein-

schaft verraten und angesichts des Kreuzes wohl auch endgültig

zerstört hat. Aber - Petrus ist trotzdem einer der ersten, denen

nach Ostern Jesus Christus erschienen ist. Das will doch besagen:

Jesus zeigt gerade diesem Petrus, daß die Gemeinschaft von seiner

Seite aus keineswegs zerstört ist, sondern daß er die Gemeinschaft

gerade mit diesem Verräter Petrus aufrechterhält.

Gott weiß also, wie schwach wir Menschen sind. Trotzdem hält

er zu uns. Dies will das Verhalten Jesu zeigen.

133

Warum dies alles? Daraufgibt es nur eine ganz schlichte Antwort:

Weil wir Menschen Gottes Geschöpfe sind, darum haben wir für

ihn einen unaufgebbaren Wert. Denn „Also hat Gott die Welt ge-

liebt, daß er seinen eigenen Sohn gab" (Joh. 3,16). Gott, so will

dieser Text doch sagen, ist soviel an seinem Geschöpf und der

Gemeinschaft mit ihm gelegen, daß er alles tut, diese Gemeinschaft

zu retten. Er wirft sich selbst in die Waagschale. „Gott am Galgen" -

soviel sind wir ihm wert. ■

Das Leben kann noch einmal beginnen

Wenn das so ist, brauchen wir uns nicht mehr dauernd bestätigen

zu lassen, daß wir einen Wert haben. Wir bedürfen der verfluchten

Anerkennungssucht nicht mehr. Denn nun wird uns eine befreiende

Gewißheit zuteil: Wir haben einen unerworbenen, einen geschenk-

ten Wert; wir sind Gottes Geschöpfe. Nun brauchen wir uns nicht

mehr zu verstecken, weder vor Gott noch vor den Menschen. Wir

dürfen uns angenommen wissen, obwohl wir schwach sind, obwohl

wir schuldig werden und oft - mit Recht - unglücklich darüber sind,

daß wir uns miserabel benommen und Entscheidendes verwirkt ha-

ben. Wir sind nicht mehr darauf angewiesen, unseren Wert erst

selbst zu begründen oder von anderen Menschen bestätigen zu las-

sen. Deshalb können wir auch auf das Verschiebespiel und auf den

Kunstgriff der Verdrängung verzichten. Wir können unsere Schuld

nun offen aussprechen, können uns so darstellen, wie wir sind. So

sind wir von einer schrecklichen Verkrampfung befreit, die uns bis-

her nötigte, uns und andern ständig etwas vorzumachen. Es bedeutet

eine unbeschreibliche Befreiung, wenn wir wissen dürfen : Was auch

immer ich getan habe und wer auch immer ich sein mag - niemand

und nichts darf mehr zwischen Gott und mich treten, niemand und

nichts kann etwas daran ändern, daß ich von ihm akzeptiert bin

und daß mir seine Liebe gehört.

Von hier aus aber wird deutlich, daß Vergebung keineswegs nur

eine Sache bloßer Vergangenheitsbewältigung ist und uns also bloß

nach rückwärts blicken läßt. Wenn wir frei sind von dem Zwang,

uns ins rechte Licht setzen zu müssen und etwas zu gelten, dann

macht uns das auch frei, die Energien unserer Liebe, unserer Phanta-

sie und unserer Sachlichkeit nun dafür zu verschwenden, daß wir

nach ständiger Selbstbestätigung jagen. Wir werden nunmehr frei,

mit unseren Fähigkeiten anderen zu helfen und in unseren Lebens-

bereichen Verantwortung zu übernehmen, und zwar in dem Wissen,

134

selbst doch von Gott geliebt zu werden, auch wenn wir weiterhin

Fehler machen und versagen (vgl. Brief 6).

Gott hält zu uns, nimmt uns an. Als solche Leute sind wir Gottes

Partner, die aus seiner Liehe heraus lernen, auch die zu liehen, die

uns verletzen.

Wie kann dies konkret aussehen?

Liebehde leben von der Vergebung

Gerade in den engsten Gemeinschaften, beispielsweise in einer Ehe

oder einer partnerschaftlichen Liebe zweier Menschen, wird Verge-

bunglebensnotwendig. „Liebe''ist ja nicht etwas ein für allemal Fest-

stehendes. Sie gleicht eher einem Wellenspiel, einem Auf und Ab,

einem Hingezogen- und wieder Abgestoßenwerden. Sie ist dauernd

in Bewegung. Das macht sie auch so spannend. Dieses Auf und Ab

schließt natürlich auch gegenseitiges Fehlverhalten und Versagen ein.

Aber ein verzeihendes Wort, ein entschuldigender Blick, eine

Geste der Vergebung treibt Liebende wieder näher zueinander. Lie-

bende leben geradezu von Vergebung.

Hier wird deutlich, daß Vergebung nie eine theoretische Sache

ist, sondern immer neu und ganz praktisch vollzogen werden muß.

Oft wortlos.

Wer nicht mehr um Verzeihung bitten kann, kapselt sich ab. Noch

schlimmer aber ist, erbetene Verzeihung nicht mehr annehmen zu

können.

Die gegenseitige Verzeihung zeigt uns zudem, wie tief eine Liebe

gegründet ist: Wer um Vergebung bittet, verzichtet auf seine recht-

haberische Position und läßt den Partner zugleich erkennen, daß

er darauf vertraut, trotz seiner Fehler von ihm geliebt zu werden.

Liebe gründet in Vergebung.

Wer nicht vergeben kann, fixiert den Partner auf ein stehendes

Bild, ist sozusagen fertig mit ihm. Liebende aber sind nie fertig

miteinander. Max Frisch beschreibt dies in seinem Tagebuch so:

„Das ist das Erregende, das Abenteuerliche, das eigentlich Span-

nende, daß wir mit den Menschen, die wir lieben, nicht fertigwer-

den: weil wir sie lieben, solang wir sie lieben."

Wenn wir andern Menschen verzeihen, ist das also nicht so etwas

wie eine großmütige Tat. Es geschieht nicht aus einer arroganten

Haltung der Überlegenheit. Echte, tragfähige Vergebung schenken

- ohne frömmelnden, überheblichen Beigeschmack - kann nur der,

der weiß, daß er selbst von der Vergebung lebt.

135

Die Solidarität der Schuld ist die Basis, auf der allein man andern

vergeben kann.

Deshalb haben beispielsweise Christen nach dem verhängnisvol-

len und durch menschliche Schuld herbeigeführten Chaos des Zwei-

ten Weltkrieges nicht in eitlem Selbstruhm auf Märtyrer und Wider-

standskämpfer in ihren eigenen Reihen verwiesen, sondern mit

diesen zusammen solidarisch im „Stuttgarter Schuldbekenntnis"

bekannt: „Wir klagen uns an, daß wir nicht mutiger bekannt, nicht

treuer gebetet, nicht fröhlicher geglaubt und nicht brennender ge-

liebt haben." Nur solche Solidarität macht Vergebung glaubhaft.

Nur diese geschenkte Vergebung läßt Leben noch einmal beginnen.

Wenn wir also andern Menschen vergeben, schließt das die Bitte

um eigene Vergebung ein: „Vergib uns unsere Schuld, wie wir unse-

ren Schuldnern vergeben."

Die billige Gnade

Es gibt nichts in der Welt, mit dem man nicht Schindluder treiben

könnte. Auch mit der Vergebung kann man es so machen. Es gibt

Leute, die die Botschaft von der Vergebung Gottes zu einer Mär

vom sogenannten „lieben Gott" machen. Der „liebe Gott" ist dann

so etwas wie ein hilfloser Greis im Jenseits, der vor lauter Schwäche

und aus lauter Gutmütigkeit nur noch nett zu uns sein kann, ständig

durch die Finger sieht, Fünfe gerade sein läßt und uns alles durchge-

hen läßt. Die Mär vom lieben Gott wiegt uns in der Illusion, daß

es schließlich doch zu einem Happy-End kommen müsse, egal wie

wir es in unserm Leben getrieben haben...

Wir müßten uns in diesem Brief sehr unklar ausgedrückt haben,

wenn man das, was wir über die Vergebung sagten, in diesem Sinne

auffassen würde. Die Liebe Gottes, die uns treu und zugewandt

bleibt, auch wenn wir versagen, ist ja kein Zustand permanenter

und indifferenter Gutmütigkeit, die sich durch nichts erschüttern

ließe. O doch: Gott kann sehr erschüttert über uns sein. Durch

die Bibel gehen viele Nachrichten vom Schmerz Gottes über unsere

Untreue, unsere Vertrauenslosigkeit, unser Versagen. Aber er

sagt „dennoch" Ja zu uns; er sagt es unter Opfern und schließlich

sogar vom Kreuz auf Golgatha aus. So viel wendet er auf, so viel

läßt er's sich kosten...

Wer sich deshalb auf die Vergebung einläßt, kann davon nicht

unberührt bleiben. Die Treue Gottes, das Dennoch, das er unter

Schmerzen zu uns spricht, hat etwas ungemein Verpflichtendes. Wer

136

könnte angesichts der Kreuzesgeschichte noch den Zynismus auf-

bringen, zu sagen: Mit Gott kann man offenbar machen, was man

will - der Himmel bleibt uns garantiert!

Diese Art Gnade ist wahrhaftig nicht billig. Sie wird einem nur

zuteil, wenn man auf sie eingeht, wenn man das Opfer Gottes mit-

macht und am Kreuzesleiden Jesu selber teilnimmt. Das heißt ganz

praktisch: Ich kann nur dann Vergebung empfangen, wenn ich sie

ernst nehme, in die Tat umsetze und sie auch andern gegenüber

nun meinerseits praktiziere. Ein modernes Gleichnis soll dies ver-

deutlichen:

Ein Buchhalter wird von seinem Chef zur Abrechnung zitiert.

Er weiß, was ihm blüht. Er hat große Gelder veruntreut, unterschla-

gen, andere betrogen und hintergangen.

Der Chef weiß das inzwischen. Während der Buchhalter zum

Chef geht, kommt ihm alles in den Sinn, was so auf ihn zukommen

wird. Er verliert seine Stelle, kommt für einige Zeit hinter Schloß

und Riegel, seine Familie muß die Wohnung aufgeben, die Nachbarn

werden mit Fingern auf ihn zeigen, seine Kinder in der Schule ge-

hänselt werden. Seine Zukunft steht schwarz und drohend vor ihm.

Als er vor seinem Vorgesetzten steht, geschieht das Unglaubliche:

Der Chef erläßt ihm seine ganze Schuld, einfach so. Eben glaubt der

Buchhalter noch, seine Zukunft sei ausgelöscht. Und nun plötzlich

werden mit einem Schlage seine Befürchtungen und Ängste weg-

gewischt. Sein Versagen ausradiert. Seine Zukunft ist wieder offen.

Er darf noch einmal von vorn anfangen. Ein befreiendes Gefühl.

Der Buchhalter ist so überwältigt vor Freude, daß er allen seinen

Kollegen, die ihm etwas schulden, ebenfalls alles schenkt.

So sollte es sein! Daß die Bibel realistisch genug ist, den Ausgang

anders zu schildern, können wir in einem Gleichnis Jesu nachlesen

(vgl. Matthäus-Evangelium, Kapitel 18, Verse 21-35).

Wer von der Vergebung Gottes lebt, wer sich von ihm angenom-

men weiß, wird frei, sich selbst mit seinen Fehlern anzunehmen,

und fähig, andere mit ihren Schwächen zu tragen.

Hinweise zur Vertiefung

Biblische Lektüre zum Thema Vergebung: Lesen Sie das Gleichnis

Jesu vom „Schalksknecht" (Matthäus-Evangelium, Kapitel 18, Vers

21-35), die Worte aus der Bergpredigt (Feindesliebe), Matthäus-

Evangelium, Kapitel 5, Vers 38-48 und die Stellen, die wir bei Brief 6

angaben. Ferner: Römerbrief, Kapitel 8, Vers 31-39.

137

Vorschläge zur Diskussion in Gruppen:

a) Lesen Sie vorher den ganzen Brief durch und nehmen Sie dann

die kursiv gedruckten Sätze als Leitfaden des Gesprächs oder

b) Fassen Sie folgende Bereiche zusammen:

Was verstehen Sie,

was der Brief unter Schuld?

Worum dreht sich Ihre Erfahrung mit diesen Sätzen,

worin unterscheidet sie sich von ihnen?

Wie weit kann das hier Gesagte

übertragbar sein in private und gesellschaftliche Lebensformen?

Was steht dagegen?

Was ist Vergebung wirklich?

Literatur zum Thema

Helmut Thielicke, Das Leben kann noch einmal beginnen. Ein Gang durch die Bergpre-

digt. Taschenbuchausgabe. Quell-Verlag, Stuttgart.

Wie es weitergehen soll

Wenn unser Leben noch einmal beginnen kann, wohin führt es

dann? Was ist das Ziel? Was erwartet uns? Das Thema des nächsten

Briefes: Wohin gehen wirf Tod und Auferstehung.

Mit herzlichem Gruß

Ihre Projektgruppe Glaubensinformation

138

Brief 15:

Wohin gehen wir?

Tod und Auferstehung

Liebe Kursteilnehmer!

„Jeder Mensch muß sterben." Dieser banale Satz verbirgt eine

Menge von Fragen, Problemen, Sehnsüchten und Nöten, die uns

alle irgendwann einmal bedrängten: Ist mit dem Tod alles aus? Gibt

es ewiges Leben? Auf diese menschlichen Grundfragen zielt unser

heutiges Thema.

Aus einem persönlichen Brief...

Vor kurzem starb die Frau eines älteren Mitgliedes unserer Gruppe.

Als wir das heutige Thema „Wohin gehen wir?" vorbereiteten, las

er uns den Beileidsbrief amerikanischer Freunde vor. Der Brief be-

.deutete ihm viel; er hat direkt mit unserem Thema zu tun. Einige

Sätze daraus möchten wir zitieren:

„Lieber E...!

... Es würde wenig nützen, Dir jetzt mit frommen Sprüchen zu

kommen. Aber Du sollst wissen, daß wir mit Dir leiden, Deinen

einsamen Weg in Liebe begleiten und daß Dein Name in unseren

Gebeten immer wieder fällt. Wer Gott nicht kennt, der kann den

Tod nur als Erzfeind empfinden. Er ist dann das Ende und schneidet

die Verbindung mit allem ab, was uns lieb und teuer ist. Für uns

Christen ist es aber nur ein Zwischenfall (incident), kaum eine

Unterbrechung. Im Neuen Testament fällt einem immer wieder der

Geist der Freude auf, der den Todesschmerz überwindet. Diese

Freude gründet in der Gewißheit, daß Jesus den Tod besiegt hat.

Wir beten, daß diese Gewißheit auch die Deinige sein möge..."

139

Tod und Trauer

Aus diesen Briefzeilen sprechen zwar Tod und Trauer. Vielleicht

hätten wir aber den Brief doch etwas anders geschrieben. Als

Deutsche hätten wir wahrscheinlich mehr nach Begründungen ge-

sucht und weniger spontan geschrieben, als es der amerikanischen

Art entspricht. Enthält der Brief also letztlich doch nur fromme

Sprüche, obwohl er vorgibt, keine machen zu wollen?

Der Brief drückt Anteilnahme aus. Das ist wichtig: in der Stunde

der Trauer möchte ein Mensch nicht allein sein. Er braucht jeman-

den, der bei ihm ist. Dieser Jemand braucht manchmal gar nichts

Besonderes zu sagen. Seine Nähe genügt, vielleicht nur eine Geste.

Kübler-Ross gibt unter ihren „Interviews mit Sterbenden" das

Gespräch mit einer Mutter wieder. Diese Mutter beklagt sich über

die Art, wie ein Arzt ihr gesagt habe, daß ihre knapp 20jährige

Tochter bald sterben würde. Er habe sie ohne Vorbereitung und

Umschweife mit dieser Nachricht überfallen. Die Ärztin, der diese

Mutter das erzählte, meinte, vielleicht sei der Arzt selbst mit dem

Tod nicht fertig geworden, darum habe er das so „Hals-über-Kopf"

erledigt. Die Mutter gab sich aber mit dieser Erklärung nicht recht

zufrieden: Er hätte mir doch wenigstens einen Stuhl anbieten kön-

nen. Er hätte auch mit der Nachricht warten können, bis mein Mann

wieder mitkam. Ich kam sonst ja immer mit meinem Mann. Nur

an diesem einen Tage konnte er nicht mitkommen.

Wir brauchen in der Situation des Trauerns eben Menschen, die

bei uns sind, uns helfen.

Ein Zwischenfall

Wirbrauchen die Nähe des anderen als Hilfe. Denn der Tod - darin

liegt sein Schrecken - erscheint uns oft, auch uns Christen im Alltag,

als das absolute Ende. Am deutlichsten wird das an der Art und

Weise, wie wir mit dem Tode umgehen.

In Hamburg sind neuerdings die Leichenwagen nicht mehr

schwarz, sondern werden durch neutrale Farben als Normalwagen

„getarnt". Man will den Menschen auf der Straße den Gedanken

an den Tod ersparen. Der Gedanke an den Tod ist sozusagen nicht

mehr zumutbar. Unsere Kliniken haben kaum noch Zimmer, in

denen Menschen „würdig" sterben können. Sie werden in ihrer letz-

ten Stunde oft in Badezimmer abgeschoben. Ärzte und Kranken-

schwestern lassen sie meistens allein. Das Krankenhaus ist für uns

140

zu einer Einrichtung geworden, für die der Tod ein Betriebsunfall,

ein peinlicher Zwischenfall ist. Kliniken werden als Heilungsstätten

gesehen: darum wird der Tod als ärgerliche, nicht ins Konzept pas-

sende Störung empfunden.

Als Zwischenfall' wird der Tod nun auch in dem eingangs zitier-

ten Beileidsbrief bezeichnet. „Für uns Christen ist er (= der Tod)

nur ein Zwischenfall". Klammern damit die Christen den Tod nicht

ebenfalls aus, schieben sie ihn nicht ebenso wie alle anderen Men-

schen einfach weg? Nein - der Unterschied liegt in der Begründung.

Selbst die Amerikaner in ihrer spontanen Art geben hier eine

Begründung an. „Im Neuen Testament fällt einem immer auf..."

schreiben sie. Das Neue Testament wird damit zur Basis ihrer Mei-

nung. Dort erregt vor allem der Geist der Freude ihre Aufmerksam-

keit.

Unsere Situation ist offensichtlich sehr viel anders: Wir sind oft

außerstande, furchtlos und gelassen dem Tode entgegenzusehen.

Obwohl man in offenen oder gar öffentlichen Diskussionen diesem

Thema auszuweichen pflegt, ist es doch unverkennbar, daß im Hin-

tergrund unseres Lebens ein hohes Maß an Todesfurcht geistert.

Wir streichen zum Beispiel dunkle Leichenwagen heller an, um

peinlichen Erinnerungen an den Tod zu entgehen. Und über den

berühmten Friedhof in Hollywood klingen vom Tonband Vogelge-

sang und Operettenmusik, um ungestörtes Leben vorzutäuschen.

Wir sind offenbar gezwungen, den Tod herunterzuspielen, wo wir

ihm unausweichlich begegnen. So wird der Tod dann zu einem

Betriebsunfall im Krankenhaus, zu einem Zwischenfall. Dasselbe

scheint - wenigstens auf den ersten Blick - das Neue Testament

zu tun, wenn es den Tod nur am Rande auftauchen läßt und ihn

gleichsam nur beiläufig erwähnt.

Dieser Schein trügt jedoch, weil hier der Akzent eben nicht auf

der An und Weise liegt, wie der Mensch den Tod „erlebt". Die

Basis seiner Aussagen liegt nicht in der menschlichen Unfähigkeit,

den Tod in seiner Härte auszuhalten, sondern in der Überwindung

des Todes selbst. Es geht dem Neuen Testament infolge dessen nicht

darum, wie der Tod subjektiv erträglich gemacht werden kann, son-

dern um den Sieg über den Tod als eine objektive Macht.

Der Sieg über den Tod

Rudolf Alexander Schröder erzählte einmal vom Tod eines Freun-

des, der bei seinen Angehörigen und ihm selbst einen wilden, ver-

141

zweifelten Schmerz auslöste. Man saß am Abend in stumpfem Brü-

ten zusammen. Da tat Schröder etwas sehr Merkwürdiges: Er las

nacheinander die Berichte der vier Evangelien über die Auferstehung

Jesu am Dritten Tag. Und er berichtet nun, daß sich damit auf

einen Schlag die Atmosphäre verändert habe: Die Starre löste sich,

es war wirklich wie ein erlöstes Aufatmen. Man gewann auf einmal

Distanz zu dem Schrecklichen und konnte nun gelassen miteinander

reden.

Es war sehr eigenartig: Die Leute, die hier beieinander saßen,

waren sozusagen „Intellektuelle". Die Frage, was hier historisch

vor sich gegangen sein mochte und was an „realem" Kern hinter

der Auferstehungsbotschaft der Urgemeinde stand, mochte sie in

normalen Zeiten ebenso beschäftigen, wie auch wir uns in diesen

Briefen damit abgegeben haben. In dieser Stunde aber, wo die Reali-

tät des Sterbens so elementar den Freundeskreis ergriffen hatte,

durchbrach die Auferstehungsbotschaft alle Reflexionen und

drängte sich den versammelten Freunden ihrerseits als eine elemen-

tare Gewißheit auf. Sie war der harten Realität des Todes nicht

nur gewachsen, sondern überlegen.

Da unter unsern Lesern vielleicht ebenfalls Trauernde sind,

möchten wir an dieser Stelle auch unsererseits einmal dieses schlichte

Bekenntnis: „Er ist auferstanden. Er ist wahrhaftig auferstanden"

wie ein tragendes Bekenntnis vor uns stehen lassen und es so hören,

wie das die Christen des Ostens noch heute tun, wenn sie sich am

Ostermorgen diesen Gruß zurufen.

An einer Stelle also, so künden die Osterberichte, ist ein Loch

in die Front des Todes gerissen worden: Jesus selber wurde nicht

von seinen Fesseln gehalten. In dieser ältesten Gewißheit, daß dies

geschehen sei, sind alle Evangelien geschrieben. Das Osterlicht fällt

nun auch nach rückwärts über alle Geschehnisse des Lebens Jesu

und läßt sie neu und in einer anderen Perspektive aufleuchten, als

sie denen verfügbar war, die als Begleiter und Zeitgenossen dieses

Leben begleitet hatten. Ostern ist das älteste christliche Fest. Es

ist der Schlüssel zu allem.

Die Folgen

Aus dieser Ostergewißheit heraus schreibt dann beispielsweise auch

Paulus, daß uns „weder Tod noch Leben" von der Liebe Gottes

trennen können (vgl. Römer-Brief, Kapitel 8, Vers 38 f.). Wen Jesus

in seine Gemeinschaft aufgenommen hat, den läßt er nicht mehr

142

los; der darf also mit ihm genau durch jenes Loch hindurch, das

er selber in die Front des Todes gerissen hat, der wird - wie es

im Gespräch mit dem Schacher am Kreuz heißt - „mit ihm im Para-

diese sein" (Lukas-Evangelium, Kapitel 23, Vers 43). Er läßt

ihn sich durch keinen Tod mehr rauben. Ist das aber nicht zu

schön, um wahr zu sein? Wir sehen doch das Massensterben in den

Kriegen, in Seuchen und Erdbeben; wir sehen das entsetzliche

Leiden bei Krebs und Multipler Sklerose. Wirkt angesichts

dessen die vermeintliche Tod-„überwindung" nicht wie eine

Phrase des Leichtsinns oder wie ein grundloses dogmatisches

Dekret?

Der Tod bleibt auch weiterhin eine Realität. Er reicht sogar wei-

ter, als manche Menschen annehmen, wenn sie von der Unsterblich-

keit der Seele sprechen. Sie helfen sich mit der Trostbehauptung,

es gäbe in uns einen harten Kern, der den Tod überdauert, nämlich

eine „unsterbliche Seele". Das neue Testament sieht aber den Tod

sehr viel radikaler und verschmäht solche Schutzbehauptungen. Da

ist nirgendwo davon die Rede, daß das menschliche Ich einen „tod-

losen" Kern besitze, der dem Sterben durch seine eigene Qualität

überlegen sei. Nein: die Macht der Todüberwindung eignet nicht

dem Menschen selber, auch nicht seiner Psyche, sondern sie ist allein

in der Treue Gottes begründet, der die Seinen nicht läßt. Darum

darf auch kein zeitliches Ende über ihn Macht gewinnen. „Mit wem

Gott einmal gesprochen hat, es sei im Zorn oder in der Gnade",

so sagt Luther einmal, „der ist fürwahr unsterblich". Verstehen Sie:

Nicht weil der Mensch eine unsterbliche Seele hätte, überdauert

er den Tod, sondern weil Gott das Gespräch mit uns nicht abreißen

läßt und weil die Geschichte weitergehen muß, die er einmal mit.

uns eingegangen ist. Wenn wir - verständlicherweise - nach dem

Wie dieser weitergehenden Geschichte fragen, enttäuscht uns das

Neue Testament: Es gibt keine Beschreibung, keine „Geographie

des Himmels", sondern begnügt sich damit, daß wir in der Treue

Gottes geborgen sind.

Wenn die Dinge so liegen, können wir nicht von dem Sieg Jesu

über den Tod getrennt werden. Unser schmerzvolles Sterben ist

nur ein „Nachzucken" des Todes, der an Ostern grundsätzlich be-

siegt wurde. „Der Tod ist verschlungen in den Sieg. Tod, wo ist

dein Stachel?" Paulus schreibt diese Worte an die Korinther (1.

Korintherbrief, Kap. 15, Vers 55). Sie lassen Kampf und Erleben

des Mitgeteilten spüren. Paulus schreibt hier als jemand, der von

dem Erlebten ganz durchdrungen ist. Er steht völlig unter dem Ein-

druck der Erkenntnis, daß Jesus Christus lebt. Jesus ist nicht tot,

143

wie er, Paulus, zunächst gemeint hatte, so daß er die Jünger Jesu

als falsche Propheten verfolgte. Der Tod - das ist ihm nun gewiß -

liefert nur noch „Rückzugsgefechte".

Das neue Leben vor dem Tod

In dem anfangs zitierten Brief heißt es dann weiter:

„Wenn Jesus einem Menschen so hilft, mit dem Tode fertig zu

werden, dann bedeutet das nicht, daß wir uns nur noch für das

interessieren, was ,nachher' kommt, und darüber unseren jetzigen

Lebensaugenblick vergäßen. Nein: wer mit dem Sterben-müssen

fertig ist, der lebt auch anders. Gerade wenn uns ein sehr geliebter

Mensch verläßt, werden wir uns schmerzlich bewußt, was wir

ihm schuldig geblieben sind und wie oft wir es an Liebe und

Verstehen haben fehlen lassen. Es ist ein wunderbarer Trost zu

wissen, daß der Gott, der uns ,hier und drüben' die Treue hält,

auch dieses Versagen mit seinem Erbarmen überdeckt und es im-

mer neu mit uns versucht. Wenn wir da mitmachen und nicht

streiken, werden wir auch unseren Mitmenschen gegenüber nach-

sichtiger und barmherziger sein. Der Atem dieser neuen Hoff-

nung bezieht sich nicht nur auf unser Leben nach dem Tod, son-

dern auch auf unser Leben vor dem Tod...".

Angesichts der Auferstehung gewinnt auch dieses Leben vor dem

Tode eine neue Bedeutung. Wir dürfen nun ein Leben leben, das

nicht mehr von Todesschatten umdüstert ist. Wir haben keinen

Grund mehr, den Tod aus unserem Leben zu „verdrängen", weil

wir sonst unsere frohe Unbefangenheit verlören. (Als ob man durch

Verdrängung je zur Unbefangenheit kommen könnte!). Wir brau-

chen unsere Leichenwagen nicht durch neutrale Farben zu tarnen.

Diese neugewonnene Freiheit gegenüber dem Sterben kann nicht

ohne Einfluß auf die Art bleiben, wie sich nun unser alltägliches

Leben abspielt. Wir geben nur einige Richtungsanzeiger für das, was

sich ändert:

Erstens: Wenn uns klar geworden ist, daß unser Leben keine

Sackgasse mehr sein darf, die im Tode endet, dann führt das zu

einer Umstellung aller Werte. Vielleicht lebten wir bisher im Namen

des Leistungsprinzips. Wir litten unter einer maßlosen Überschät-

zung dessen, was wir zuwege brachten: des Geldes, das wir verdien-

ten, des Sozialprestiges, dem wir wie einem Götzen nachjagten, und

vieles anderem. Wenn wir in Jesus das Unvergängliche kennenge-

144

lernt haben, bekommen wir einen neuen „Riecher" für das, was

wirklich vergänglich ist, eine Nase für Verwesungsgerüche, zum

Beispiel für das Ansehen unter Menschen, das so entsetzlich labil

und hinfällig ist (wer einmal von einer Höhe jäh heruntergefallen

ist, weiß, was wir meinen!), für das Bankkonto, das wir nicht in die

Ewigkeit transferieren und ins Buch des Lebens umschreiben lassen

können - für all den Wind und das Haschen nach Wind, von dem der

weise Salomo einiges zu erzählen weiß. Wir lernen die Wahrheit des

Gebetsverses verstehen:

Ewigkeit,

in die Zeit

leuchte hell herein,

daß uns kleiner werd' das Kleine

und das Große groß erscheine.

Wir lernen also, das Große vom Kleinen, das Wesentliche vom

Unwesentlichen zu unterscheiden. Das schenkt uns Frieden und

Gelassenheit. Denn wie vieles von diesem Unwesentlichen hat uns

bisher aufgeregt und in Atem gehalten! Es lohnt sich, einmal darüber

zu meditieren, was uns in unserem Leben am meisten beschäftigt

(oder bisher beschäftigt hat). Die Summe, die wir dann ziehen müs-

sen, ist in der Regel ziemlich beklemmend. Das Meiste ist Schaum.

Und wir beginnen uns zu schämen, wenn wir das harte Metall des-

sen, was. in Ewigkeit bleibt, zum Maßstab für Wahrheit und Schaum

heranziehen. Aber gerade diese produktive Scham bedeutet dann

den Aufbruch in ein neues Leben.

Zweitens: Wer im Leben jene im Tod endende Sackgasse sieht,

versteht das Leben als einen Konkurrenzkampf, in dem er ums

Überleben und um ein Maximum an Gewinn ringt. Nicht, als ob

für den, der zum Glauben an den Auferstandenen durchgefunden

hat, nun alle Konkurrenzen aufhörten! Es wäre sehr weltfremd,

das zu meinen. Wir können nicht einmal wünschen, daß aller Ehr-

geiz und aller Selbstbehauptungswille einfach erlöschen. Dann

würde statt des Friedens Gottes wohl nur ein Kirchhofsfrieden das

Leben der Geschichte ablösen.

Und doch wird durch das Wissen um die Todüberwindung etwas

anders, sogar ganz anders: Das Leben geht für uns nicht mehr in

diesen Kämpfen der Konkurrenz auf. Solange wir nichts anderes

sehen als diesen Wettstreit ums Überleben und Gewinnen, sind un-

sere Mitmenschen ebenfalls nichts anderes als Figuren in diesem

großen Schachspiel: Sie sind Bundesgenossen oder Gegner; sie sind

Träger von Funktionen, die für oder wider uns gerichtet sind. Und

145

diese Auseinandersetzung muß bis zur Grenze unseres Todes

durchgekämpft und bestanden werden.

Dann aber, wenn wir um den Sieg Jesu wissen, wird das Leben

zu etwas anderem und zu mehr als diesem begrenzten Spiel. Der

Andere ist nun nicht mehr bloß der Träger von Funktionen, sondern

er ist jemand, für den Gott ebenfalls eine ewige Bestimmung hat.

Auch er ist von ihm angenommen, auch er ist teuer erkauft und

geliebt. Und so erscheint er uns in einem neuen Licht. Er ist nun

etwas anderes als eine bloße Figur auf dem Schachbrett, die wir

im Spiel der Konkurrenz einsetzen oder ausschalten. Er hat - genau

wie wir selber - eine Geschichte mit Gott. Er steht - genau wie

wir selber - unter seinem Patronat und ist zum gleichen „ewigen

Leben" bestimmt.

Das hat ungeheure Konsequenzen: So sehr wir auch weiterhin

mit ihm in Konkurrenz oder Bundesgenossenschaft stehen mögen,

so ist er für unseren Blick doch jetzt in eine neue Dimension versetzt :

Er ist in einem letzten Sinne unser Bruder. Wir können nun für

ihn offen sein. Wir können jetzt so etwas wie Liebe für ihn aufbrin-

gen. Wir mögen ihn verurteilen (wenn er etwa eine Straftat begangen

hat), wir mögen ihn bekämpfen (wenn er der Träger schädlicher

Wirkungen ist oder Überzeugungen vertritt, die wir ablehnen müs-

sen) - aber wir können in alledem nun ein Erbarmen mit dem Irren-

den spüren und können die Trauer Gottes nachempfinden, die er

um ihn hegen mag.

Das führt zu einer unerhörten Entgiftung im Umgang miteinan-

der, und das kann sich bis tief ins Kraftfeld politischer, wirtschaftli-

cher, sozialer und beruflicher Auseinandersetzungen hinein auswir-

ken.

Eine abschließende Überlegung

In diesem Brief ist zunächst die Rede gewesen von dem Tod und

der Trauer, die er bei uns verursacht. Nachher, im zweiten Teil,

ging es um das Leben, das angesichts des besiegten Todes möglich

ist. Das sieht nach einem Widerspruch aus, obwohl es keiner ist.

Es handelt sich um ein und dieselbe Sache. Es geht um eine realisti-

sche Sicht der Dinge. Das Neue Testament spricht in diesem Zusam-

menhang von Nüchternheit und ruft zu ihr auf.

Der Tod ist besiegt. Das ist wahr. Wir können deshalb für den

andern, den Nächsten, den Mitmenschen leben. Andererseits führt

der Tod noch heftige Rückzugsgefechte. Es sterben täglich Men-

146

sehen, und auch wir werden sterben. Das bedeutet Leid für uns

und andere. Wir müssen darum den andern helfen, das Leid zu

ertragen. Sie werden uns ebenfalls helfen, unser Todesleid zu ertra-

gen. Das schaffen bloße Sprüche, auch fromme Sprüche nicht. Das

ermöglicht nur ein für den anderen Da-Sein. Das vermag allein ein

Leben, das ganz von dem Sieg zu Ostern her gelebt wird.

„... Du sollst wissen, daß wir mit dir leiden...".

Literatur zur Vertiefung

Als Literatur, die zugleich zur Vertiefung dienen kann, möchten wir Ihnen empfehlen:

Margaretta K. Bowers, Edgar N. Jackson, James A. Knight, Lawrence Leshan, Wie

können wir Sterbenden beistehen? Kaiser-Verlag, München 1971.

Elisabeth Kiibler-Ross, Interviews mit Sterbenden. Gütersloher Taschenbuch.

Worauf ist Verlaß? Bibelarbeiten und Vorträge der Arbeitsgruppe „Glauben" des

Deutschen Evang. Kirchentages 1973, Kreuz-Verlag, Stuttgart.

Wie es weitergehen soll

In unseren Briefen ist immer wieder deutlich geworden, daß christli-

cher Glaube nicht bloß ein „Nachdenken" ist, sondern sich prak-

tisch vollziehen muß. Sicherlich gibt es dafür keine Patentrezepte,

aber doch erprobte praktische Vorschläge.

Solche „ersten Schritte" zeigen wir im nächsten Brief: Glauben -

wie macht man das?

Mit herzlichem Gruß

Ihre Projektgruppe Glaubensinformation

147

Brief 16:

Glauben - wie macht man das?

Liebe Kursteilnehmer!

Wir haben nun in fünfzehn Briefen davon gesprochen, daß und

warum wir die Gottesfrage für das Wesentlichste in unserem Leben

halten, daß und warum die Gestalt Jesu Grund, Ziel und Sinn unse-

res Lebens ist. In vielen Zuschriften wurde uns gesagt, wie gern

man das alles nachvollzöge, doch da sei man immer noch auf dem

toten Punkt. Es gibt sicher nicht wenige unserer Leser, die mit Faust

sagen möchten: „Die Worte hör' ich wohl, allein mir fehlt der

Glaube." Können wir selbst überhaupt etwas dazu tun, um dieses

Glück des Glauben-Könnens zu gewinnen? Darüber schreibt Ihnen

ein Mitglied unserer Gruppe in diesem Brief.

Wer glauben will, muß zunächst die Blockierungen kennen,

die ihn am Glauben-Können hindern

Mir ist es immer wieder passiert, daß jemand nach einem Gespräch

über religiöse Fragen zu mir sagte: „Glauben-Können ist eine

Gnade, für die wir nichts können. So etwas muß einem geschenkt

werden. Entweder man hat sie oder man hat sie nicht. Mir ist das

eben versagt."

Sicher ist damit etwas Richtiges ausgedrückt. Und doch wäre es

fatal, wenn man das als Ausrede benutzte, sich also nicht weiter

darum kümmerte und alles seinen Gang gehen ließe. Könnte es nicht

sein, daß es in meinem Leben Blockierungen gibt, die so etwas wie

Glauben gar nicht aufkommen lassen? Vielleicht lesen Sie einmal

das Sämannsgleichnis Jesu (Lukas-Evangelium, Kapitel 8, Vers 5 ff.).

Da ist von solchen Blockierungen die Rede: Es gibt einen verkruste-

ten Boden, in dem der Samen des Wortes keine Wurzel schlagen

kann, und es gibt Dornen, die das keimende Pflänzlein ersticken.

Wir fragen am besten, ob es solche erstickenden Dornen und Ver-

krustungen auch in unserem Leben gibt:

148

1. Einmal kann der sogenannte Zeitgeist diese Dornenrolle über-

nehmen. „Was ich glaube?", sagt da jemand zu mir, „nun, ich

glaube, daß ein Pfund Rindfleisch eine gute Suppe gibt. Basta."

So ein Küchenrezept, das ist eine runde, sichere Sache. Aber Gott?

Man kann das natürlich auch feiner und intellektueller sagen. Aber

schließlich läuft alles auf dasselbe hinaus: Weithin vertrauen wir

heute nur dem rational Vordergründigen; alles andere ist Humbug,

oder noch schlimmer: Es sind raffinierte Kleriker-Erfindungen, mit

denen man die Gewissen an die Kandare legen und so etwas wie

Herrschaft über die Seelen errichten will. Dieser Suggestion des

Zeitgeistes drohen wir zu erliegen. Wenn alles in Frage gestellt wird

und wenn Presse, Fernsehen und Film sich an dieser Zersetzung

beteiligen, steht man schließlich verlassen im Regen und scheint

nichts mehr zu haben, worauf man sich verlassen kann.

Die Plausibilität, die Selbstverständlichkeit innerer Gottesgewiß-

heit ist dahin. (Wir alle sehnen uns ja nach Bestätigung. Wir möchten

auch bei unseren Überzeugungen Resonanz und Übereinstimmung

spüren. Wir brauchen Gefährten. Das ist übrigens einer der Gründe

dafür, warum wir Sie immer wieder zur Bildung einer Gruppe auf-

rufen, mit der zusammen Sie zum Beispiel diese Briefe lesen und

besprechen können. Wer ohne das Zwiegespräch, ohne Echo und

Resonanz ist und in seiner Einsamkeit dahinvegetiert, hält den ge-

nannten Druck des Zeitgeistes nur schwer oder gar nicht aus). Ange-

sichts der Kälte und Leere, die sich da um einen verbreiten, ist es

kein Wunder, daß sich viele in den Rausch der Drogen oder auch

in politische Ekstasen flüchten. Man hält es nicht mehr in diesem

Vakuum aus.

Vielleicht ist es aber auch eine große Chance, an diesen Nullpunkt

versetzt zu sein und ganz von vorne anfangen zu müssen. Wir könn-

ten - um mit einem Wort Jesu zu sprechen - auf diese Weise die

„geistlich Armen" werden, denen die Verheißung gilt. Denn Gott

liebt gerade die leeren Hände und die unsicher gewordenen Herzen.

Ich meine es manchmal mit Händen greifen zu können, worin diese

Gnade des Null-Punktes für uns heute vielleicht besteht:

Wir „übernehmen" heute nicht mehr einfach den Glauben der

Väter, so wie man einen verschlossenen Brief in die Tasche steckt,

sondern wir fragen mißtrauisch und kritisch, was in diesem Brief

steht und ob es überhaupt stimmt. Aber gerade damit wird uns

Jesus selbst zur Frage, und wir geben ihm Gelegenheit, uns zu eröff-

nen, ob und was an ihm dran ist.

2. Vielleicht ist es aber auch die institutionelle Kirche, die uns

das Glauben-Können schwer macht und so eine Blockade bildet.

149

Die Zeremonien und die altertümlich geprägte Feierlichkeit mögen

uns fremd sein. Bei Beat und Rock reißt es uns vom Sitz. Hier

aber wirkt manches einschläfernd. Wir sagen uns dann: „Immer

das Übliche, immer wie gehabt!" Und um uns herum sitzt ein an-

onymes Publikum, zu dem man keinen Kontakt hat und das keine

Nestwärme gewährt.

Vielleicht hat aber Ihre Ortsgemeinde, die sich Ihnen so befrem-

dend präsentiert, unter dem Ladentisch oder im Hinterzimmer noch

ganz andere Möglichkeiten. Vielleicht gibt es da eine Gruppe jünge-

rer Leute, die am Verständnis der Bibel arbeitet oder über Erzie-

hungsfragen diskutiert; nur haben Sie es noch nicht gemerkt. (Diese

Leute sollten sich allerdings auch deutlicher bemerkbar machen!)

Bitte, rücken Sie doch einmal Ihrem Pastor mit diesen Fragen auf

den Leib. Vielleicht machen Sie dann erstaunliche Entdeckungen.

Vielleicht hat er schon lange auf so jemanden wie Sie gewartet, der

mit ihm zusammen so einen Gesprächskreis aufmacht. Am un-

fruchtbarsten wäre jedenfalls das bloß resignierte Abwinken und

die etwas sterile Frage: Was ist aus dieser Ecke denn schließlich

zu erwarten?

3. Manchmal ist man - gerade als junger und suchender Mensch -

auch von der Selbstsicherheit kirchlicher Normalchristen und Kir-

chenspringer abgestoßen. Diese Leute scheinen die Wahrheit ge-

pachtet zu haben und in eisernen Truhen zu verwahren. Von diesen

Typen mag ich nichts annehmen. Solche „Wahrheiten" sind mir

von vornherein verdächtig. Leute dieser Art haben auf alles eine

Antwort, sie scheinen unter keiner offenen und ungelösten Frage

zu leiden, sie wirken so satt und tun so, als ob sie Monopolherren

der Wahrheit wären. Mir sagte einmal ein junger Student, der aus

dem Neuheidentum kam und nun erste, schüchterne Fragen nach

Christus stellte: „Ich komme mir wie ein Maulwurf vor, der aus

dem dunklen Erdreich herauslugt und in die Sonne blinzelt. Höre

ich eine Predigt, dann wird man mit lauter dogmatischen Wahrhei-

ten über Jungfrauengeburt, heilige Dreieinigkeit, Gottessohnschaft,

Himmelfahrt usw. zugedeckt und überschüttet. Ihr blendet einen

mit einer Tausendwattlampe. Bitte zunächst nur eine kleine Kerze,

einen winzigen Brocken Wahrheit! Dann käme ich weiter und

könnte das verdauen."

Ich frage mich, ob wir in diesem Briefkurs selbst immer nach

diesem Rezept verfahren sind. Bemüht haben wir uns ja. Wir haben

aus der Überfülle der Stoffe und Probleme, die das Thema des Glau-

bens umspannt, nur einiges Wenige herausgegriffen - einiges, von

dem wir meinten, daß es zu den Eckpfeilern gehörte. Wir haben

150

weit mehr ausgelassen, als wir gesagt haben. Und doch müssen wir

uns jetzt am Ende selbstkritisch fragen, ob wir nicht hin und wieder

(wenn nicht die Tausend-, so immerhin) die Hundertwattlampe auf-

geblendet haben, so daß Sie den Blick abwandten. Wir ringen jeden-

falls um die Frage, wie wir jene „eine kleine Kerze" anzünden könn-

ten, die Ihnen das Glauben leichter und nicht schwerer macht. Ich

will an einem Beispiel klarzumachen suchen, was ich meine:

Der Glaube fängt klein an

Mir hat einmal jemand einen Brief geschrieben, der abgekürzt fol-

gendes besagte: „Ich verehre Jesus von Nazareth als den edelsten

aller Menschen. Ihn aber für einen übernatürlichen Gottessohn zu

halten - von einer Jungfrau geboren, aus dem Grab auferstanden

und gen Himmel gefahren -, das ist mir unmöglich. (Da fühlte sich

der Brief Schreiber also durch die Tausendwattlampe geblendet !) Das

alles erscheint mir als Mythologie und fromme Ubermalung. Viel-

leicht irre ich mich ja. Dann würde mir Ungeheures entgehen. Doch

komme ich eben über diese Hürde nicht hinweg. So bin ich eigent-

lich nur ein Glaubensinvalide (jedenfalls in Ihren Augen) und kann

mich kaum als Christen bezeichnen. Schließlich fehlt mir das Ent-

scheidende. Jesus von Nazareth ist für mich nicht der Absolute,

nicht der Gottessohn..."

Ich möchte diesem Manne und auch denen unter Ihnen, die ähn-

lich empfinden, Mut machen, sich dennoch für einen Christen zu

halten. Wen Christus angerührt hat, so daß er ein fragender, ein

nach ihm fragender Mensch wird, der sollte ja nicht meinen, daß

er alles auf einen Schlag bekäme. Unser Glaube hat nämlich eine

Geschichte. Er fängt sozusagen klein an, und man wächst erst all-

mählich und immer tiefer in ihn hinein.

Mir hat es stets großen Eindruck gemacht, daß Jesus ausgerechnet

den Menschen einen „großen Glauben" zuerkannt hat, die über-

haupt nichts von seiner Gottessohnschaft wußten, die sozusagen

konfessionell ganz unprofiliert waren, ja die direkt aus dem Heiden-

tum kamen wie das kanaanäische Weib (Matthäus-Evangelium,

15,21) oder aus dem Kraftfeld der Magie wie die „Blutflüssige Frau"

(Markus-Evangelium, 5,25). Diese Leute streckten nur ihre Hände

nach ihm aus und wagten darauf zu vertrauen, daß er ihnen helfen

könne. Das war alles - und das genügte ihm. So erschien er ihnen

anfangs durchaus noch nicht in seiner gleißenden und sie blendenden

Herrlichkeit, sondern er war ihnen ein Kerzenstümpfchen, das einen

151

kleinen Lichtschein in ihr dunkles Leben warf. Das reichte aber

aus, um von ihm angenommen zu werden.

Durch diese Nachrichten aus dem Evangelium belehrt, habe ich

dann dem Verfasser jenes Briefes folgendes geantwortet (und sage

es auch Ihnen, der Sie vielleicht vor der gleichen Hürde zurückzuk-

ken): „Sie sollten das ganze Christusgeheimnis nicht auf einmal ha-

ben wollen. Schon, daß die Frage nach Christus Sie beunruhigt,

ist ja ein Zeichen dafür, daß er an Ihnen wirkt. Sie begreifen ihn

vielleicht noch nicht, aber er hat Sie ergriffen. (Paulus sagt im Philip-

per-Brief 3,12 das Nötige dazu!) Ich will Ihnen nur eine kleine

Kerze zeigen, in deren Licht Sie sich ein wenig weitertasten können

(keinen Halogen-Scheinwerfer also, der Sie mit 150 km/h voranra-

sen läßt): Bleiben Sie ruhig dabei, daß Jesus für Sie der edelste

Mensch ist. Vergessen Sie (vorerst!) einmal alles, was über seine

wunderbare Geburt und seine Gottessohnschaft von der Kirche ge-

sagt wird. Versuchen Sie ihn 50 zu verstehen, wie Sie sich auch

in den Helden eines großen Romans hineindenken, und lesen Sie

meinetwegen die Evangelien nur wie seine Biographie. Versuchen

Sie ruhig, die üblichen psychologischen Maßstäbe an ihn zu legen.

Wenn Sie dieses Experiment machen (und ich rate Ihnen dazu!),

werden Sie eine merkwürdige Beobachtung machen: daß er nämlich

alle Ihre psychologischen Schemata sprengt. Wir alle leben zum

Beispiel nach dem Echo-Gesetz, also nach dem Prinzip: ,Wie du

mir, so ich dir!' Wir leben immer aus der Reaktion auf unsere

Außenwelt. Er aber tut das nicht. Er liebt nur. Er ist ein neuer

Anfang und spinnt nicht nur Reaktionen fort, so daß es schließlich

zu einer Eskalation des wechselseitigen Hasses kommt. In ihm ist

etwas, das es sonst in der Welt eben nicht gibt. Gerade dann aber,

wenn Sie merken: Er ist anders als ich -, dann sind Sie am Eigentli-

chen, dann haben Sie schon mehr erwischt als bloß den Zipfel seines

Gewandes."

So also, meine ich, sollte man mit dem Glauben anfangen: ganz

klein. Wer die Christuserfahrung jahrtausendelanger Tradition auf

einmal haben will und wem die Katechismussätze allzu glatt von

den Lippen gehen, der ist meist nur ein Schwätzer und Nachschwät-

zer. Gott aber baut alles von unten her auf. Und er hat viel Zeit;

seine Mühlen mahlen auch hier langsam. Wer weiß, ob wir nicht

auch in der Ewigkeit immer noch weiter wachsen müssen. Ich habe

nun schon lange Theologie studiert, aber mir ist erst ein winziger

Bruchteil aufgegangen, und jeden Tag entdecke ich etwas Neues.

Jesus macht uns immer neugieriger, weil er unerschöpflich ist.

152

Wie fangen wir unsere Entdeckungsreise an?

Spurgeon, der große Erweckungsprediger des vorigen Jahrhun-

derts - ein phantastischer Mann übrigens, voller Schwung und Ent-

deckerfreude im Lande des Evangeliums -, beobachtete einmal drei

Jungen, die in einem Fluß baden wollten. Der erste steckte kaum

den Fuß ins Wasser, als er schon kreischte: „Hu, ist das kalt!" Der

zweite wagte sich bis zu den Hüften hinein und blieb dann zähne-

klappernd stehen. Der dritte aber warf sich mit einem Satz ins Was-

ser, prustete, schüttelte sich und schwamm dann weit ausholend

los. „Ist das schön!" rief er seinen Kameraden zu, die immer noch

schlotternd und zögernd zurückblieben. - Spurgeon wandte diese

Geschichte nun sofort auf unser Verhältnis zum Glauben an. Er

tat das vielleicht in etwas pietistischer und ein wenig „treiberisch"

erscheinender Manier. Doch sollte uns das nicht stören. Er sagte

nämlich: „Hinein, hinein! Seid durch und durch Christ, von der

Fußsohle bis zum Scheitel! Gebt euch dem Herrn ganz hin! Dann

werdet Ihr wie dieser Junge ausrufen: ,Ist das schön!'"

Man muß also im Element sein, um zu erleben, daß es schön

ist und trägt. Man muß das Element ausprobieren. Wer nur am

Ufer stehenbleibt, kommt nie dahinter. Der beschäftigt sich höch-

stens mit mehr oder weniger geistreichen Ausflüchten: Er vergleicht

Körper- und Wassertemperatur, stellt Überlegungen an, ob es ge-

sund ist, ins kalte Wasser zu gehen, sinniert über die Frage, ob

die Wellen nicht zu hoch sind oder ob es einen gefährlichen Sog

geben könnte -und so fort. So passiert denn überhaupt nichts, wäh-

rend der andere schon weit draußen ist und die Wonnen des Badens

genießt. Viele von uns stehen so am Ufer und räsonnieren über

den Glauben, statt es einmal mit ihm zu versuchen. Und das intel-

lektuelle Geschwätz über... hat dann nur die Alibi-Funktion, un-

sere Passivität und unser Nichtstun zu entschuldigen.

Aber wie stellt man denn einen solchen Versuch an?

Was heißt es, ins Element des Glaubens zu springen?

Eines steht jedenfalls fest: Jesus kann nicht vom Ufer und von der

Etappe aus erkannt werden, sondern nur im Engagement, dadurch

also, daß ich mich mit ihm einlasse. Nur wer in das Element hinein-

springt, wer an einer noch so bescheidenen Stelle ein Stück Nach-

folge praktiziert (verstehen Sie: „praktiziert"!), kann es erfahren,

daß dieses Element trägt. Er erlebt dann, um mit Spurgeon zu spre-

153

chen, daß es „schön" ist, darin zu sein. Daraus ergibt sich, so meine

ich, für uns ein ganz praktikabler Hinweis : Ich kann das Experiment

mit Jesus so anlegen, daß ich einmal in seinem Namen etwas tue,

„als ob" er wirklich der Herr wäre. Er ist vielleicht gar nicht mein

Herr, aber ich behandle ihn einmal versuchsweise so, „als ob" er

es wäre: Ich hab vielleicht einen schwierigen Kumpel oder Kollegen

in meiner Umgebung. Alles in mir bäumt sich gegen ihn auf, und

er hat mich auch scheußlich behandelt. Statt aber, wie es meiner

Natur entspräche, ihm bei nächster Gelegenheit eins auszuwischen,

versuche ich mir im Sinne Jesu zu überlegen, daß er vielleicht ein

armer, von Neid- und Minderwertigkeitskomplexen geplagter

Mann ist, der viel eher mein Erbarmen als meinen Haß verdient.

Ich versuche, ihn einmal so zu behandeln, „als ob" Jesu Wort wirk-

lich gelten würde „Liebet eure Feinde!". Ich versuche also, ihn zu

verstehen und Mit-Leiden mit ihm zu haben. Man wird dann ganz

merkwürdige Dinge erleben, die ich jetzt nicht verraten will. Nur

eins will ich sagen: Auf einmal wird mir Jesus dabei näherkommen.

Denn ich habe mich in seinem Namen engagiert, und in diesem

Engagement kommt er dann auf mich zu. Ich bin sozusagen ins

Wasser gesprungen und siehe: das Element trägt. Ich habe dann

in meinem Experimentierspiel gleichsam den ersten Zug gemacht

(im Nachhinein merke ich freilich, daß er es schon war, der mir

den Mumm dazu gegeben hat); dann aber habe ich die Verheißung,

daß er nachziehen wird.

Indem ich dieses kleine Stück Nachfolge vollziehe, werfe ich -

wie Luther es einmal saftig-drastisch ausgedrückt hat - Gott „den

ganzen Sackseiner Verheißung vor die Füße", vor allem die Zusage:

„Wenn ihr mich von ganzem Herzen suchen werdet, will ich mich

von euch finden lassen." Dann also ist er am Zuge. Und er wird

etwas von sich hören lassen, er wird Laut geben. Gott läßt sich

nicht lumpen, wenn wir das ernst nehmen, was er uns zugesagt hat.

Hinweise zur Vertiefung

Noch ein paar Ratschläge zum Abschied:

1. Wir können von Jesus ja nichts wissen, wenn wir nicht alles

Erreichbare über ihn zu erfahren suchen. Das heißt ganz simpel:

Wir sollten in den Evangelien lesen, sollten uns einmal das Matthäus-

oder Johannes-Evangelium in einer modernen Übersetzung vor-

nehmen, vielleicht mit einem anderen zusammen, der sich ebenfalls

dafür interessiert (Hilfsmittel dazu nennen wir am Schluß).

154

2. Wir sollten uns auch in die Gedanken einschalten, mit denen

erfahrene Menschen aller Jahrhunderte das Geheimnis der Gestalt

Jesu umkreist haben. Wir sollten etwa in unserem Gesangbuch le-

sen- zum Beispiel Paul Gerhardts Lied „Befiehl du deine

Wege..." -. Uns wird dann eine ganz neue Welt aufgehen, von

der wir bisher vielleicht keine Ahnung hatten. Wer kann, sollte auch

das eine oder andere von diesen Versen auswendig lernen. Das Leben

kann einsame und schlimme Stunden bringen, in denen man das

hervorholen kann. Dann möge es uns nicht so gehen wie einem

alten Schauspieler: Als der in Sterbensnot war und von einem Kolle-

gen besucht wurde, bat er seinen Besucher: „Bete mit mir ein Vater-

unser." Der aber mußte verlegen abwinken: „Bedaure, mein Lie-

ber, ich habe keinen Souffleur!"

3. Diese Stoffe kann man natürlich nicht so in sich hineinschlin-

gen, wie wir das etwa mit einer Boulevard-Zeitung tun, die wir

morgens in der Bahn überfliegen. Wir müssen uns dafür einen Frei-

raum schaffen, wir müssen darüber meditieren. Was heißt das? -

Nun: von körperlicher Hygiene wissen wir alle etwas und richten

uns auch danach. Wissen wir aber auch, daß es so etwas wie eine

Hygiene der Seele gibt? Ich fürchte, viele von uns sind den geistigen

Bazillen und Bakterien in der Luft ziemlich wehrlos ausgeliefert.

Wer täglich nur den Bildersalat aus Fernsehen und Illustrierten in

sich hineinwürgt, wer sich wehrlos dem Streß der Managerei, den

ständigen. Reizüberflutungen von außen her überläßt, der verfällt

der inneren Auszehrung. Es gibt auch wuchernde Krebsgeschwülste

der Seele. Welche unaufgeräumten Rumpelkammern gibt es da! Bitte

stellen Sie sich aber nicht vor, daß wir mit Meditation nur eine

Art Gedankenakrobatik meinten. Alles, was mit dem Glauben zu

tun hat - auch das meditative „Bedenken" des Glaubens - kann

bei Christen nie bloß im Innern bleiben, sondern es drängt immer

zum Tun und damit zum Nächsten. Wir möchten Ihnen ein prak-

tisches Beispiel dafür nennen. In der Presse fanden wir folgende

Anzeige:

Durch einen tragischen Unfall verloren wir unsern 19jährigen

Sohn, unser einziges Kind. Unerbittlich erscheint uns der wesent-

liche Inhalt unseres Daseins für die Zukunft ausgelöscht. Viel-

leicht aber gibt es doch einen sinnvollen Ausweg, wenn sich die

Nöte zweier Schicksale verbinden lassen. Darum suchen wir ein

vom Schicksal geschlagenes Kind, ein junges Mädchen, dem seine

Eltern entrissen wurden... Bitte schreiben Sie unter...

155

Meinen Sie nicht auch, liebe Kursteilnehmer, daß bei diesen

schwer geprüften Eltern lange Meditationen und eindringende

Zwiegespräche dieser Anzeige vorangegangen sind? Vielleicht haben

sie sich in ihren Gedanken bemüht, mit dem Ratschluß Gottes ins

Reine zu kommen. Doch blieben diese Gedanken jedenfalls nicht

in ihrem Innern stecken (dann wären sie vielleicht nie zu Rande

gekommen und hätten fruchtlos um sich selbst gekreist!), sondern

sie wurden eben zu dieser Anzeige. Die Eltern meditierten über

den Schmerz ihrer Liebe, die einen schrecklichen Verlust zu bekla-

gen hatte.

Doch dabei suchten sie sich eben ein neues Thema für ihre Liebe:

ein unglückliches Kind, dem sie ihre Liebe zuwenden könnten. Das

ist praktische Meditation. Eine Meditation, die nicht diesen prakti-

schen Bezug hat, wird leicht zur Spinnerei.

In der Nachfolge Jesu bauen wir Wälle gegen diese Mächte des

Destruktiven. Wir füllen unseren Geist mit Gedanken, die uns sam-

meln, statt zu zerstreuen. Darum sollte man in der Morgenfrühe,

ehe noch die Invasionstruppen der Reize und Eindrücke zum

Sturmangriff blasen, ein Wort der Heiligen Schrift langsam lesen.

Wer wenig Zeit hat, lese wenigstens den Tagesspruch aus dem klei-

nen „Losungsbuch der Brüdergemeinde". Das ist dann so etwas

wie eine Eiserne Ration für den Tag. Wir können auch in der Bahn,

statt nur zu dösen, uns das Vaterunser langsam durch den Sinn

ziehen lassen. (Man findet das Vaterunser übrigens im 6. Kapitel

des Matthäus-Evangeliums).

Auch die Morgenandachten im Rundfunk sind oft - nicht

immer - durchaus empfehlenswert. Selbst wenn sie einmal

danebengehen, kann es wenigstens zu einer kritischen Meditation

kommen.

Literatur zum Thema

Noch einmal nennen wir Ihnen die wichtigsten Arbeitsmittel, wie sie gerade im Sinne

des Schlußabschnitts unseres heutigen Briefes von uns empfohlen werden:

An modernen Bibelübersetzungen empfehlen wir:

Jörg Zink, Das Neue Testament, Kreuz-Verlag, Stuttgart.

Ulrich Wilckens, Das Neue Testament mit Kurzkommentaren, Furche-Verlag, Ham-

burg, Taschenausgabe ohne Kommentar.

Die täglichen Losungen und Lehrtexte der Brüdergemeinde (jedes Jahr ein neuer Band,

der auch als Kalender benutzt werden kann), Quell-Verlag, Stuttgart, und Friedrich

Wittig Verlag, Hamburg.

Eine ausgezeichnete Übersetzung des Matthäus-Evangeliums, die einen die alten

Geschichten ganz neu und wie zum ersten Male lesen läßt, findet sich in dem kleinen

156

Buch von Walter Jens, Am Anfang der Stall, am Ende das Kreuz: Jesus von Nazareth,

Kreuz-Verlag, Stuttgart.

Anregend ist auch die mit modernen, beziehungsreichen Fotos ausgestattete „Foto-

bibel", Übersetzung des Neuen Testaments im Quell-Verlag, Stuttgart.

Endlich bietet Jörg Zink eine vorzügliche Einführung in die Bibel durch einen täglichen,

auf eine Buchseite beschränkten Leseabschnitt. Titel: Womit wir leben können. Das

Wichtigste aus der Bibel in moderner Sprache, Kreuz-Verlag, Stuttgart.

Auf Wiedersehen!

Wenn wir diesen Lehrkurs, den wir uns vorgenommen haben, nun

mit diesem Brief beenden, gehen unsere herzlichen Wünsche mit

Ihnen. Wir wissen um die Grenzen dessen, was wir Ihnen sagen

können: „Mit unsrer Macht ist nichts getan." Der Segen, den wir

für Sie erbitten, muß von einem anderen kommen. Wenn wir die

Hoffnung, die uns bei diesem Abschied erfüllt, in zwei kurzen Wor-

ten zusammenfassen dürfen, dann wären es diese:

Wir hoffen und wünschen Ihnen, daß Sie in den Fragen des Glau-

bens nun ein wenig klarer sehen und daß ein Prozeß des Nachden-

kens bei Ihnen eingesetzt hat.

Und wir hoffen und wünschen Ihnen weiter, daß Sie bei Ihrem

Suchen und Nachdenken kein Einzelgänger bleiben, sondern eine

Gemeinschaft finden, in der Sie mit Gleichgesinnten über die letzten

Fragen unseres Lebens reden und etwas tun können. Wir alle sind

dankbar, daß die Arbeit an unseren Glaubensbriefen uns dieses

Glück der Gemeinschaft hat zuteil werden lassen. Wir werden auch

zusammenbleiben und schmieden schon Pläne für eine neue Aktion.

Es wäre schön, wenn Sie auch dann wieder unser Weggefährte sein

würden.

Mit einem herzlichen „Behüt Sie Gott!" verabschieden wir uns von

Ihnen.

Ihre Projektgruppe Glaubensinformation

157

Extra-Brief:

Glauben ja - Kirche nein?

Liebe Kursteilnehmer!

Ein großes Echo erreichte uns - zustimmende, hin und wieder auch

kritische, vor allem aber fragende Briefe. Am meisten wurde nach

unserer Stellung zur Kirche gefragt, so daß wir über das hinaus,

was in Brief 11 gesagt wird, in diesem Extra-Brief auf das Problem

Kirche eingehen "wollen.

Uns wurde geschrieben

„An die Projektgruppe Volksverdummung" steht auf einer Post-

karte, die uns erreichte. Und dann geht es weiter: „Ihr Pfaffen habt

schwere Sünden auf euch geladen, denkt an die Hexenprozesse...

die vielen Kriege. Die Pfaffen haben die Kanonen gesegnet... Jesus

ist doch der reinste Schwindel. Es grüßt euch ein Pfaffenhasser."

In einem anderen Brief heißt es: „Ich bin Presbyter (Kirchenvor-

steher) einer norddeutschen Stadtgemeinde. Ich bin also willens,

in der Kirche mitzuarbeiten. Aber ich habe den Mut verloren...

In unserer Gemeinde ist hinter den Kulissen viel Streit, auch zwi-

schen den Pastoren... Wie soll man da noch glauben können?"

Und schließlich ein Zitat aus einem dritten Brief: „Ich hatte den

Kontakt zur Kirche ganz verloren, obwohl ich eigentlich in mir

den Wunsch verspüre, glauben zu können. Aber nun bekam ich

Ihre Briefe in die Hand. Sie haben mich wieder dazu gebracht, zur

Bibel zu greifen. Zum ersten Mal seit Jahren las ich darin, voll Neu-

gier..."

Ja, es stimmt leider: Die Institution „Kirche" liegt vielen Schrei-

bern schwer im Magen. Sie kritisieren die Institution „Kirche", sie

sind enttäuscht von ihr, ja für viele scheint sie ein störender Fels-

block zu sein, der auf dem Weg zum Glauben liegt und das Vor-

wärtskommen unmöglich macht.

158

Gottes Bodenpersonal

Wir haben oben drei Leserbriefe zitiert. Der erste repräsentiert die

Beschimpfungen, die uns zuteil wurden. Soll man überhaupt auf

so etwas eingehen (zumal der Schreiber sich offensichtlich behindert

fühlte, auch nur einen einzigen unserer Briefe zu lesen)? Doch, man

soll. Immerhin bebt hier ein Mensch vor Zorn! Wir kennen ihn

nicht: ganz sicher aber ist er jemand - auch wenn er einige Schlag-

worte kritiklos nachzusprechen scheint -, der von der Kirche ent-

täuscht ist. Ein Enttäuschter ist aber immer jemand, der Erwartun-

gen hat oder jedenfalls gehabt hat. Enttäuschte Hoffnungen sollte

man nicht einfach verächtlich vom Tisch wischen, auch wenn die

Erwartungen des „Pfaffenhassers" an die Kirche wohl offensichtlich

utopisch, jedenfalls reichlich Verblasen waren.

Sehen Sie: In der Kirche sind nur Menschen. Und wo Menschen

sind, geht es menschlich zu. Das „Bodenpersonal des lieben Gottes"

ist eben nur Bodenpersonal. Das wird so leicht vergessen, wenn

man von der Kirche unbewußt etwas Vollkommenes erwartet, so-

zusagen eine Vervielfältigung der Gestalt Jesu. Jesus war einmalig.

Deshalb kann auch die beste „Kirche" niemals ein Club fehlerloser

Heiliger sein. Wer das erwartet, denkt unrealistisch. (Das soll für

uns Leute vom „Bodenpersonal" aber nicht der Versuch einer Moh-

renwäsche sein. Wir müssen bereit sein, hier manches einzustek-

ken...) Der zweite und der dritte Leserbrief zeigen aber auch, wie-

viel ernsthafte und gutwillige Erwartung in der „Kirche" enttäuscht

wird: ein Mann, der neben aller anderen Arbeit sich zu freiwilligem

Dienst eingefunden hat, hat den Mut verloren; eine Frau, die gerne

glauben möchte, fühlt sich innerhalb der Kirche nicht angesprochen.

Und diese drei sind ja keine Einzelfälle. Sie stehen für ungezählte

andere, die ärgerlich, verbittert, resigniert sind durch das, was man

so „Kirche" nennt.

Es gibt so viel zu tun

Nun kann es Ihnen natürlich ganz anders gehen. Vielleicht haben

Sie zu Ihrer „Kirche" ein ungebrochenes Verhältnis. Vielleicht ist

in Ihrer Gemeinde wirklich etwas vom Geist Gottes zu spüren.

Vielleicht wenden Sie ein: „Aber es gibt doch in jeder Gemeinde

Beispiele christlicher Liebe und entschlossenen Einsatzes für an-

dere!" Das ist - Gott sei es gedankt - wahr, und es wäre lieblos,

das zu übersehen. Jedes Mitglied unserer Projektgruppe kennt in

verschiedenen Gemeinden nicht nur einer Konfession glaubwürdige

159

Christen, die nach immer neuen Wegen suchen, ihren Glauben an-

deren vorzuleben und weiterzusagen. Wenn es sie nicht gäbe, würde

es sich vielleicht nicht mehr lohnen, in der verfaßten „Kirche" zu

verbleiben. Andererseits machen wir auch immer wieder die Erfah-

rung, daß es in jeder Gemeinde eine Gruppe von Christen gibt,

die vor jeder Reform Angst haben und deshalb alles so lassen möch-

ten, „wie es immer schon war". Selbstverständlich müssen auch sol-

che Christen ihren Platz in der Kirche haben. Nur sitzen sie leider

nicht selten in Schlüsselstellungen. Diese Gruppe hat für lebendige

und vorwärtsdrängende - vor allem junge - Menschen etwas Läh-

mendes: Alle noch so willigen Reformanstöße prallen an ihrem

Beharrungswillen ab wie stürmische Wellen an einer unerschütter-

baren Kaimauer. Bitte, prüfen Sie sich selbst: Geht Ihre Gemeinde

denen nach, die bisher nicht angesprochen wurden? Versucht man,

deren Probleme herauszufinden und ernst zu nehmen? Gibt es z.B.

in Ihren Gottesdiensten neben dem herkömmlichen „Hauptgottes-

dienst" ein „zweites Programm" und ein „drittes"? Sind Sie (beson-

ders, wenn Sie Pastor sind) sich darüber klar, daß der sogenannte

„Hauptgottesdienst" in vielen Fällen sowohl am sprachlichen wie

am musikalischen Empfinden des heutigen Menschen mit einer

Gedankenlosigkeit (und Lieblosigkeit!) vorbeigeht, die nachgerade

erschreckend ist? Wo wird bei Ihnen die Jugend angesprochen?

Wo die aktiven Menschen mittleren Alters? Und vor allem: Können

gerade diese ihre Fragen und Wünsche offen zur Sprache bringen?

Haben etwaige Mitarbeiter Raum für eigenständiges Handeln, auch

an verantwortlicher Stelle? Bisher - Gott sei es geklagt - leidet die

„Kirche" weithin an einem grotesken Unvermögen, Mitarbeiter

wirken zu lassen, wie es ihren Gaben und Wünschen entspricht.

Bitte, prüfen Sie sich und Ihre Gemeinde.

Aktiv werden hilft

Wenn Sie, der Sie dies lesen, aber auch unter Ihrer Kirche leiden,

dann haben Sie in uns Leidensgenossen gefunden. Denn die obige

Liste der typischen Fehler der „Kirche" könnten wir sozusagen

im Schlaf noch lange weiterführen: Warum so wenige neue Wege

(nicht nur im Gottesdienst), warum so viel Bürokratie und so wenig

konkrete Hilfe für die Pfarrer, die „vor Ort" meistens sehr isoliert

kämpfen und sich zerreiben. Warum so wenig Gemeinschaft inner-

halb der „Gemeinde der Heiligen"?

Wir kennen unsere Kirche von innen, wir versuchen (wie viele

andere auch), mit Sehnsucht und Leidenschaft für die frohe Bot-

160

schaft Jesu Christi zu kämpfen. Vielleicht leiden wir deshalb noch

mehr als mancher von Ihnen. „Na sehen Sie", sagen Sie jetzt eventu-

ell, „und genau darum werde ich demnächst aus der Kirche austre-

ten. Ich merke, Sie verstehen mich." Mag sein, daß wir Sie verstehen.

Aber für richtig halten wir Ihre Konsequenz nicht. Um der Kirche

willen nicht und auch nicht um Ihretwillen. Denn wenn Sie resi-

gniert die Segel streichen, werden Sie vielleicht für den Rest Ihres

Lebens ein enttäuschter, verärgerter Kirchenkritiker bleiben. Wem

aber nützt „innere Emigration"? Wo wollen Sie bleiben, wenn Sie

das ramponierte Schiff „Kirche" verlassen? Kein vernünftiger Mann

verläßt sein Schiff im Sturm, wenn er kein tragfähiges Rettungsboot

hat. Ob es nicht doch besser wäre, mit uns Hand anzulegen, um

den Kahn wieder auf Kurs zu kriegen?

Nichts läge uns ferner als der Versuch, aus Ihnen einen angepaßten

Kirchensteuerzahler zu machen, der zu allem Ja und Amen sagt.

Einfach nur in der Kirche bleiben, in Abwartehaltung (oder in Igel-

stellung), das hat keinen Wert, weder für Sie noch für andere. Aktiv

werden hilft, macht nicht nur Spaß, sondern kann auch die Kirche än-

dern. Vielleicht wartet Ihr Pastor sehnsüchtig darauf, daß endlich mal

einer kommt und sagt: „Guten Tag. Ich störe mich ah dem und dem.

Können wir nicht darüber reden, wie man es besser machen kann?"

Chance der Gemeinschaft

Wir fürchten allerdings, daß Sie allein nicht weit kommen werden.

Wer verändern will, braucht andere, die ihm zur Seite stehen. Die

heutige Volkskirche kommt einem oft vor wie eine Herde, die keine

Führung mehr hat und - schlimmer noch! - das nicht einmal ent-

behrt. Die Schafe unserer Konsumgesellschaft haben zu viel gefut-

tert und dösen abgeschlafft vor sich hin. Wir werden unmöglich

den ganzen Haufen auf einmal aufscheuchen können; darüber sind

wir uns klar. Deshalb fängt die Erneuerung der Kirche im Kleinen

an. Wir müssen mit kleinen Gruppen, mit Zellen beginnen. Auch

wir Mitglieder der PROJEKTGRUPPE GLAUBENSINFOR-

MATION haben alle die Erfahrung gemacht, wie wenig man allein

erreichen kann, wie schnell man dann resigniert. Unsere Gruppe

aber schenkt einem neue Möglichkeiten und trägt den einzelnen.

Dabei sind drei Aspekte für unsere Gruppe wesentlich: Rationalität

(theologische Arbeit, Analyse der Situation), Soziales Handeln (viele

von uns arbeiten in einem Hamburger Gefängnis, um den Häftlin-

gen Halt und Resozialisierung zu erleichtern) und Emotion. Das

Miteinander muß auch Spaß machen. Wir sind darum neben der

161

gemeinsamen Arbeit auch zu einem Freundeskreis geworden durch

Feiern, Treffen und persönliche Kontakte. Dies alles kann Gemein-

schaft wachsen lassen. Meinungsverschiedenheiten werden ausge-

sprochen und (eventuell scharf) diskutiert, Gemeinschaft kann an

ihnen reifen. Wir sind nicht so von uns überzeugt, daß wir uns

damit als Muster hinstellen möchten. Wir wollen Ihnen nur ein

paar eigene Erfahrungen verraten.

Ob nicht auch in Ihrer Gemeinde eine solche Gemeinschaft ent-

stehen könnte, eine Zelle, ein Hauskreis? Vielleicht fangen sie mit

drei oder vier anderen an, über ein Thema zu sprechen. (Wenn Sie

gar nichts finden sollten, können Sie ja fürs erste auch unsere Briefe

gemeinsam lesen und besprechen.) Auf die Dauer brauchen Sie aller-

dings eine Aufgabe, sonst wird nichts aus dem Unternehmen. Und

vergessen Sie das Feiern nicht, denn die Freude gehört dazu.

Ist Ihnen aufgefallen, daß wir das Wort „Kirche" mehrfach in

Anführungsstriche gesetzt haben? Wir taten das deshalb, weil der

Begriff heute so gebraucht wird, daß niemand recht weiß, wer ge-

meint ist: vielleicht der Pastor (wenn etwas von der Kirche erwartet

wird), vielleicht alle, die Kirchensteuer bezahlen (wenn über das

viele Geld der „Kirche" geschimpft wird). Wir verstehen unter

Kirche etwas ganz anderes: nämlich alle die, die erkannt haben,

daß Christ-Sein zweierlei bedeutet: Von Gott angenommen zu wer-

den und zugleich wieder einen Auftrag zu bekommen. Eine Kirche

der Tatenlosen ist für die Bibel undenkbar. Jesus sagt: „So wie mich

mein Vater gesandt hat, so sende ich euch."

Vielleicht denken Sie: Aber mein Pastor, der will bestimmt

nicht. - Warten Sie nicht auf den Pastor. Der hat genug anderes

am Hals. Schön, wenn er mitmacht, vielleicht ist er aber auch nicht

so erbaut, weil er solche Zusammenarbeit noch nicht erlebt hat.

Dann muß es ohne ihn gehen, hoffentlich nicht gegen ihn! Denn

nicht der Pastor ist für solche Arbeit notwendig, sondern Jesus

Christus. Und der hat gesagt: „Wo zwei oder drei versammelt sind

in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen."

Literatur zum Thema

Tbielicke, Helmut, Leiden an der Kirche, Furche Verlag.

Miller, Keith, Christus sieht uns anders, Brockhaus-Paperback.

Und nun verbleiben wir

mit herzlichem Gruß

Ihre Projektgruppe Glaubensinformation

162

„Projektgruppe Glaubensinformation":

Entstehung, Echo, Zukunftspläne

Von Hinrich C. G. Westphal

Wer einen Brief schreibt, sollte sich vorher Gedanken über die

Situation seines Empfängers machen. Wer sogar eine ganze Brief-

folge über den christlichen Glauben plant, muß in besonderer Weise

die Fragen und Erwartungen der Adressaten kennen, die er zu errei-

chen hofft.

Andererseits sollten auch die Empfänger solcher Briefe wissen,

wer sie da mit einem gedruckten Briefkurs informieren will. Sie

sollten beispielsweise wissen, wer die „Projektgruppe Glaubensin-

formation" ist, was für Leute dazugehören, welche Erfahrungen

sie gemacht haben und wie sie sich die Zukunft ihrer Arbeit vorstel-

len.

Ich möchte im folgenden ein wenig davon erzählen:

Anfänge der Projektgruppe

Es ist noch nicht ganz sieben Jahre her, da gründeten einige junge

Pastoren, Assistenten und Studenten mit Prof. Thielicke die „Pro-

jektgruppe Glaubensinformation".

Sie wollten sich einmal monatlich treffen, um gemeinsam Predigt-

entwürfe für ihre Gemeinden zu erarbeiten.

Diese intensiven Arbeitsgespräche kamen in der Folge aber nicht

nur den Gemeinden zugute, sondern stärkten zugleich den eigenen

Glauben der Teilnehmer und das Gemeinschaftsgefühl der Gruppe.

Schließlich erwuchs aus dieser Arbeit der Wunsch, neben der alltäg-

lichen Gemeindearbeit eine große Verkündigungsaktion zu planen.

Mit ihr wollten die jungen Theologen auch in verstärktem Maße

diejenigen erreichen und ins Gespräch ziehen, die sonst nur selten

oder gar nicht zu den Kirchenbesuchern zählten.

163

Michel-Projekt

So lud die „Projektgruppe Glaubensinformation" im Oktober 1971

durch Presse, Plakate und Prospekte zu einer zehnteiligen Vortrags-

und Diskussionsserie in die St.-Michaelis-Kirche, den bekannten

Hamburger „Michel", ein.

An zehn Abenden hielt Prof. Thielicke Referate über zentrale

Themen des christlichen Glaubens.

Etwa ein Drittel der jeweils bis zu 2000 Zuhörer verteilte sich

anschließend in zehn verschiedene Diskussionsgruppen.

Eine Umfrage der Projektgruppe ergab, daß die Gesprächsteil-

nehmer in den Gruppen zu 27% Kirchenfremde, zu 44% Männer,

zu 30% unter 25 und zu 16% über 60 Jahre alt waren.

Bei dieser für kirchliche Verhältnisse etwas ungewöhnlichen

Zusammensetzung überraschte auch die gegenseitige Hör- und

Lernbereitschaft der Generationen.

Wenn es nämlich in den Gruppen zu lebhaften Auseinanderset-

zungen kam, dann weniger zwischen alt und jung als vielmehr zwi-

schen Kirchenfremden und engagierten Christen. Hier war - wie

oft -ein besonderer Lernprozeß vonnöten: Die einen mußten frei-

mütig ihre Skepsis aussprechen und ihre Vorurteile überprüfen, die

anderen aber ihre oft formelhaften Bekenntnisse verständlich ma-

chen. So wuchs mit dem Fortschreiten der Serie in vielen Gruppen

das Verständnis der Teilnehmer füreinander.

Jugendhilfe

Wer Gespräche über den Glauben führt, darf aber das Handeln

dabei nicht außer acht lassen. Um zu verdeutlichen, daß der christ-

liche Glaube den ganzen Menschen in seinem Denken, Fühlen und

Handeln erfassen will, rief die Projektgruppe während ihrer Veran-

staltungen eine Aktion zur Unterstützung sozial gefährdeter

Jugendlicher ins Leben. Mit dieser Initiative erreichte sie große öf-

fentliche Aufmerksamkeit, viele Spenden und einen Kreis ehren-

amtlicher Mitarbeiter, von denen einige auch heute noch für die

Gruppe tätig sind.

Als das Michel-Projekt im März 1972 beendet wurde, führten

manche Gemeinden an verschiedenen Orten diese Arbeit fort.

Die Projektgruppe aber plante nach diesen ersten gemeinsamen

Erfahrungen bereits eine neue Aktion, in der sie Glauben und Han-

deln modellhaft verbinden konnte.

164

Gefangenenarbeit

„Die Himmelskomiker kommen!" Mit dieser plakativen Ankündi-

gung warben einige Gefangene der Haftanstalt Neuengamme im

Frühjahr 1972 für die Ankunft der Projektgruppe. Glaubensinfor-

mation im Knast hat ihre eigenen Probleme. Will man hier hörerbe-

zogen reden, muß man insbesondere die Gettosituation der Gefan-

genen zum Gegenstand seines Denkens und Handelns machen.

So hielten verschiedene Projektgruppenmitglieder vor den

Gefangenen vierzehntäglich Kurzreferate, denen sich Gruppenge-

spräche und Einzelgespräche anschlössen.

Und aus den Einzelgesprächen ergaben sich wiederum monate-

lange Kontakte mit allen Konsequenzen persönlicher Betreuung,

wie Abfassen von Gnadengesuchen, Familienunterstützung, Woh-

nungssuche, Arbeitsbeschaffung oder die Aufnahme von Urlaubern

in die Wohnungen der Studenten.

Heute, nach über drei Jahren, ist die Projektgruppe mit ihren

Kurzansprachen über Glauben, Aggressionen oder Resozialisie-

rung, mit ihren Gesangs- und Spielabenden und mit den Weih-

nachtsfeiern für Gefangene oder Beamte schon fast ein fester

Bestandteil des Anstaltslebens geworden. Zusätzlich beschäftigt sich

ein Gefangenenkreis und eine Band mit der Vorbereitung von Got-

tesdiensten in anderer Form.

Theologische Begründung

„Reden von Gott im Knast" - manch einer mag das mit Verwunde-

rung registrieren. Die Projektgruppenmitglieder verstehen ihren eh-

renamtlichen Einsatz aber als konsequenten Vollzug ihres theologi-

schen Ansatzes.

Denn gerade den Gefangenen, deren Würde in den Augen vieler

nichts mehr wert ist, gilt die fremde Würde, die Gott jedem Men-

schen verliehen hat.

Gerade die Gefangenen, denen fast täglich jedes Vertrauen abge-

sprochen wird, haben Annahme und Vertrauen bitter nötig. Wenn

ihnen Christen mit solchem Vertrauen begegnen, dann könnte sie

das bewegen, auch ihrerseits ein neues Vertrauen Gott und den Mit-

menschen gegenüber zu wagen.

Diese Sicht der Projektgruppe stößt freilich bei ihrer Umsetzung

in die Praxis auf Hindernisse, in der Haft, in dem Milieu und in

der Gesetzgebung.

165

Darum muß christliches Vertrauen hier auch strukturell wirksam

werden, muß versuchen, Mißstände des Strafvollzuges zu verändern

und Neues anzuregen.

Christliches Vertrauen muß ein wirksamer Protest gegen den

Versuch werden, den Menschen nur auf seine biologische und so-

ziale Herkunft und auf sein Leistungsvermögen festzulegen. So ver-

sucht die Projektgruppe, ihre christliche Überzeugung auch in der

Zusammenarbeit mit Gefangenenvertretung und Gefängniszeitung,

in politischen Informationsveranstaltungen oder notfalls auch in

Auseinandersetzungen mit den Justizorganen zu konkretisieren.

Mitarbeiter

Wer sich ehrenamtlich in der Gefängnisarbeit engagieren will, muß

abschreiben können: Zeit, Geld, Nerven und Kräfte. Wo eine

Gruppe von vielen Studenten getragen wird, da entsteht überdies

zwangsläufig eine starke Fluktuation der Mitarbeiter. Das ist sowohl

für die Betreuungsaufgaben als auch für den Zusammenhalt der

Gruppe selber ein Problem.

Auf geselligen Abenden und regelmäßigen Schulungsveranstal-

tungen versucht die Projektgruppe, ihre Neuzugänge in Arbeits-

weise und theoretischen Hintergrund der Aufgaben einzuführen.

Nicht jeder Student ist beispielsweise bereit, Sozialarbeit thematisch

vom Glauben her bestimmt zu sehen und sich in den Rahmen der

Glaubensinformation einzufügen. Viele denken eher an eine vom

Christentum emanzipierte Sozialarbeit „an sich". Wenn aber das

Selbstverständnis der Projektgruppe auch in manchen Studenten-

kreisen mißverstanden und angegriffen wird, so scheint es doch

nicht von ungefähr so zu sein, daß mehrere andere Gefängnisgrup-

pen mit, sagen wir einmal: „vorletzter" Motivation trotz weitrei-

chender politischer Ambitionen ihre Arbeit bald eingestellt haben.

Zumindest legt das bei aller Vorsicht der Beurteilung die Frage nahe,

ob nicht doch auf die Dauer ein Glaube, der sich einer letzten Instanz

verbunden weiß, seine Träger in einer besonders vielschichtigen und

tiefgreifenden Weise erfassen und bestärken kann.

Der Briefkurs

„Gott kommt per Brief ins Haus" meldete eine Schlagzeile der

BILD-Zeitung am 26. September 1973 als „Thema des Tages", wäh-

166

rend Rudolf Walter Leonhardt ZElT-gemäß mit der Überschrift

„Für uns Randsiedler" sekundierte.

Was die Projektgruppe im. Predigtkreis vorausgesetzt und was

sie im Michel und im Gefängnis erfahren hatte, das wollte sie nun

überregional beantworten: das Interesse der Zeitgenossen an Infor-

mationen und Gesprächen über Gott.

Informieren wollte man mit einem Briefkurs in monatlichen

„Portionen", um den Lesern ohne äußere Verbindlichkeiten doch

das Gefühl einer persönlichen Anrede zu geben.

Um auch die der Kirche Entfremdeten auf diesen Fernkurs auf-

merksam zu machen, startete man mit einer großen publizistischen

Offensive. Eine Vielzahl von Gruppeninterviews in den Tages- und

Wochenzeitungen, Presseagenturen und Rundfunkanstalten machte

unter dem Spruch „wer glaubt, denkt weiter" auf die Aktion auf-

merksam. Dieser Spruch mit seinen vielfältigen Deutungsmöglich-

keiten sollte angesichts des Vorurteils, daß der Glaube das Denken

ausschalte, bewußt herausfordernd wirken.

Daß die Provokation gelungen ist, zeigt neben vielen tausend

Bestellungen eine Fülle von neugierigen, dankbaren, fragenden und

gelegentlich auch aggressiven Leserbriefen.

So reagieren manche Zeitungsleser gereizt, wenn sie etwa wie

der folgende schreiben: „Wir lesen in der Zeitung über Ihren Fern-

kurs in Glaubensfragen und fragen Sie: Was soll das noch? Ist das

nicht eine neue Form von Volksverdummung? Passieren nicht genug

Katastrophen, Unglücke und Verbrechen auf der Welt? Wo ist da

Gott? Wo ist Christus? Wer hilft den vielen notleidenden Menschen,

wenn sich der Mensch selbst nicht hilft? Was reden Sie dann noch

von Glaubensinformation?!" Genau diese Fragen will die Projekt-

gruppe beantworten, nur bleiben solche Briefschreiber leider mei-

stens anonym. Interessierter an einer Antwort zeigt sich ein Strafge-

fangener in seinem Brief, wenn er schreibt: „Wer glaubt, denkt

weiter: Eben dieser Satz, diese vier Worte lassen mich aufhorchen.

Genau dieser Wortlaut fiel bei der Diskussion in unserer Anstalt.

Verschiedene sind der Meinung, wenn ich glaube, dann ruhen die

grauen Zellen. Lassen Sie mich mehr darüber erfahren!" Daß die

Briefe von vielen Lesern auch zur „Unterstützung bei der Argu-

mentation" bestellt wurden, drückt eine Lehrerin aus: „Da die auf-

geführten Themen auch seit langem die Fragen meiner eigenen Kin-

der, meiner Schüler und nicht zuletzt meine eigenen sind, könnten

uns diese Informationen über den Glauben vielleicht weiterhelfen."

Natürlich antworten nicht nur Kirchenfremde, sondern auch eine

Vielzahl von Christen, die selbst Fragen und Probleme mit ihrem

167

Glauben haben. Unter ihnen auch alte Menschen, die sonst wenig

Möglichkeiten haben, über ihre Glaubenszweifel zu sprechen: „Das

ist eine wundervolle Idee, mit ihren Briefen diejenigen anzuspre-

chen, die Verlangen nach religiöser Diskussion haben. Ach, ich habe

auch so viele Fragen: Hat Gott die Schreiber der Bibel erleuchtet?

Ist die Geschichte mit dem Sündenfall ein Märchen? Es fällt mir

auch schwer, zu glauben, daß Jesus für uns gestorben sein soll und

manches andere mehr. Ich bin eine alte Frau und liebe meinen Hei-

land schon mein ganzes Leben. Ach, bitte helfen Sie mir doch aus

meinen Zweifeln und Unsicherheiten heraus."

Solche Hilferufe finden sich in der Leserpost der „Projektgruppe

Glaubensinformation" genauso wie die Karte eines jungen Mannes:

„Ich bin 19 Jahre alt, allein, ohne Freunde, mit Eltern, die keinen

Sohn mehr haben wollen, und in einer fremden Großstadt. Ist das

der Sinn des Lebens...?"

Einzelbezieher der Briefe

Die Rundfunk- und Zeitungsinterviews, die Anzeigen, Plakate und

Prospekte der Projektgruppe erreichten also eine große Zahl von

Interessierten. Bis heute haben - neben den Mengenbeziehern, von

denen gleich noch berichtet wird -20000 Einzelbezieher den Brief-

kurs bestellt und daraufhin monatlich einen Brief zugesandt bekom-

men.

Eine statistische Prüfung des Adressenmaterials ergab, daß 59,7%

der Leser Männer sind; eine Gruppe also, die in Glaubensfragen

als schwer ansprechbar gilt.

55% der Leser wohnen in Großstadtgebieten. Der Anteil der

Akademiker ist im Vergleich zum Bundesdurchschnitt ungewöhn-

lich hoch und weist eine große Zahl von Ärzten, Lehrern und

Rechtsanwälten auf. Wenn sich die Projektgruppe auch die Mühe

äußerster Einfachheit und theologischer Unschulmäßigkeit gemacht

hat, so werden die Briefe leider doch von manchen als zu intellektuell

empfunden, was ja auch die Statistik zu belegen scheint.

Da aber die Entwicklung der weitverbreiteten Skepsis gegenüber

dem Glauben bei den Gebildeten begann, sollte nun auch die Treppe

zunächst einmal „von oben nach unten" gewischt werden. Die Pro-

jektgruppe wendet sich also mit dem Medium „Glaubensbriefe"

bewußt an Leute, die es gewohnt sind, Texte zu lesen. Die ersten

Erfahrungen scheinen ja auch tatsächlich die These zu bestätigen,

daß damit eine „Marktlücke" kirchlicher Arbeit getroffen wurde.

168

Das bekräftigen auch die vielen Leserbriefe, die in dem Hamburger

Büro der Projektgruppe eingehen und in einer Problemkartei eine

erste grobe Klassifizierung erfahren.

Die mit Abstand meisten Leserfragen betreffen die Institution

Kirche und ihre Glaubwürdigkeit auf finanziellem und personellem

Gebiet, so daß sich die Projektgruppe daraufhin zu dem Extra-Brief

mit dem Titel „Glauben ja - Kirche nein?" veranlaßt sah, in dem

sie den Lesern Mut zu eigenen innerkirchlichen Initiativen machen

will.

Das Echo auf diesen Brief ist lebhaft. So schreibt ein Leser: „Sie

treffen mit der Schilderung desjenigen, der heute versucht, in der

Kirche und der Gemeinde mitzuarbeiten, den Nagel der Schwierig-

keiten genau auf den Kopf. Ich begrüße es, daß Sie trotz dieser

Schwierigkeiten Mut machen, weiter auch im örtlichen kirchlichen

Leben mitzuarbeiten und nicht nachzulassen..." Ein anderer Leser

meint: „Ich habe mir als Kirchenvorsteher schon oft den Austritt

aus der Kirche überlegt. Initiativen wie Ihre halten einen zurück

und machen Mut weiterzuarbeiten."

Briefbeantwortung

Neben dem Extrabrief wurden die Leserfragen von ca. 70 in der

Bundesrepublik verteilten Korrespondenzhelfern persönlich beant-

wortet, um einen möglichst direkten Kontakt zum Leser herzustel-

len. Manche Leser reagierten auf diese persönliche Behandlung

überrascht: „Ich habe der Projektgruppe eigentlich nur aus Neu-

gierde geschrieben, sie interessierte mich eben... Ich hatte nicht da-

mit gerechnet, Gegenstand einer Spezialfürsorge zu werden. Ich bin

überrascht, fast möchte ich sagen: Ich bin bewegt, daß Sie sich die

Mühe gemacht haben."

Auf der anderen Seite berichtet einer der Korrespondenzhelfer

der Projektgruppe über derartige Kontakte mit Lesern: „Ich kann

Ihnen nur mitteilen, daß sich ein ausgesprochen reger Briefwechsel

ergeben hat, der sehr erfreulich ist, und ich die Erfahrung machte,

daß hinter allen ausgesprochenen Nöten, in Fragen des Glaubensbe-

kenntnisses zum Beispiel, oft ganz persönliche Schwierigkeiten und

Lebenskonflikte stehen."

169

Lesertreffen

Freilich darf solch ein Beantworternetz nicht darüber hinwegtäu-

schen, daß auch diese Art der Glaubensinformation kaum den gan-

zen Menschen erfassen kann, sondern sich vornehmlich auf der

geistigen Ebene abspielt. Es ist aber das erklärte Ziel der Projekt-

gruppe, die Leser zu gegenseitiger Kontaktaufnahme und zur

Gruppenbildung zu ermutigen.

Ein Versuch, den Einzelleser in dieser Richtung stärker ins

Gespräch zu ziehen, stellt die Einladung zu Tagungen dar, wie sie

in Kurhessen und Württemberg erstmals praktiziert wurde. In

Württemberg hatte das Amt für missionarische Dienste zu solch

einem ersten Treffen der Einzelleser eingeladen. Die 28 Teilnehmer

sollen zum Großteil „Akademiker in leitenden Positionen, Studen-

ten, Beamte und Lehrer" gewesen sein, mit einem Durchschnittsal-

ter von 35 Jahren. Insgesamt waren die Teilnehmer „mehr von außen

kommend und nicht in kirchlicher Tradition wurzelnd", sondern

hatten vielmehr „einen kritischen Kontakt zur Kirche". Der Veran-

stalter charakterisierte die Atmosphäre der Diskussionen folgender-

maßen: „In dem Gesprächsgang zeigte sich eine absolute Offenheit,

in der Zweifel und Blockierungen genauso offen ausgesprochen

werden konnten wie sachlich begründete Zeugnisse anderer Teil-

nehmer, die auf die geäußerten Zweifel eingingen.

Insgesamt ein guter, fast spannender Verlauf, der uns... veranlas-

sen wird, über weitere Planungen solcher Treffen nachzudenken."

Inzwischen haben sich auch schon in anderen Bundesländern

ähnliche Zusammenkünfte mit guten Gesprächen ergeben, aus de-

nen ein junger Teilnehmer das Fazit zog: „Soviel kann ich heute

sagen: Es wäre schade, wenn die Kirche vor die Hunde ginge."

Mengenbezieher der Briefe

Wer sich an Zweifler und Fernstehende wendet, wer Suchenden

suchen helfen will, der spricht damit auch zugleich diejenigen an,

die sich schon länger zu den praktizierenden Christen zählen.

Gerade sie brauchen ja immer wieder Rückenstärkung für ihren

eigenen Zweifel, der in ihrer Kirche viel zu selten zum Thema ge-

macht wird. Und so erreichte die Projektgruppe eine Flut von

Bestellungen aus dem kirchlichen Raum. Bis heute erhalten 230000

Leser die Briefe in über 5300 Gemeinschaften und lassen sie in über

40 verschiedenen Arbeitsfeldern meist gezielt zum Einsatz kommen.

170

Rund 10% der Bezieher gaben über Einsatz und Anwendungsmög-

lichkeiten der Briefe Bericht. Daraus geht hervor, daß die Kurse

in folgenden Arbeitsbereichen am häufigsten eingesetzt wurden:

33% arbeiteten damit in Mitarbeiterkreisen,

30% bei Besuchsdiensten,

25% in Kirchenvorständen und Presbytérien,

21% in Hauskreisen,

20% im Religionsunterricht verschiedener Schularten,

18% in Jugendkreisen,

11% in Gemeindeseminaren.

Es fällt auf, daß in den klassischen Arbeitsbereichen der Kirche,

wie Bibelstunden, Frauen- und Männerkreise, weniger auf die Briefe

zurückgegriffen wird, dagegen scheint man auch in ökumenischen

Arbeitskreisen, Studentenarbeit, Gefangenenseelsorge oder Teestu-

benarbeit von dem Kurs Gebrauch zu machen.

Da schreibt beispielsweise ein Schüler an die Projektgruppe: „Mir

ist zufällig einer Ihrer Briefe in die Hände gekommen, und ich habe

in der Schule ein Referat darüber gehalten. Der Lehrer und die Schü-

ler waren beeindruckt, wir haben eine lange Diskussion geführt.

Nun haben wir den Lehrer dazu 'rumgekriegt, daß wir Ihre Briefe

im Deutschunterricht durchnehmen." Es soll hier nicht der Ort

sein, aus der Fülle ausführlicher Erfahrungsberichte eine Reihe von

Schilderungen zu zitieren. Itnmerhin soll noch kurz auf einen wei-

terführenden Versuch hingewiesen werden, den eine hannoversche

Kirchengemeinde in Zusammenarbeit mit der Projektgruppe star-

tete. Sie führte nach intensiver Vorbereitung eine Vortrags- und

Diskussionsreihe durch, die an den Themen der Briefe entlangging.

Jeder Teilnehmer dieser Veranstaltungen bekam die jeweiligen

Briefe mit der Bitte zugesandt, sich für die Gesprächsabende darauf

vorzubereiten.

Bei diesem Unternehmen wurden von dem vorbildlich eingesetz-

ten Team der Gemeinde Elemente des Michel-Projektes aufgegriffen

und für die örtliche Situation zugeschnitten und weiterentwickelt.

Hieran wird natürlich auch deutlich, daß die Briefe allein meistens

nicht genügen. Sie bedürfen vielmehr einer methodischen Begleitung

und einer Hilfestellung zur Gruppenanwendung.

171

Gemeinschaft, Teamwork und Institution

Gemeinschaft

Eine Gruppe mit vielen Aktivitäten kann sich selbst vor lauter

Betriebsamkeit so sehr verausgaben, daß sie ihren inneren Bezug

verliert und zur Fassade erstarrt. Sobald aber das Thema, das man

anderen vermitteln will, nicht mehr in der Mitte des eigenen

Gemeinschaftsvollzuges steht, treten unter der Hand vorletzte

Instanzen und ihre allzumenschlichen Kriterien an seine Stelle und

verwandeln die „Freiheit der Frucht" in den „Zwang zum Erfolg".

Um dieser Entwicklung zu wehren, legt die Projektgruppe bei

ihren Zusammenkünften auf biblische Meditation und Gebete Wert

oder trifft sich zu „Liebesmahlen" und theologischen Gesprächs-

kreisen. Erst dieser gemeinsame Glaubensvollzug ist die Basis, auf

der eine Gruppe von so unterschiedlich begabten, bekannten und

belasteten Leuten sich treffen kann.

Erst eine Gemeinschaft, deren Mitglieder sich „höheren Orts"

und gegenseitig angenommen wissen, in der also der persönliche

Ehrgeiz in den Hintergrund treten darf, kann sachlich agieren und

inhaltlich überzeugen. Mit dieser gemeinsamen Bindung kann auch

die Einübung von Freude und das Feiern einen viel tieferen Grund

bekommen, weil gegenseitiges Vertrauen und Offenheit in den letz-

ten Dingen auch in den fröhlichen Dimensionen des Gemeinschafts-

vollzuges einen Freiraum schaffen kann.

Teamwork

Eine Gemeinschaft zu sein und eine Gemeinschaft darzustellen ist

nicht immer dasselbe. So scheint es immer noch manchen Leuten

und Presseorganen schwerzufallen, sich die gute Zusammenarbeit

zwischen Prof. Thielicke und den jungen Projektgruppenmitglie-

dern konkret vorzustellen.

Natürlich spielt der Theologe Thielicke in der Gruppe eine sehr

wichtige Rolle, aber er spielt sie in der Gruppe und nicht vor oder

über ihr. Es ist tatsächlich erstaunlich, wie sich die jungen Mitglieder

und der bekannte Solist zu echter Kooperation und freundschaftli-

chem Umgang zusammengefunden haben, um der gemeinsamen

Verkündigungsaufgabe größtmögliche Effektivität zu sichern.

Die persönliche Verbundenheit in Arbeit, Feiern oder Urlaub,

das allen gemeinsame Engagement für die Sache des Glaubens und

172

die gegenseitige Fähigkeit, eigene Irrtümer einzusehen, hüten die

Initiativgruppe vor formalistischem Leerlauf und ernsthafter Kon-

frontation. Trotz gewisser unterschiedlicher Akzentuierungen tra-

fen sich die Theologen der Projektgruppe auch bei der Abfassung

der Briefe in den fundamentalen Fragen immer wieder auf einem

Nenner.

Das wird auch bei der Strukturierung des Gesamtprojektes deut-

lich: Weder der Rückzug auf die Innerlichkeit der Person noch die

Verabsolutierung der Strukturen sind für sie Alternativen. Folge-

richtig legt die Projektgruppe bei ihrer Glaubensinformation beson-

deren Wert auf die theoretische und praktische, die lehrende und

soziale, die betreuende und verändernde Ausrichtung ihres Verkün-

digungsmodells.

Institution

Wenn eine junge Initiativgruppe in unserer volkskirchlichen Land-

schaft entsteht, wird sie sogleich mit einer Fülle ungelöster Fragen

und Probleme überschüttet und an deren prompter Erledigung ge-

messen.

Aber gerade wenn sie wie die Projektgruppe ausschließlich von

ehrenamtlichen Mitgliedern getragen wird, muß sie ihren Anspruch

erheblich einschränken, wenn sie nicht an Uberbelastung scheitern

will. Sie muß ihre Hände für das Eigentliche freibehalten und alle

inhaltsfremden Aufgaben an schon bestehende institutionelle Groß-

gruppen zu delegieren versuchen.

Dementsprechend hat die „Projektgruppe Glaubensinformation"

den Briefversand einer Versandstelle übergeben und fast alle finan-

ziellen und verwaltungstechnischen Aufgaben an kirchliche Institu-

tionen abgetreten, von denen sie neben den Leserspenden auch fi-

nanzielle Unterstützung erhält.

Um selbst nicht zu einer serienproduzierenden Institution zu

werden, will die Projektgruppe nach diesem Briefkurs auch etwas

Neues beginnen: Sie will versuchen, ihren theologischen Ansatz

sowie ihre Erfahrungen in die Gemeindesituation zu übertragen und

dort gewissermaßen viele kleine Projektgruppen zu schaffen.

173

Zukunft des Projektes

Vorüberlegung

Unsere Kirchengemeinden sind Organisationsformen, die in einer

Größe bis zu 10000 Mitglieder schwerlich noch intakte christliche

Gemeinschaften sein können.

Dabei haben gerade Christen eine tiefe Möglichkeit, liebende

Gemeinschaften zu verwirklichen. Sie sollten darum die Chance

ergreifen, unter dem großen Dach der Volkskirche viele verschie-

dene Nester entstehen zu lassen, die gegen Anonymität und Bezie-

hungslosigkeit unserer Zeit die entschwindende Nestwärme des

Ganzen an ihrem Ort wiedergewinnen.

Schon wo sich zwei oder drei an der Sache Interessierte versam-

meln, um zusammen, theologisches Nachdenken, gottesdienstliches

und soziales Handeln sowie gemeinschaftliche Erfahrungen zu voll-

ziehen, da werden ihre eigenen Glaubenszweifel gemeinsam getra-

gen und wird die Gewißheit ihres Glaubens gegenseitig gestärkt.

Wo sie dabei lernen, ihren Glauben in die Sprache des Zweiflers

zu übersetzen, da werden sie dann ihren Nachbarn, Freunden und

Berufskollegen mitunter viel glaubwürdiger als die hauptamtlichen

Prediger vermitteln können, was Glaube austrägt. Wo schließlich

solche Gruppen mit Festen, Feiern und Fröhlichkeit der Einübung

biblischer Freude einen wichtigen Platz einräumen, da wird eine

große Ausstrahlung und Anziehungskraft von ihnen ausgehen.

Konsequenzen

Bei dieser allgemeinen Erkenntnis soll auch die neue Aktion der

Projektgruppe einsetzen. Ihre Mitglieder wollen in ihren Gemein-

den Zellen ins Leben rufen, die in Verkündigung, Gemeinschaft

und sozialem Einsatz eine neue Form christlicher Gemeindebildung

verwirklichen. Darum darf solch ein neues Projekt auch von Beginn

an keine Soloaktion des Pfarrers sein, sondern sollte in der Verant-

wortung eines kleinen Initiatorenkreises liegen, der schon die Einla-

dung potentieller Teilnehmer vornimmt.

Die Projektgruppe sieht in der persönlichen Ansprache junger

Eltern und in ihren Fragen nach religiöser Kindererziehung ein gutes

Auswahlprinzip und einen entsprechenden Anknüpfungspunkt.

Wo junge Eltern sich in geselliger, offener Atmosphäre über die

religiöse Erziehung ihrer Kinder unterhalten, da kommen unwei-

174

gerlich auch ihre eigenen Lebens- und Glaubensfragen ins Gespräch.

Die Aufgabe der Hamburger Projektgruppe gegenüber solchen

Gesprächskreisen könnte dabei eine zweifache sein:

einmal wird sie ihnen thematisch in die Hände arbeiten müssen

und neben den schon vorhandenen Glaubensbriefen in besonderer

Weise Gesprächsmaterial zur religiösen Kindererziehung erarbei-

ten,

zum anderen wird sie diese Basisgemeinden methodisch und per-

sonell unterstützen müssen, beispielsweise durch Erfahrungsbe-

richte anderer Gruppen, „mobile Einsatzkommandos" von Refe-

renten oder Freizeiten für die Mitglieder der Gruppen.

Wenn dann die Gruppen am Ort erst einmal eine entsprechende

Konsolidierungsphase durchgemacht haben, sollten sie auch in der

Lage sein, in ihre Gemeinde weiterzugeben, was sie erlebt haben,

und auf diese Weise neue Gruppen zu gründen.

Kirche der Zukunft

Die Kirche kann nur von innen und von unten durch die Schaffung

von verbindlicheren Gemeinschaften mit neuem Leben erfüllt wer-

den. Wir brauchen sehr viele aktive Kerngruppen, die gar nicht im-

mer und unbedingt vom Pastor initiiert werden müssen. Solche

Gruppen können vielmehr aus freier Initiative entstehen und als

Hauskreise, Seminare, Aktionsgruppen, Freundestreffen, Arbeits-

teams, Bibelgruppen oder Gesprächskreise in lebendigem Wild-

wuchs ein Netz der Vielfalt über unsere volkskirchliche Landschaft

spannen.

Auch das Projekt Glaubensinformation ist auf dem Wege dahin

nur ein bescheidener Versuch unter vielen, christlichen Glauben

in dieser Welt zu leben und zu verkündigen.

Er wird sich wie alle ähnlich gelagerten Experimente der Gefahr

der Kopflastigkeit bewußt bleiben müssen, die die Einheit von Den-

ken, Fühlen und Handeln zugunsten eines der genannten Aspekte

auflöst.

Er wird wie alle derartigen Versuche der Hilfestellung der verfaß-

ten Kirche bedürfen.

Noch mehr aber bedarf diese Initiative des Herrn der Kirche,

denn ohne ihn können wir nichts tun.

Helmut Thielicke

Das Lachen der Heiligen und Narren

Herderbücherei Band 491.. 144 Seiten, 2. Auflage

Der befreiende Humor ist der ernsthaften Diskussion ge-

wichen. Der Welt und auch den Christen scheint das Lachen

verlorengegangen zu sein. Der Autor wirft deshalb die Frage

auf, ob sich hinter der Unfähigkeit zu lachen nicht der Ver-

lust an Glaubensfähigkeit verbirgt; denn gerade dem Christen

dürfte im Zeichen der Hoffnung der Humor nicht ausgehen. -

Ein großartiges Plädoyer für jene elementare Heiterkeit, die

so viele Konflikte lindern und lösen könnte.

Theologisches Denken

und verunsicherter Glaube

Herderbücherei Band 506 • 128 Seiten

In einer aufsehenerregenden Predigtserie zeigt Helmut Thie-

licke seinen Zuhörern, daß der Theologe ein Partner des ange-

fochtenen Christen ist, wenn er seine Fragestellungen, seine

Betroffenheit von der Botschaft Jesu teilt. Der Leser ist ein-

geladen, an diesem Experiment eines Professors und Predi-

gers teilzunehmen.

in der Herderbücherei

* •>■*

Werglauben will,

braucht seinen Denkapparat nicht abzuschalten.

Er kann seine Zweifel offen aussprechen. Wo er den

Sinn des Lebens bedenkt und sich mit biblischen

Gedanken kritisch auseinandersetzt, da wird auch

die Frage nach Gott aktuell. Dieses Taschenbuch

will dem suchenden Menschen unserer Tage einen

Weg zum christlichen Glauben zeigen. Es will

einen Anstoß geben, von erstarrten Vorurteilen

Abschied zu nehmen. Es will zum Gespräch mit

anderen ermutigen. Dabei kann der Leser die Erfah-

rung machen: Christ sein schärft den Blick für

Verantwortung und eröffnet die Chance einer

neuen Freiheit.

Auch darum: wer glaubt, denkt weiter.

Foto: Reinhart Pawelitzki, Hamburg

Herderbücherei

ISBN 3-451-07550-4 [490]

Table of Contents

Wer glaubt, denkt weiter - Briefkurs für fragende Menschen