üekfried Kettling

Brunnen V

Siegfried Kettling
Wie der Mensch zum Menschen wird

Siegfried Kettling
Wie der Mensch
zum Menschen wird

BRUNNEN VERLAG • GIESSEN UND BASEL

Bücher, die dieses Zeichen tragen, wollen die Botschaft von
Jesus Christus in unserer Zeit glaubhaft bezeugen.
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ABCteam-Bücher kann jede Buchhandlung besorgen.
Umschlagfoto: Artreference / H. A. Müller
Umschlaggestaltung und Zeichnungen: Martin Künkler
© 1981 Brunnen Verlag, Gießen
Satz: IBV Lichtsatz KG, Berlin
Herstellung: St.-Johannis-Druckerei, Lahr
ISBN 3-7655-2223-6

Inhalt
Wie der Mensch zum Menschen wird	7
Der Mensch — mit Gottes Augen gesehen	9
Ein Puzzle, das nicht zusammenpaßt?	9
Durch die Bibel gebildet	13
Du kennst mich	13
Von oben und von vorn gesehen!	15
I. Der Mensch in Gottes universaler
Offenbarungsgeschichte	17
1.	Die Mitte	17
Gott wird Mensch	17
Humanität und Religiosität	18
Große Koalition gegen Gott	19
An Jesus kommt's heraus	22
Der Gott-Mensch für die Un-Menschen!	23
2.	Die Weite	25
Gott geht es ums Ganze	25
„Aus zweier Zeugen Mund"	26
„Ebenbild"	27
„Erwählung" und „Stellvertretung"	28
Mund der Welt	29
Hand Gottes	31
Großes Maul und blutige Faust	32
Von Gottes „Reue"	33
Segen für alle Völker	34

„Ein Rest kehrt um"	36	
Einer für alle	38	
„Der letzte Adam"	39	
Wahrer Gott	41	
Zeitenwende	42	
Erstlinge	43	
Das Israel Gottes	43	
Leib Christi	45	
Gottes Mitarbeiter und Gottes Kinder	47	
Mutmacher	49	
Mit Gottes Augen gesehen	50	
„Alles neu"	50	
II. Das Wunder der Wiedergeburt	53
Ausgetauschte Existenz	53
Ganz neu	53
Unsere biologische Geburt - ein Gleichnis	55
Erstaunliche Vor- und Nachgeschichte	56
Wiedergeburt — umfassend verstanden	58
Es begann in der Ewigkeit	59
Und dann auch an mich gedacht...	61
Bad der Wiedergeburt	63
Geboren aus dem lebendigen Gotteswort	68
III. „Den Gekreuzigten vor Augen"	80
Von außen nach innen	81
Erstes Stichwort: Versöhnung	84
Zweites Stichwort: Glaube	89
Drittes Stichwort: Liebe	92
Viertes Stichwort: Hoffnung	96

Wie der Mensch zum Menschen wird
Niemand kennt eine „Un-Ziege", eine „Un-Kuh", ein „Un-
Pferd". Doch vom „Un-Menschen" hören wir viel. Ob das
Wort nur für solche gilt, die man als brutale Verbrecher oder als
unzurechnungsfähige Geistesgestörte irgendwo kaserniert? Ob
es nicht uns alle trifft? Der marxistische Philosoph Ernst Bloch
nennt den jetzt lebenden Menschen einen „Noch-Nicht-Men-
schen"; das wahre Menschsein sei noch nicht heraus. Die Bibel
weiß vom „gefallenen" Menschen zu sagen, aber auch vom
„geretteten" und „erlösten". Ihr geht es um den neuen Men-
schen, um die Menschwerdung des Menschen durch die
Menschwerdung Gottes.
„Mit dem ist es nicht weit her!" heißt es über jemand, dessen
geistige oder charakterliche Qualitäten man abschätzig beur-
teilt. Manche behaupten dasselbe vom Menschen überhaupt,
von uns allen also: Nicht weit her\ Der Mensch — ein Spätling,
ein Nachzügler in der Entwicklungsgeschichte der Erde, um
einiges später und nur wenig höher als Kaulquappen und
Schimpansen, insgesamt sogar eine „Fehlkonstruktion", ein
die Welt vernichtendes „Hirntier"...
Nicht weit her! Dann wohl auch nicht weit hin: Viele
Träume, Pläne, Wünsche, ein bißchen Lust, ein Übermaß an
Sorge und Schmerz - und das alles mit der Endstation Tod:
Grab, Verwesung, das Nichts!
Die Bibel stellt uns in eine völlig andere Perspektive: Gott,
der Ewige und Lebendige, hat sich selbst und unser Geschick,
unsere Biografie und unseren Namen untrennbar miteinander
verknotet, ja wir sind „ein Kuchen" mit ihm (Luther). Von ihm
her sind wir und auf ihn hin, deshalb ist es sehr „weit her" mit
uns, ewig weit, und nicht weniger „weit hin"!
Von Ewigkeit zur Ewigkeit; zwischen diesen beiden Eck-

pfeilern spannt sich Gottes Heilsgeschichte aus. Von ihr
möchte dieses Buch weitersagen.
Dabei geht es um zwei Dimensionen: einmal um die urper-
sönliche, die „existentielle". Johannes Scheffler sagte: „Wird
Christus tausendmal zu Bethlehem geboren und nicht in dir: du
bleibst noch ewiglich verloren." Das ist wahr! - Zugleich aber
geht es um die „objektive" Seite, die alles umfassende Dimen-
sion. Denn: Wäre Christus tausendmal in dir und mir geboren
und nicht in Bethlehem (wäre alles also nur subjektive
„fromme" Einbildung, auf Luft gebaut), dann wären wir eben-
falls ewiglich verloren. Das ist genauso wahr!
Beides - die universale Reich-Gottes-Geschichte und Got-
tes persönlicher Weg mit mir - ist untrennbar. Und beide Male
muß ich staunend sagen: Ewig weit her - ewig weit hin... In der
Mitte aber, in der Mitte der umfassenden Rettungsveranstal-
tung Gottes und in der Mitte meiner persönlichen Glaubens-
geschichte, steht Jesus, der Gekreuzigte und Auferstandene:
Gott wurde Mensch, damit wir wahrhaft Menschen werden.
Teil 1 und 2 dieses Buches gehen auf Referate zurück, die
unter dem Thema „Das Menschenbild der Bibel" bei der Gna-
dauer Pfingstkonferenz 1979 in Siegen gehalten wurden. Teil 3
gibt eine Bibelarbeit von der Herbstkonferenz der SMD, Mar-
burg 1979, wieder.
Unterweissach, im Advent 1980	Siegfried Kettling

Der Mensch -
mit Gottes Augen gesehen
„Herr, unser Herrscher, wie herrlich ist dein Name in allen
Landen, der du zeigst deine Hoheit am Himmel!
Wenn ich sehe die Himmel, deiner Finger Werk, den Mond
und die Sterne, die du bereitest hast: Was ist der Mensch, daß
du seiner gedenkst, und des Menschen Kind, daß du dich sei-
ner annimmst? Du hast ihn wenig niedriger gemacht als
Gott, mit Ehre und Herrlichkeit hast du ihn gekrönt. Du hast
ihn zum Herrn gemacht über deiner Hände Werk, alles hast
du unter seine Füße getan: Schafe und Rinder allzumal, dazu
auch die wilden Tiere, die Vögel unter dem Himmel und die
Fische im Meer und alles, was die Meere durchzieht.
Herr, unser Herrscher, wie herrlich ist dein Name in allen
Landen!"
(Psalm 8,2.4-10.)
„ Was ist der Mensch?", so fragt der Psalmsänger. „ Was ist der
Mensch?", so lautet die Frage nach dem Menschenbild. Wir
wissen: Ein Menschenbild ist mehr als das Bild eines Menschen,
mehr als ein Schnappschuß oder ein geglücktes Porträt. Wenn
wir vom Menschenbild sprechen, meinen wir eine Gesamtschau
des Menschen. Wie gewinnt man ein solches Menschenbild?
Ein Puzzle, das nicht zusammenpaßt?
Stellen wir uns vor: Da läuft gerade im Fernsehen eine Diskus-
sionsrunde zu dem Thema „Was ist der Mensch?" An einem
langen Tisch sitzen Spezialisten neben Spezialisten. Gerade er-
greift ein Arzt, ein Chirurg, das Wort: „Meine Herren, Chirurg
bedeutet wörtlich: Handarbeiter. Als Handarbeiter brauche

ich etwas Handfestes. Was ist der Mensch? Ich habe ein Modell
mitgebracht. Man kann es aufklappen wie ein Buch. Zunächst
sieht man da den Menschen mit Haut und Haaren; auf der
nächsten Seite sind die Muskeln freigelegt, die Sehnen, das Ge-
flecht der Adern. Die folgende Schautafel zeigt die inneren Or-
gane: Herz, Leber, Lunge, Nieren... Und hier schließlich ist
das Knochengerüst herauspräpariert. Natürlich", betont der
Arzt, „weiß ich, daß das nicht alles ist. Aber als Chirurg halte
ich mich zunächst an die Anatomie."
Als zweiter meldet sich ein Psychologe: „Ganz sicher gibt es
keine zwei Menschen, die einander völlig gleich sind. Das ist bei
der Seele nicht anders als bei den Fingerabdrücken, jeder ist ein
Individuum. Dennoch möchte ich jetzt auf ein klassisches Mo-
dell zurückgreifen, das die Alten aufgestellt haben, um die
Menschen nach Haupttypen einzuordnen. Man sprach von vier
Temperamenten. Die alte Medizin meinte nämlich: Vier Kör-
persäfte in ihrer Mischung machen das Wesen des Menschen
aus. Da gibt es den Sanguiniker, den Vollblutmenschen: lebhaft
nimmt er an allem Anteil, ist begeisterungsfähig, nach außen
gewandt. Dann ist der Choleriker zu nennen. Ihm geht die
,gelbe Galle' ins Blut: sehr energisch ist er, stürmisch, manch-
mal explosiv. Als drittes der Melancholiker, mit der ,schwarzen
Galle' ausgestattet: nach innen gewandt, sehr gründlich,
manchmal verbohrt, häufig zur Schwermut neigend. Schließlich
nenne ich den Phlegmatiker. Phlegma bedeutet ,Schleim'.
Also: zähflüssig, dick, unbeweglich. Der Phlegmatiker ist ein
gutmütiger, ruhiger Typ, oft langsam und ein wenig faul. Diese
Grundrichtung bestimmt den unterschiedlichen Charakter.
Stellen Sie sich vor, ich zeige zwei Menschen das Alpenglühen.
Dann ruft der Sanguiniker: »Herrlich!', doch der Phlegmatiker
meint nur: ,Na und?' Oder ich verabreiche zwei Menschen eine
Ohrfeige. Dann wird der Choleriker sofort zurückschlagen,
aber der Melancholiker flüstert resigniert: ,Natürlich, so ist
eben die Welt!'"
Als dritter Fachmann kommt ein Tiefenpsychologe an die
Reihe: „Stellen Sie sich einen Eisberg vor. Nur ein Siebtel
schwimmt über Wasser. Sechs Siebtel bleiben unsichtbar. Ähn-
10

lieh verhält es sich beim Menschen. Das Tages- oder Oberbe-
wußtsein bildet nur eine sehr dünne Schicht. Wir Tiefenpsy-
chologen interessieren uns besonders für das Unbewußte, für
das, was Sigmund Freud das ,Es' genannt hat. Von dorther
werden wir gesteuert. Da sitzen die Triebe. Da sind die früh-
kindlichen Erlebnisse und Prägungen gespeichert. Ich weiß von
einem zwölfjährigen Jungen, den immer die Angst packte:
,Unter meinem Bett liegt ein Krokodil!' Wir konnten den Fall
tiefenpsychologisch erhellen: Der Junge hat als Kind im Kin-
dergarten bei einer Kasperleaufführung einen Schock bekom-
men, als plötzlich das Krokodil emporschoß, um den Seppel zu
fressen. Das Kind hatte die Szene längst vergessen, aber im
Unbewußten rumorte das Erlebnis weiter. Ein ,Krokodils-
trauma' in Mitteleuropa! Als der Junge den Hintergrund
durchschaute, verschwand die Furcht..."
Nun wird ein Pädagoge ums Wort gebeten. „Wissen Sie, was
mich am Menschen fasziniert, ist die Tatsache, daß der Mensch
nicht fertig ist, sondern formbar, daß er sich bildet und entfal-
tet. Allerdings, in unserer pädagogischen Wissenschaft ist vie-
les strittig. Von ,der' Pädagogik kann man gar nicht sprechen,
verschiedene »Schulen' liegen im Streit... Zum Beispiel: Wie-
weit ist der Mensch durch die Erbmasse festgelegt, wieviel kann
durch die Umwelt, das Milieu, verändert werden? Vor allem
was das Erziehungsziel angeht, sind wir uns durchaus uneins:
»Kritisches Bewußtsein' sagen die einen, »Emanzipation' die
andern. Ein selbstkritischer Kollege behauptet gar: In der
Mitte der pädagogischen Wissenschaften ist heute ein großes
Vakuum. Wir müssen eben weiterfragen..."
Da mischt sich der Soziologe ein: „Ich beobachte den Men-
schen, wie er eingeflochten ist in die Gesellschaft. Ich sage im-
mer: ,Der Mensch als...' Als zärtlicher Ehemann gibt der Hans
seiner Grete morgens einen Kuß. Als Vater spielt er eifrig mit
seinen Kindern. Als Sohn besucht er seine alten Eltern. Als Po-
lizeibeamter ist er pflichtbewußt. Als Kollege gilt er als hilfsbe-
reit. Als Bauherr sorgt er sich um seine Hypothek. Als Konsu-
ment möchte er preiswert einkaufen. Als verantwortlicher
Bürger geht er zur Bundestagswahl, als engagierter Christ zum
11

Gottesdienst. Ich sehe den Menschen immer in einer Fülle von
Rollen. Man kann das graphisch darstellen: Da sind einzelne
Kreise, die sich wechselseitig überlagern, Schnittmenge und
Restmenge, Sie verstehen..."
Auch der Biologe wird um seinen Beitrag gebeten. „Ich ge-
stehe, ich bin ein Vertreter des klassischen Darwinismus. Wenn
ich nach dem biologischen Woher des Menschen gefragt werde,
dann antworte ich ,Entwicklung\ Die entscheidenden Fakto-
ren dabei heißen: Mutation (Veränderung im Erbgefüge) und
Selektion (Auswahl dessen, was sich im ,Kampf ums Dasein'
bewährt). Was diesen Prozeß steuert? Ich weiß es nicht. Ich
kann nur antworten: das Prinzip Zufall, und zwar im Verlauf
von unendlich viel Zeit. Aber vielleicht denkt der Kollege von
der philosophischen Fakultät da anders?"
Nun ist also der Philosoph an der Reihe. „Meine Herren,
nun erwarten Sie anscheinend von mir, daß ich die verschiede-
nen Bilder zu einer Gesamtschau zusammenfasse. Aber — lei-
der - diese Universalsynthese können wir Philosophen nicht
bieten. Wohl ist das immer wieder versucht worden. Aber ein
System (ein Gesamtbild) hat das andere abgelöst. ,Der Mensch
ist Geist', sagen die Idealisten, ,ist Bewußtsein und Freiheit'.
Die These der Materialisten lautet jedoch: ,Der Mensch ist, was
er ißt.' Er ist Materie, Stoff, Trieb. So erklären die Existentiali-
sten: ,Das Wesentliche am Menschen ist, daß er aus ist auf...,
sich entscheiden kann, in Möglichkeiten steht.' Die Marxisten
dagegen: ,Der Mensch ist das Wesen, das durch die wissen-
schaftlichen und gesellschaftlichen Verhältnisse bestimmt ist.'
Ich persönlich gestehe, mein Entwurf ist noch unvollendet."
Da sich auch die Herren Philosophen uneins sind, schalten
wir das Fernsehgerät ab. Viele Fachleute haben wir überhaupt
noch nicht gehört, etwa den Politiker, der zum Beispiel die
Stammwähler und die Wechselwähler auf ihre Motive hin un-
tersucht; den Physiker, der sich bewundernd äußert über das
Gehirn des Menschen, den optimalen Computer in der Welt;
den Verhaltensforscher, der Lebensäußerungen bei Tieren und
Menschen vergleicht und, wenn er Darwinist ist, gern die
menschlichen von den tierischen herleitet; den Reklamefach-
12

mann, der nur auf eines zielt: Wie kriege ich die Leute dazu,
diesen Artikel zu kaufen, wie wecke ich Bedürfnisse?
Eine Fülle von Bildern! Jeder Spezialist zeigt einen Aspekt
auf; genauer eine Unzahl von Puzzleteilchen, die am Ende kein
gemeinsames Bild ergeben. Ein einheitliches Menschenbild
haben wir in unserem Jahrhundert eben nicht. Es wird uns eine
Flut von Ansichten angeboten, die wiederum in Bruchstücke
zerfallen. Das Puzzle paßt nicht zusammen. Das macht den
Zeitgenossen so ratlos, so orientierungslos, so anfällig für jede
Ideologie.
Durch die Bibel gebildet!
Die Bibel setzt uns ins Bild. Sie formt und „bildet" uns, sie
macht uns „gebildet". Sie zeigt uns das Bild des Menschen, das
Menschenbild. Bei dem Stichwort „biblisches Menschenbild"
fallen uns gewiß zunächst Vokabeln ein wie: „Geschöpf", „Re-
bell", „Versöhnter", „Erlöster". Aber bei diesen Wörtern er-
geht es uns seltsam. Wir müssen sofort weiterfragen: Wessen
Geschöpf? Rebell gegen wen? Mit wem versöhnt? Zu wem hin
erlöst? Das heißt, diese Wörter bringen eine neue Instanz ins
Spiel. Sie zielen auf Gott. Gott ist im biblischen Menschenbild
der Fixpunkt, das „Urmeter", auf das sich alles bezieht. Die Bi-
bel ist schlicht der Überzeugung: Von sich selbst, von Haus aus,
weiß der Mensch nicht, wer er ist. Es muß ihm von Gott gesagt
werden. Im biblischen Menschenbild geht es deshalb um den
Menschen unter Gottes Augen, in Gottes Händen, vor Gottes
Urteil.
Du kennst mich
Dietrich Bonhoeffer hat 1944 im Gefängnis von Berlin-Tegel
einen Text geschrieben* mit der Überschrift „Wer bin ich?".
Zunächst spricht er davon, wie er den Gefängniswärtern er-
scheint. Wie erleben ihn die Mitmenschen?
• Aus „Widerstand und Ergebung", Chr. Kaiser Verlag, München.
13

Wer bin ich? Sie sagen mir oft,
ich träte aus meiner Zelle
gelassen und heiter und fest
wie ein Gutsherr aus seinem Schloß.
Wer bin ich? Sie sagen mir oft,
ich spräche mit meinen Bewachern
frei und freundlich und klar,
als hätte ich zu gebieten.
Wer bin ich? Sie sagen mir auch,
ich trüge die Tage des Unglücks
gleichmütig, lächelnd und stolz,
wie einer, der Siegen gewohnt ist.
So sieht der Gefangene D. Bonhoeffer aus im Spiegel der Mit-
menschen. So formt sich sein Bild in ihren Augen. Doch dann
spricht D. Bonhoeffer davon, wie er sich selbst erlebt:
Bin ich das wirklich, was andere von mir sagen?
Oder bin ich nur das, was ich selbst von mir weiß?
Unruhig, sehnsüchtig, krank, wie ein Vogel im Käfig,
ringend nach Lebensatem, als würgte mir einer die Kehle,
hungernd nach Farben, nach Blumen,
nach Vogelstimmen,
dürstend nach guten Worten, nach menschlicher Nähe,
zitternd vor Zorn über Willkür und
kleinlichste Kränkung,
umgetrieben vom Warten auf große Dinge,
ohnmächtig bangend um Freunde in endloser Ferne,
müde und leer zum Beten, zum Denken, zum Schaffen,
matt und bereit, von allem Abschied zu nehmen?
So erfährt der Gefangene sich selbst: Ein Angefochtener ist er,
ein müde Gewordener. Die beiden Bilder geraten in Konflikt
miteinander:
14

Wer bin ich? Der oder jener?
Bin ich denn heute dieser und morgen ein andrer?
Bin ich beides zugleich? Vor Menschen ein Heuchler
und vor mir selbst ein verächtlich
wehleidiger Schwächling?
Oder gleicht, was in mir noch ist,
dem geschlagenen Heer,
das in Unordnung weicht vor schon gewonnenem Sieg?
Wie läßt sich dieser Konflikt lösen? „So sehen mich die andern
- so erlebe ich mich selbst." Was gilt? Was ist Wahrheit, was
Täuschung? Bonhoeffer findet die Antwort:
Wer bin ich? Einsames Fragen treibt mit mir Spott.
Wer ich auch bin, Du kennst mich,
Dein bin ich, o Gott!
Gott ist der absolute Bezugspunkt. Gott ist die perspektivische
Mitte. Wer ich bin, das entdecke ich nicht im Urteil der andern
und auch nicht in der Selbsterfahrung. Die Gruppendynamik
bemüht sich ja heute darum, herauszufinden: Wie wirke ich auf
die andern, und wie erfahre ich mich in der Gruppe selbst? -
Nein, ich bin nicht derjenige, als der ich im Spiegel der andern
oder auch vor mir selbst erscheine. „Wer ich auch bin: Du
kennst mich, dein bin ich, o Gott!" Nur einer kennt mich bis
in die Tiefen meiner Träume: Gott, der mir das Leben gab und
mich zu seinem Ebenbild bestimmte. Unsere Position ist in
Gott begründet, — jenseits von Selbsterfahrung und Fremdbe-
urteilung.
Von oben und von vorn gesehen!
Von woher ist also der Mensch zu betrachten? Nicht von außen,
wie der Physiker es tun wollte - Computergehirn -, nicht von
innen, wie der Psychologe es tun würde, nicht von der Seite, wie
der Soziologe, nicht von unten, wie der Biologe, der nach der
Entstehung des Menschen fragt, sondern von oben her, von
15

Gott her. Biblisches Menschenbild - der Mensch von oben ge-
sehen!
Aber was heißt das konkret: Von Gott her gesehen? Wenn
wir vom Gott der Bibel sprechen, dem Lebendigen, dann reden
wir von dem Gott, der hineingreift in unsere Welt. Jahwe heißt
sein Name im Alten Testament, wörtlich: „Ich bin der Wirkli-
che" — darum wirklich, weil ich wirke. Immanuel heißt er im
Neuen Testament: „Ich bin der Gott, der mit euch Menschen
sein will." Der biblische Gott ist der Gott der Offenbarungsge-
schichte, der Heilsgeschichte, ein Gott, der mit uns Menschen
unterwegs ist auf sein Ziel zu. Deshalb gibt es im biblischen
Menschenbild kein starres Schema: So sieht der Mensch aus -
fix und fertig. Es hat keinen Sinn, die „Eigenschaften" des
Menschen aufzuzählen. Die Bibel zeigt kein statisches Bild,
sondern einen erregenden Film, ein höchst dramatisches Ge-
schehen. Wie darf ich nun den Menschen sehen? Von vorn, von
dem Ziel her, auf das Gott mit uns unterwegs ist. Biblisches
Menschenbild heißt: den Menschen von oben und von vorn
betrachten, einbezogen in die Dynamik des Reiches Gottes,
hineingespannt in ein unerhörtes Drama, das die Weltge-
schichte durchläuft.
Über das „biblische Menschenbild" wollen wir in zwei gro-
ßen Abschnitten nachdenken. Zunächst global, dann personal.
Zuerst (Teil I) betrachten wir Adam - den Menschen, die
Menschheit, uns alle - eingebettet in Gottes Plan mit der gan-
zen Welt, eingefügt in Gottes universale Offenbarungsge-
schichte.
16

I. Der Mensch in Gottes
universaler Offenbarungsgeschichte
Diese Geschichte hat ein Zentrum, eine Mitte, ein Herz, - da-
nach fragen wir zuerst (1). - Sie hat eine umfassende Weite,
geht von 1. Mose 1 bis Offenbarung 22, umspannt Weltschöp-
fung und Weltvollendung. In diese Weite schauen wir dann
hinein (2).
In diese umfassende Gottesgeschichte sind wir heute einge-
fügt. Was bedeutet diese Platzanweisung für uns?
1. Die Mitte
Gott wird Mensch
Wenn Sie mich fragen würden: Was ist der erstaunlichste, der
sensationellste Satz über Gott? und: Was ist andererseits der
unglaublichste, der sensationellste Satz über den Menschen?,
dann gibt es auf beide Fragen ein und dieselbe Antwort: Gott
wurde Mensch.
Das ist sicherlich der aufregendste Satz, den es über Gott zu
sagen gibt, und der aufregendste Satz über den Menschen. Gott
wurde Mensch. Was muß Gott für ein erstaunliches Interesse
am Menschen haben, daß er in unsere Haut, in unser Fleisch
und Blut, in unsere Schuld, in unseren Tod hineinkriecht! Zu-
gespitzt: Wenn Gott sich für den Menschen geopfert, sich selbst
für den Menschen hingegeben hat, dann gilt: Für Gott ist das
höchste Wesen der Mensch. Es ist also nichts mit dem autoritä-
ren Gott, der uns - wie manche Atheisten behaupten - von
oben drücken und kleinhalten will. Gott hat vielmehr ein unge-
heures „Gefälle" zu uns Menschen hin. Das höchste Wesen für
Gott ist der Mensch. Das ist gleichzeitig die sensationellste
17

Aussage über den Menschen. „Herr, was ist der Mensch, daß
du nicht nur sein gedenkst, sondern sogar selbst Mensch wirst?"
„Er nimmt sich ja nicht der Engel an", sagt der Hebräerbrief
(2,16). Mensch wird er. Und wenn er das tut, um uns zu retten,
wie verloren müssen wir dann sein! Und wie gerettet müssen wir
sein, wenn er das alles investiert hat! Wir Menschen sind tiefer
verloren, als wir je zu ahnen vermögen, und wir sind tiefer ge-
rettet, als unsere kühnsten Träume uns das glauben machen
können.
Gott wird Mensch, und das Ziel ist, daß für uns Menschen
nun Gott der Höchste wird: „Daß wir etwas seien zum Lobpreis
der Herrlichkeit Gottes." Das ist die Mitte. Gott wird Mensch.
Ja, wunderbarer noch: Gott stirbt für den Menschen - stirbt als
Mensch für den Menschen. Kann man Erstaunlicheres sagen
über Gott und den Menschen?
Humanität und Religiosität
„Gott wird Mensch", das ist die Mitte der Offenbarungsge-
schichte Gottes. Gott stirbt für den Menschen. Das ist die Mitte
der Mitte, das Zentrum im Zentrum, das Wunder aller Wunder.
Die Passionserzählung - wie sie uns Johannes (besonders im
19. Kapitel seines Evangeliums) berichtet - führt uns heran.
Werfen wir zunächst einen Blick auf die Graphik. Da stehen
sich Pilatus und der Hoherat gegenüber, und in der Mitte hat
Jesus seinen Platz - Jesus, der Gott-Mensch.
Der Römer Pilatus verkörpert den stolzen Menschen. Stolz
ist er auf die grandiosen Möglichkeiten der römischen Technik

Pilatus

■►I Der Hoherat]

18

Humanität (Thema: Mensch)        Religiosität (Thema: Gott)

(die römischen Weltstraßen, die römischen Wasserleitungen,
die römischen Bäder), stolz auf die römische Bildung und Auf-
klärung. Stolz auf die mächtigen Bataillone, und vor allen Din-
gen stolz auf das Ideal des Römers: Humanität, Menschlichkeit!
„Menschheit, Menschheit über alles, über alles in der Welt!"
Das ist römisches Denken: Der Mensch im Mittelpunkt! Der
stolze Mensch, der bedeutende Mensch.
Auf der anderen Seite steht der Hoherat. Auch hier: stolze
Menschen, freilich ein anderer Stolz: „Wir haben Abraham
zum Vater." Gott gehört uns. Wir haben Gott geradezu in Be-
sitz. Das Gesetz haben wir, die Verheißungen, den Tempel, vor
allen Dingen haben wir unsere Frömmigkeit. Religiosität, das
ist das Thema auf dieser Seite: „Gottheit, Gottheit über alles,
über alles in der Welt!" - Stolze Menschen - der Römer hier,
dort der Hoherat. Gewiß unterschiedlich, ja einander feindlich
(der Pfeil zwischen „Pilatus" und „Hoherat" will das andeu-
ten); und dennoch gibt es einen Hauptnenner, dennoch sind sie
in einem zutiefst eins: Beide stehen sie groß und breitbeinig vor
Gott, beide blähen sie sich selbst auf. Ihr Kennzeichen ist der
Selbstruhm. Dabei steht der stolze Prokurator Pilatus für den
stolzen Staat, die stolzen Vertreter des Hohenrates für die
stolze Kirche. Rom und Jerusalem, Staat und Kirche bauen sich
mächtig auf vor Gott.
Große Koalition gegen Gott
Und nun kommt das Entscheidende. Diese beiden Gruppen -
die einen, die sagen: „Mensch über alles", und die andern, die
„Gott über alles" rufen, - beide werden in der Person Jesu mit
dem lebendigen Gott hautnah konfrontiert.
Wie sieht das nun bei Pilatus aus? Das erste Gebot lautet für
den Römer: „Du sollst den Menschen über alle Dinge fürchten,
ehren und ihm vertrauen", dem Menschen! Da wird ihm dieser
Mensch Jesus von Nazareth vorgeführt, gewiß nur ein elender
Wanderprediger, zudem einer, den seine Volksgenossen aus-
stoßen. Aber man muß doch den Menschen in ihm sehen, sagt
sich Pilatus, man muß an Humanität appellieren, an Men-
schenwürde und Mitgefühl.
19

So führt er diesen Jesus vor. Man hat ihn gegeißelt. Dort, wo
er auf den Steinfliesen steht, bildet sich eine Blutlache. Und
dann rafft sich Pilatus zu einer großen Geste auf: „Ecce homo!
Seht da, ein Mensch! In all seinem Elend, doch einer wie ihr!
Da muß euch doch das Mitleid packen!" Pilatus ist Humanist.
Es geht ihm um den Menschen. Aber nun geschieht etwas Ei-
genartiges. In diesem Menschen Jesus, da begegnet ihm Gott.
„Mein Reich ist nicht von dieser Welt", sagt Jesus. „Ich bin ge-
kommen, um für die Wahrheit Zeugnis abzulegen. Wer aus der
Wahrheit ist, der hört meine Stimme." Wahrheit ist hier gleich-
bedeutend mit der Wirklichkeit Gottes. „Ich bin die Wahr-
heit." Pilatus, das ist die Gottesstunde für dich, den Humani-
sten! Und was tut Pilatus? Eine ärgerliche Handbewegung,
zynisch wehrt er ab: „Was ist denn schon Wahrheit?"
In diesem Augenblick wird Pilatus, der Humanist, zu einem,
Pilatus
Humanität (Thema: Mensch)

Jesus
der
Gott-Mensch
Gottlosigkeit
(„Was ist Wahrheit?")

Unmenschlichkeit
Humanität
ohne
Divinität
(Glaube)
Bestialität

20

der die Off enbarung Gottes, Gott selbst, von sich stößt. Pilatus,
an diesem Tage wirst du zu einem Modell für Humanität ohne
Gott. Denn jetzt ereignet sich ein unerhörtes Trauerspiel.
Draußen tobt die johlende Menge, drinnen steht der schwei-
gende Jesus. Und dazwischen pendelt Pilatus haltlos hin und
her, von draußen nach drinnen und von drinnen nach draußen.
Einerseits möchte er doch Mensch sein, Humanist bleiben, ge-
rechter Richter, möchte diesen unschuldigen Jesus freispre-
chen. Andererseits sieht er sich unter Druck gesetzt: „.. .dann
bist du des Kaisers Freund nicht mehr." Wie wird er sich ent-
scheiden, dieser Humanist ohne Gott?
Der Vertreter der Gerechtigkeit wird zum Mörder, der
Richter zum Verbrecher, der Humanist zur Bestie. Das kann
auch die zweite große Geste nicht vertuschen, das Händewa-
schen vor der Öffentlichkeit. An Jesus kommt's heraus: Huma-
nität ohne Gott wird zur Bestialität.
Der Hoherat
Religiosität (Thema: Gott)

Jesus
der
Gott-Mensch

Menschenhaß
(„Kreuzige ihn!")
T

Gottlosigkeit
Religiosität
ohne
Humanität
Bestialität

21

Wir verdeutlichen das Gesagte an der Graphik: Blicken wir
hinüber zum Hohenrat. Das Leitwort hier lautet: GOTT. „Du
sollst Gott über alle Dinge fürchten, lieben und vertrauen.
Gott, natürlich Gott! Aber wie Gott auszusehen hat, das wissen
wir; jedenfalls nicht so wie dieser Jesus. Ich und der Vater sind
eins, sagt er; - Gotteslästerung das, unerträglich!" - Ihre
Frömmigkeit schlägt um.in leidenschaftlichen Haß gegen den
Menschen Jesus. Im Namen Gottes (so sind sie fest überzeugt)
ertönt ihr Schrei: „Kreuzige, kreuzige ihn!"
Und nun erleben wir auch hier ein Trauerspiel. „Gott, Gott
über alles", hieß die Parole. Aber sie müssen doch diesen Pila-
tus gewinnen, brauchen sein Urteil. Pilatus ruft ihnen abweh-
rend zu: „Soll ich denn euern König kreuzigen?" Und dann
folgt einer der erschreckendsten Sätze im Neuen Testament:
„Wir haben keinen König außer dem Kaiser." Das ist der Spit-
zensatz der Gottlosigkeit. Du auserwähltes Volk, hast du kei-
nen König außer dem Kaiser? Menschen, die ihr auf den Mes-
sias wartet, habt ihr keinen König außer dem heidnischen
Imperator? Ob sie es merken, die religiösen Menschen? In die-
sem Augenblick haben sie Gott verworfen, haben ihren Glau-
ben, ihre Hoffnung, haben alles verraten! Am Hohenrat wird
deutlich: Religiosität, die den Menschen haßt, stürzt um in
Gottlosigkeit.
An Jesus kommt's heraus
Auf beiden Seiten die schreckliche Wende: Der Humanist Pi-
latus wird unmenschlich. Die religiösen Juden werden Gottes-
lästerer. An Jesus kommt's heraus. „Humanität ohne Divinität
(d. h. ohne Bindung an Gott) wird Bestialität." Menschlichkeit
ohne Gott wird brutale Unmenschlichkeit.
Ein paar Beispiele: Adolf Hitler. Was wollte er? Den Men-
schen, den großen Menschen, den Herrenmenschen, den
Übermenschen, den arischen Menschen! Was kam heraus? Ein
Meer von Blut. Humanität ohne Gott wird Bestialität. - Oder
die Französische Revolution! „Freiheit, Gleichheit, Brüder-
lichkeit" - hieß die Parole: Menschlichkeit! Dann nimmt man
22

eine Dirne und führt sie auf einem Wagen durch die Straßen
von Paris und ruft aus: „Das ist die Göttin der Vernunft." Doch
bald regiert das Fallbeil, es arbeitet unentwegt: „Kopf ab, Kopf
ab, Kopf ab!" Humanität ohne Gott wird Bestialität. - Oder
denken wir an die Baader-Meinhof-Gruppe. Dahinter stand
ein hohes, humanes Pathos: Bessere Verhältnisse, freiere
Menschen! Aber eben nicht im Namen Gottes, und darum
schließlich Haß und Bomben, Blut und Terror. Am Ende
schlägt der Haß in Selbsthaß um bis hin zum Selbstmord. Der
humane Mensch ohne Gott wird zur Bestie.
Die Kehrseite wird am Hohenrat sichtbar: Der religiöse
Mensch, der „Gott" schreit, aber den Menschen nicht liebt,
wird ebenfalls zum Unmenschen. Auch hier einige Beispiele:
Die Scheiterhaufen im Mittelalter - Choräle stimmte man an,
„ad maiorem gloriam Dei" — „zur Ehre Gottes" wurden Men-
schen verbrannt. Oder aus unseren Tagen: Jener Sektenführer
Jones, der mit seiner Gruppe den grauenhaften Massenmord
und Massenselbstmord im Urwald von Guayana vollzog. Oder
denken Sie an die „Children of God", bei denen junge Men-
schen bis zur- Prostitution getrieben werden. Unter Berufung
auf den Namen Gottes werden Menschen körperlich, geistig
und seelisch zerstört. Der religiöse Mensch ohne die Liebe zum
Menschen wird zur Bestie.
Unmenschen sind wir, das kommt an Jesus heraus. Wir Hu-
manen oder wir Frommen-Unmenschen werden wir ohne den
Gottmenschen. Das Wort „Un-Mensch" lohnt das Nachden-
ken. Haben Sie schon einmal einen Un-Fuchs gesehen oder
eine Un-Ziege? Oder ein Un-Pferd? Un-Füchse gibt es nicht.
Ein Fuchs ist so, wie er ist, von seinem Instinkt geleitet, ist we-
der gut noch böse. Aber Unmenschen gibt es, denn der Mensch
kann sein Wesen und seine Bestimmung verlieren. Verliert er
Gott, so verliert er sich selbst.
Der Gott-Mensch für die Un-Menschen!
Biblisches Menschenbild: Der Mensch unter dem Urteil Got-
tes. Pilatus und Hoherrat, Humanität und Religiosität, Staat
23

und Kirche - all das ist im Urteil Gottes „Welt". „Kosmos",
sagt Johannes. „Welt", verlorene Welt, Menschheit im Auf-
stand gegen Gott. Aber das ist unbegreiflicherweise nicht das
Entscheidende, nicht das letzte. Entscheidend ist der andere
Satz im Johannesevangelium: „Also hat Gott diese Welt geliebt,

Pilatus

 Der Hoherat

Jesus
der
Gott-Mensch
Gottlosigkeit
(„Was ist Wahrheit?")
Ï
Menschenhaß
(„Kreuzige ihn!")
I
Humanität (Thema: Mensch)        Religiosität (Thema: Gott)
Gottlosigkeit
T
Unmenschlichkeit
Religiosität
ohne
Humanität
Humanität
ohne
Divinität
(Glaube)
Bestialität
Bestialität

Der Gott-Mensch
stirbt für
Gottlose und
Unmenschen
daß er seinen eingeborenen Sohn gab" (3,16). Entscheidend
sind also nicht die beiden kleinen Pfeile (in Graphik 4), die von
rechts und links auf das Kreuz Jesu stoßen. Das ist nur die Au-
ßenseite. Entscheidend ist der Pfeil, der senkrecht von oben auf
das Kreuz herabführt: Hier geschieht das Wunder Gottes. Jesus
ist ja nicht nur durch uns Menschen gestorben, durch Pilatus,
durch den Hohenrat, durch Humanisten und Religiöse, durch
24

Sie und mich, sondern er ist für uns gestorben. In seinem Ster-
ben vollzog er des Vaters Willen. Seine Passion ist seine Ak-
tion, sein Leiden - seine Tat für uns.
Das ist das Zentrum im Menschenbild, die Mitte in Gottes
Heilsgeschichte: Zu uns Un-Menschen kommt der Gott-
Mensch; durch sein Sterben und Auferstehen bringt er Gott
und die Menschen wieder zusammen. Aus Unmenschen macht
er Gottes Ebenbilder. Im Titusbrief steht der schöne Satz: „In
Jesus Christus ist die Philanthropie - die Menschenliebe, die
Humanität - Gottes erschienen, und sie macht uns heil" (Tit.
3,4). Nun können wir singen: „Gottheit und Menschheit verei-
nen sich beide..." Versöhnung ist geschehen.
Wir fassen den ersten Teil zusammen in dem erstaunlichsten
Satz über Gott und über den Menschen: Gott wurde Mensch.
Mehr: Gott stirbt durch uns Menschen und eben darin: Gott
stirbt für uns Menschen. Dadurch befreit er uns zu neuem
Menschsein. Das ist die Mitte der Bibel.
2. Die Weite
In der Mitte haben wir Position bezogen. Nun öffnet sich uns
der Horizont ins Weite. Vorwärts blicken wir und zurück. Von
der Weltschöpfung zur Weltvollendung spannt sich der Bogen,
und mitten darin geschieht Gottes Geschichte mit uns Men-
schen.
Gott geht es ums Ganze
Ob man nun die Bibel ganz vorne aufschlägt oder ganz hinten,
jedem fällt auf: Dem Gott der Bibel geht's ums Ganze. Schöp-
fer Himmels und der Erden ist er (nicht nur Schöpfer „unsterb-
licher Seelen"), und Schöpfer einer neuen Welt will er sein,
einer Welt voll neuer Leiblichkeit (nicht nur eines Reiches „se-
liger Geister"). Bei der Neuschöpfung wird die erste Schöpfung
nicht etwa widerrufen, sondern vollendet. Sie wird nicht „ein-
gestampft" als Makulatur, sondern zum Ziel gebracht. Im er-
sten und im letzten Buch der Bibel lesen wir vom Weltall, von
Sonne, Mond und Sternen, von Land und Meer, von Pflanzen
25

und Tieren - und mitten darin vom Menschen. So sehr geht es
Gott ums Ganze, um alles und um jeden. Die Graphik (5)
möchte Anfang und Ziel des Handelns Gottes anzeigen. Da-
zwischen verläuft Gottes Weg mit uns Menschen.

Schöpfung
Himmel
und
Erde
1. Mose 1 und 2

Vollendung
neuer Himmel
und
neue Erde
Offenbarung d. Johannes

„Aus zweier Zeugen Mund"
Die Bibelwissenschaftler haben gezeigt, daß uns am Anfang des
1. Mosebuches zwei Berichte von der Schöpfung überliefert
sind. Das hat nicht das Geringste mit Bibelkritik zu tun. Im Ge-
genteil. Hier kommt in der Bibel selbst eine urbiblische Grund-
regel zur Anwendung: Die Wahrheit wird durch „zweier Zeu-
gen Mund" an den Tag gebracht und erhärtet (5. Mose 19,15;

Kosmos (All)
Geheimnis Welt

Oase
Geheimnis Mensch

Mensch:
Spitze eines Kegels

Mensch:
Zentrum von Kreisen

Gott -der Weltüberlegene
Allmacht
Heiligkeit

Gott -der Weltnahe
Liebe
Güte

26

Mensch
Gottes Ebenbild

Matth. 18,16; 2. Kor. 13,1). Natürlich müssen beide Zeugen
unabhängig voneinander aussagen, sich dabei ergänzen und
nicht etwa widersprechen.
Der Zeuge auf dem ersten Blatt der Bibel beschreibt uns das
Geheimnis Welt: Das ganze Weltall, der Kosmos, wird durch
Gottes souveränes Wort aus dem Nichts hervorgerufen, und
den Menschen stellt Gott mit besonderem Engagement (1.
Mose 1,26) mitten hinein: als Spitze eines Kegels. Der zweite
Zeuge (1. Mose 2) nimmt nun sozusagen eine Lupe in die Hand
und betrachtet ein Glied des großen Schöpfungsganzen: das
Geheimnis Mensch. Am Anfang, so wird anschaulich erzählt,
war nur Trockenheit, Staub, Pulver, das verweht. Da steigt Ne-
bel (oder: Grundwasser) auf, und aus dem feuchten Ton, aus
der knetbaren Masse, formt Gott den Menschen. Um ihn
herum baut er nun die Welt auf, den Garten zuerst, dann die
Tiere. Schließlich kommt die Gefährtin hinzu. Hier erscheint
der Mensch als Mitte eines Kreises, genauer: als das Zentrum,
um das sich konzentrische Kreise herumlegen.
Übrigens: Wer sich etwas für Geometrie interessiert, weiß:
Wenn man den Kegel von oben anschaut, sieht man den Kreis
mit dem Zentrum vor sich. So sehr ergänzen und bestätigen sich
beide Zeugen!
„Ebenbild"
Beide Schöpfungszeugnisse treffen sich in einem Bericht: Sie
zeigen das unerhörte Interesse, das Gott dem Wesen Mensch
entgegenbringt. Das wird wieder „durch zweier Zeugen
Mund", von zwei Aspekten her, ausgesprochen.
1. Mose 1 zeigt uns den großen, fernen, überlegenen, all-
mächtigen Gott, den „ganz anderen" und Heiligen. Durch sein
bloßes Wort ruft er die Welt aus dem Nichts ins Sein: „Es
werde." So erklingt es immer wieder (vgl. Ps. 33,9). Nur von
der Erschaffung des Menschen heißt es - im Stil der engagier-
ten Selbstaufforderung, des planenden Selbstgesprächs -
„Lasset uns Menschen machen..." Gottes ganzes Wesen, sein
27

Inneres, sein Herz gerät hier in Bewegung! - 1. Mose 2 verkün-
digt uns den erdnahen Gott, den Gott, der sich herabbeugt aus
der Höhe, Hautkontakt mit seinen Geschöpfen sucht. Man
sieht geradezu, wie er höchstpersönlich die Ärmel hochkrem-
pelt, in den Lehm greift und wie ein Töpfer oder Bildhauer den
Menschen formt und prägt. - Ist das ein Widerspruch? Der
unendlich erhabene, der ewig allmächtige Gott und der men-
schennahe, erdverbundene, der Gott ganz oben und der Gott
ganz unten sind einer. Vater ist er und Herr, der ganz Hohe und
der ganz Nahe. Wie gut, daß wir da nicht wählen müssen! „Va-
terunser" beten wir (ganz nah), „im Himmel" (ganz erhaben).
In 1. Mose 2 wird anschaulich erzählt (Kindergottesdienst für
Gotteskinder!); in Kapitel 1 wird theologisch präzis formuliert:
Gottes „Ebenbild" (1,26.27) ist der Mensch. Was bedeutet
dieses Urwort biblischer Sprache?
„Envählung" und „Stellvertretung"
Mit diesen beiden Stichworten werden wir uns in diesem Ab-
schnitt immer wieder beschäftigen. Gott erwählt ein Wesen
(ein Volk, einen Mann) aus dem Kreis aller. Und dieses eine
Wesen setzt er ein zum Stellvertreter, zum Platzhalter, zum
Repräsentanten aller.
Was dieses eine erwählte Wesen tut oder was ihm geschieht,
das hat umfassende, universale Bedeutung. Das Geheimnis von
Erwählung und Stellvertretung gehört zum Stil Gottes, hier
kann man seine unverwechselbare Handschrift erkennen.

Himmel	Mensch/	
und		
Erde"™'	T   Eben-	
(All)	bild	
Der „Kasten" in der Zeichnung meint die ganze Schöpfung, das
All. Ein Pfeil zielt dabei auf den Menschen. Gott erwählt aus
dem ganzen Kosmos, aus all den Millionen Arten von Lebewe-
sen, das eine Geschöpf.
28

Der Mensch — Gottes Erwählter! Das ist kein Grund zu
Hochmut und Übermut. Nicht sich selbst verdankt der Mensch
diesen Platz. Wie winzig ist er den Milchstraßen gegenüber
(„Was ist der Mensch?" staunt der Beter in Psalm 8)! Nicht er-
arbeitet, erobert, erkämpft hat der Mensch diese Position. Gott
hat ihn dahin gestellt. Wenn wir vom Menschen als der „Krone
der Schöpfung" sprechen, dann reden wir - wie Luther sagte
- von der „fremden Würde" des Menschen. Sie ist ihm verlie-
hen, geliehen, anvertraut. Erwählt wurde der Mensch - aus der
ganzen Welt heraus. Erwählt wozu? Eben für die ganze Schöp-
fung. Die Sprache des Hochmuts sagt: Gottes Welt ist für den
Menschen da. Der Glaube entdeckt: Der Mensch ist für Gottes
Welt da. Er ist erwählt als Stellvertreter, als Platzhalter, als An-
walt - nicht als Despot.
Mund der Welt
Die Graphik stellt Gott und Welt einander gegenüber. Der
Mensch ist ein Stück der Welt, steht als ein Geschöpf mit allen
anderen Geschöpfen dem Schöpfer gegenüber. Gleichzeitig ist
der Mensch ein besonderes Stück Welt, ein einzigartiges
Exemplar der Schöpfung: Gott hat ihn ausgewählt.
Wir Menschen sind Kreatur unter Kreaturen. Wir sind tief
eingesenkt in die übrige Schöpfung. Adam heißt „Erdwesen".
Aus Wasser bestehen wir, aus Kalk, Phosphor und einigen an-
deren Elementen (so stellt der Chemiker zu Recht fest). Wir
sind also verwandt mit Gebirge und Fluß, mit See und Sand.
Erdwesen Mensch! - Auch als Lebewesen (hebr. „näphäsch
haja", 1. Mose 2,7) sind wir fest verwoben mit der Schöpfung
ringsum. Wie Hund und Katze kennen wir Hunger und Durst,
Nahrungstrieb und Fortpflanzungsdrang. Wir stecken also mit-
ten in der Schöpfung. Aber zugleich sind wir „erwählt", her-
ausgeholt, mit besonderen Qualitäten begabt (Vernunft, Spra-
che, Wille, Verantwortung...). Gott hat uns Gedanken und
Worte geschenkt, damit wir ihm antworten, mit ihm reden kön-
nen. Der entscheidende Unterschied zwischen Mineralien,
Pflanzen, Tieren, zwischen Pflasterstein, Rose, Kuh und -
29

Mensch besteht darin: Der Mensch kann beten, kann Gott
loben.
Wir sind von Gott erwählt, damit die Schöpfung ein Ohr be-
kommt, die Stimme Gottes zu vernehmen („Vernunft" kommt
von Vernehmen), das „Du!" zu hören, mit dem Gott uns an-
spricht. Wir sind erwählt, damit die Welt ein Auge bekommt,
in all der Fülle von Lebewesen Gottes Herrlichkeit zu entdek-
ken. Vor allem: Als Mund der We//sind wir erwählt. Wir hören
Gottes Ruf und können antworten: „Du, Herr!" Wir sind be-
stimmt zum Gotteslob. Das Rauschen der Stürme, das Rieseln
der Quellen, das Zwitschern der Vögel, das Bellen der Hunde,
das Duften der Blumen - in uns soll all das seinen „Mund" be-
kommen. Stellvertretend für alle Kreaturen dürfen wir spre-
chen: „Herr, unser Herrscher, wie herrlich ist Dein Name"
(Psalm 8,1). Stellvertretend haben wir eine bewußte, persönli-
che Gottesbeziehung. Unsere Graphik zeigt einen Pfeil, der
von unten nach oben, von der Welt, vom Menschen zu Gott
emporsteigt. Er zeigt die eine Seite unserer Bestimmung als
Gottes Ebenbild an. In uns bekommt die ganze Schöpfung das
Organ, Gott zu preisen. „Gott loben, das ist unser Amt", und
darin sind wir Mund der Schöpfung.

	Gott
A		
	r               A		
	*    Mensch
Welt			

Erwählung
zur Stellvertretung

30

Hand Gottes
Die Skizze läßt uns gleichzeitig einen zweiten Pfeil erkennen.
Seine Richtung geht von oben nach unten, von Gott zum Men-
schen und damit zur Schöpfung. Das ist die andere Seite unse-
rer Gottesebenbildlichkeit. Gott erwählt den Menschen als sei-
nen Stellvertreter in der Schöpfung. Der Mensch ist Gottes
Statthalter vor der Welt. Staunend spricht der Beter von Psalm
8 das nach: „Du hast ihn wenig niedriger gemacht als Gott
(nicht etwa - wie manche meinen - ein wenig höher als die
Kaulquappe. Die Bibel sieht den Menschen von oben, nicht von
unten!). Du hast ihn zum Herrn gemacht über deiner Hände
Werk, alles hast du unter seine Füße getan" (V. 6.7).
Das Wort vom „Ebenbild" macht das sehr anschaulich, denn
es bedeutet zugleich Plastik, Standbild, Skulptur. In den ori-
entalischen Großreichen hatten wenige die Chance, den Groß-
könig je von Angesicht zu sehen. Deshalb wurden überall in
den Provinzen Standbilder („Ebenbilder") des Großkönigs
aufgestellt, damit die fernab wohnenden Untertanen wenig-
stens eine Ahnung, einen schwachen Eindruck von seiner
Größe und Macht bekommen sollten. So stellt Gott den Men-
schen als Abbild seiner Herrlichkeit mitten in die Schöpfung
hinein, erwählt zu Gottes Stellvertreter vor der Welt. So wie der
Mond das Sonnenlicht reflektiert, soll von uns etwas zurück-
strahlen von Gottes Art. Die untermenschliche, die sprach- und
vernunftslose Kreatur, Pflanzen und Tiere, sollen an uns Men-
schen etwas ahnen von der Größe Gottes, von der Schönheit
Gottes, von Gottes „Charme". Das ist freilich nur möglich,
wenn wir in unserem Handeln den Stil Gottes nachgestalten.
Der Befehl „Macht euch die Erde Untertan!" (1. Mose 1,28)
setzt den Menschen als „Heger", als Hirten der Kreatur ein. Als
einen, der schützt, pflegt, fördert, als einen, der sich (das ist
Gottes Stil!) in Liebe der Schöpfung Gottes annimmt, der sich
hingibt an sie. Karl Heim machte das beispielhaft deutlich:
Eine ganze Wiese muß der Bauer niedermähen, um sein Vieh
zu ernähren. Aber wenn er mit einer Gerte mutwillig eine ein-
zige Blume köpft, dann ist das Frevel, Mißbrauch seiner Platz-
halterrolle. Gottes gütige Hand soll der Mensch in dieser Welt
31

sein, unter dieser Hand soll es den Mitgeschöpfen gut ergehen,
blühen, aufleben sollen sie.
Wir fassen zusammen: So hat Gott den Menschen gemeint.
Er ist Stellvertreter der Welt vor Gott (der Pfeil von unten), ist
Mund der Schöpfung zum Gotteslob. Und er ist Stellvertreter
Gottes vor der Schöpfung (der Pfeil von oben), ist Hand Gottes
zum Wohl der Welt.

Mensch
als
Ebenbild	t „Mund der Welt"
1     (Gotteslob)	

		„Hand Gottes"
(Dienst an der
Welt)	
Großes Maul und blutige Faust
Das ist das wahre Bild vom Menschen (so hat Gott ihn ge-
meint), aber das wirkliche Bild ist es nicht. Man kann die Aus-
sagen über die Bestimmung des Menschen zum Ebenbild Got-
tes nicht hören, ohne zu erschrecken über das, was wir daraus
gemacht haben. Aus unserem hohen Stand wurde ein erbärmli-
cher Fall, der Sündenfall. Was ist Sünde? Adolf Schlatter hat
eins immer wieder eingeprägt: Sünde ist der Mißbrauch des-
sen, was Gott uns anvertraut hat. Vor der Sünde steht immer
Gottes Gabe. Vor der Unterschlagung steht immer das anver-
traute Kapital. Wir sind wie die bösen Weingärtner im Gleich-
nis (Markus 12,1-12): Verpachtet ist ihnen der Weinberg, an-
vertraut zum Fruchtbringen, aber die Pächter wollen
Eigentümer werden, wollen selbst „Herr", selbst „Haupt" sein.
Und bei dieser „Selbst-herrlichkeit", dieser „Selbst-behaup-
tung" werden sie zu Rebellen, ja zu Mördern. -
Aus dem Mund der Schöpfung, dem Organ für das Gottes-
lob, wurde das große Maul, das Gott lästert und den Menschen
vergötzt (als das Tier mit dem großen Lästermaul wird in Of-
fenbarung 13 der Antichrist geschildert). Aus dem Gottes-
ebenbild wird die Gotteskarikatur, das Götzenbild vom Men-
schen, vor dem die Kreatur flieht. Aus der gütigen Hand Gottes
32

ist die blutige Faust geworden: Der Hirte erweist sich als
Schlächter, der Heger als Mörder. Fruchtbar sollte der Mensch
sein, furchtbar ist er geworden. Der Mensch ist der eigentliche
Schädling der Welt, ihre eigentliche Bedrohung.
Das ist nicht eine „grüne" Erkenntnis am Ende des 20. Jahr-
hunderts (Umweltverschmutzung, Energiemißbrauch...), das
ist die biblische Botschaft im 1. Buch Mose. Schon in den Kapi-
teln 6-9 (Sintflutgeschichte) ist Gott dabei, um des Menschen
willen seine Schöpfung zu widerrufen, das Chaos erneut eintre-
ten zu lassen. In seiner Güte stabilisiert er dann die Welt aller
menschlichen Zerstörungswut zum Trotz (1. Mose 8,21.22:
„Solange die Erde steht, soll nicht aufhören Saat und Ernte,
Frost und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht."). Gott
muß seine Welt vor dem Menschen schützen! Welch eine Um-
kehrung, welch eine Perversion des göttlichen Schöpferwillens!
Zur Hingabe an die Welt war das Ebenbild Gottes erwählt,
aber er schreit stets: „Gib her, gib her!", ist Ausbeuter, Verge-
waltiger. Das Seufzen der Kreatur ist unüberhörbar, die Mit-
kreatur stöhnt unter dem Diktator Mensch. Mit ihrem Reprä-
sentanten fällt die ganze Schöpfung; der Mensch reißt sie in sein
Verderben mit hinein. Auch jetzt noch - im Bösen - bleibt
seine Rolle bestehen: Spitze des Kegels, Zentrum des Kreises.
Von Gottes „Reue"
Der Mensch hat versagt, wurde Großmaul, ballte die blutige
Faust. Das einzig Logische und Konsequente wäre seine Ab-
schaffung. Der Krebsherd Mensch muß herausgeschnitten, der
Störfaktor Mensch muß ausgeschlossen werden. Aber was tut
Gott? Gott bleibt sich treu, er läßt den Menschen nicht fahren,
er hält an ihm fest.
Gottes Treue ist das wunderbare Geheimnis der göttlichen
„Un-logik". Die Bibel spricht sogar von Gottes „Reue". Para-
dox genug: Weil Gott seine (Heils-)Verheißungen nicht ge-
reuen können (Ps. 110,4; 4. Mose 23,19; Rom. 11,29), darum
gereut ihn immer wieder das schon beschlossene Unheil (2.
Mose 32,14; Jer. 18,8; 26,13). Schon hebt Gott den Arm. Und
33

das vernichtende Dreinschlagen wäre fällig, höchst gerecht,
völlig verdient, geradezu notwendig, das einzig Logische; ja das
einzig Denkbare und Mögliche. Aber — Gott fällt sich selbst in
den Arm, er fängt den Hieb ab, er widerruft sein Gericht. Der
Kampf geht durch Gottes Herz, Gott kämpft gegen Gott, und
die Liebe siegt (vgl. Hos. 11,8). Ganz zugespitzt kann man
„Reue Gottes" mit „Bekehrung Gottes" übersetzen: Wenn
Gott, der Retter, sich gegen Gott, den Richter, stellt, dann be-
kennt er sich in Wahrheit zu sich selbst. Wenn er sich von Zorn
und Gericht abwendet, dann „be-kehrt" er sich zu seinem Al-
lereigensten und Tiefsten: zu seiner Sünderliebe, die retten,
nicht verderben will.
Segen für alle Völker
Gott bleibt sich selbst treu; er bleibt auch seinem Stil - Erwäh-
lung zur Stellvertretung — treu. Hat die Menschheit als ganze
versagt, so greift Gott nun aus der Menschheit ein Volk heraus:
Israel, das „auserwählte" Volk. Schon als Gott den Stammva-
ter dieses Volkes, Abraham, aus der Völkerwelt, aus Heimat
und Sippe herausruft, wird deutlich: Bei diesem Erwählen
geht's wieder ums Ganze. Abrahams Geschichte zielt auf die
Menschheit und mit ihr auf die ganze Schöpfung: „In dir sollen
gesegnet werden alle Geschlechter auf Erden" (1. Mose 12,3).
Israel ist aus den Völkern erwählt, aber nicht gegen sie (so daß
die Heiden nun abgeschrieben wären), sondern für sie: Mund
der Völker zum Gotteslob, Hand Gottes in der Menschheit!
Diese Doppelbestimmung bleibt. Erwählung zur Stellvertre-
tung!
Das wird an allen Knotenpunkten der Geschichte Israels un-
überhörbar ausgesprochen.
Grundlegend ist der Bund, den Gott mit Israel schließt.
„Bund" heißt in der Bibel nicht: Partnerschaftlicher Vertrag
zwischen zwei Gleichberechtigten (davon leben politische
Bündnisse), sondern: Der ganz Große beugt sich zu dem ganz
Kleinen herab und hebt ihn zu sich in die Höhe. Martin Luther
hat das drastisch formuliert: „Ist das nicht eine fröhliche Wirt-
34

schaft (= Hausstand), wo der reiche, edle, fromme Bräuti-
gam ... das arme, verachtete, böse Hürlein zur Ehe nimmt...?"
In 2. Mose 19 wird in V. 5 die Erwählung Israels beschrie-
ben: „Werdet ihr meinen Bund halten, so sollt ihr mein Eigen-
tum sein vor allen Völkern, denn mein ist die ganze Erde." Das
ist die einzigartige Sonderstellung Israels, ausgezeichnet „vor
allen Völkern". „Der Jude", sagt der Philosoph Hamann,
„bleibt doch der eigentliche, ursprüngliche Edelmann des gan-
zen menschlichen Geschlechts." V. 6 aber zeigt sofort auf,
wozu dieser „Edelmann" Israel bestimmt wurde: „Ihr sollt mir
ein Königreich von Priestern werden." Der Priester ist stets der
Mittelsmann, der Brückenbauer zwischen Gott und Mensch.
Vor Gott steht er für die Gemeinde ein, vor der Gemeinde für
Gott. Ganz Israel ist nun als Priester eingesetzt - als Gottes
Mittelsmann für die Völker. Bei dem Bundesschluß, der Israel
aus der übrigen Menschheit herausholt, wird Israel sofort wie-
der in diese Menschheit hineingestellt zum Priesterdienst
(Mund der Völker / Hand Gottes). Gott geht's ums Ganze!
Genau das gleiche geschieht bei der Einweihung des Tem-
pels in Jerusalem. Der lebendige Gott ist nicht in Babel zu fin-
den, nicht in Ninive oder Athen, sondern Gott hat den Tempel
in Jerusalem erwählt. Hier, nur hier will er sich offenbaren.
Doch bei dieser Konzentration auf den einen Ort, in dem einen
erwählten Volk geht es sofort wieder um die ganze Menschheit.
Der König Salomo spricht das in seinem Tempelweihgebet aus
(1. Kön. 8,41-43): „Wenn ein Fremder, der nicht von deinem
Volk Israel ist, aus fernem Land hierher kommt... so wollest
du ihn hören und alles tun, worum der Fremde dich anruft, da-
mit alle (Heiden-) Völker auf Erden deinen Namen erkennen,
damit auch sie dich fürchten wie dein Volk Israel." Später wird
sich Jesus bei der Tempelreinigung auf den Satz aus Jesaja
(56,7) berufen: „Mein Haus soll ein Bethaus sein für alle
Völker."
Auch die Propheten haben immer wieder darauf hingewie-
sen: Mit der Erwählung Israels zielt Gott auf die ganze
Menschheit. So heißt der „Gottesknecht" in Jes. 49,6: „das
Licht der Heiden". So muß es Jona mühsam lernen, daß Gottes
35

Gnade dem heidnischen Ninive gilt, und er, der Prophet aus
dem erwählten Volk, hat es zur Umkehr zu rufen. Erwählung
zur Stellvertretung.
1. Mose 12

Himmel
und         ■—♦ Mensch/
Erde	Ebenbild

Die Graphik möchte zeigen, wie nach dem ersten Schritt - aus
der ganzen Schöpfung wird der Mensch (die Menschheit) er-
wählt - nun der zweite folgt: Aus der Menschheit, die versagt,
wird das eine Volk, Israel, berufen. Wir erleben eine Schrump-
fung, eine Konzentration, die Linien laufen zusammen. Doch
das Ganze bleibt im Blick.
„Ein Rest kehrt um"
Die Menschheit - und da sind wir alle eingeschlossen! - hat
versagt. Wird jetzt das eine Volk sich bewähren? Werden hier
die Völker ringsum etwas von der Herrlichkeit Gottes ahnen?
Steht hier Gottes Ebenbild vor uns oder wieder Gottes Karika-
tur? Was schon am Anfang der Bibel von uns allen festgestellt
wird, das kommt nun auch bei Israel heraus: „Das Dichten und
Trachten des Menschenherzens ist (wurzelhaft) böse von Ju-
gend auf" (1. Mose 8,21). Gegen alle Logik hatte Gott Fortset-
zung gemacht mit seiner Güte. Gegen alle Logik macht nun
auch der Mensch Fortsetzung mit seinem Ungehorsam. Es ist
wie bei einem Schachspiel: Zug wird mit Gegenzug beantwor-
tet. Dabei spielt Gott nicht gegen den Menschen, sondern setzt
alles für ihn ein!
Sünde, so sagten wir, ist Unterschlagung der Gabe Gottes,
ist Mißbrauch der Liebe Gottes. Die Geschichte Israels ist von
dieser Sünde gekennzeichnet. Gott führt das Volk aus dem
„Konzentrationslager" Ägypten heraus —, doch das Volk
murrt. Gott schenkt dem Volk das „gelobte" (= verheißene)
36

Land -, doch das Volk fängt an, die Natur zu vergötzen, Baal
und Astarte anzubeten. Gott selbst will Herr in Israel sein -,
doch das Volk verlangt einen König, „wie alle Heiden ihn ha-
ben" (1. Sam. 8,20). Gott schenkt ihm David als Herrscher und
legt auf seine Nachfolger (2. Sam. 7) größte Verheißungen -,
doch die Könige fangen an, Macht- und Bündnispolitik zu trei-
ben nach heidnischem Muster. Gott sendet die Propheten, um
„zur Sache" zu rufen -, doch die Propheten werden verspottet
und verfolgt. Passionsgeschichte findet hier schon im Alten Te-
stament statt (vgl. Matth. 23,37). Gott setzt sein Erwählen, sein
Schenken und Umsorgen fort, wir Menschen - nun das beson-
dere Bundesvolk Israel (als unser Stellvertreter) - kontern mit
Rebellion. Wird jetzt dieses Volk „ausgemustert", disqualifi-
ziert, verworfen? Gott bleibt am Zug: Aus dem Volk erwählt
er „den heiligen Rest". Jesaja erfährt das bei seiner Berufung.
Gott wird zur Axt greifen, wird ohne Erbarmen zuschlagen,
den Baum fällen. Aber bei dem Kahlschlag wird ein Stumpf
übrigbleiben, und aus diesem Stumpf wird ein „heiliger Same",
ein Sproß, ein Schößling hervorgehen (Jes. 6,11-13).

Himmel
und         ■^"* Mensch
Erde

Ein Rest bleibt - das ist die Botschaft vom Zorn Gottes - „nur
ein Rest!", und es ist Botschaft von Gottes Treue - „ein Rest
bleibt'1. Jesajas Sohn bekommt einen seltsamen Namen
„Schear Jaschub", d. h. „ein Rest kehrt um" (Jes. 7,3). Der
Junge ist eine Predigt auf zwei Beinen. „Schear-jaschub, komm
herein", ruft die Mutter am Abend. Das Aussprechen des Na-
mens ist schon eine Bußpredigt, jeder Spaziergang mit
Schear-jaschub eine plastische Verkündigung. Gerichtswort
und Heilswort, beides steckt in dem Namen.
Und wieder gilt: Es geht Gott ums Ganze. „Rest" bedeutet
nicht Verzicht Gottes auf das Große, auf die Mehrzahl, sondern
37

mit dem Rest hält er fest am Heil für alle - für das ganze Israel,
die ganze Menschheit, die ganze Schöpfung. Auch Rest heißt:
Erwählung zur Stellvertretung. Erneut wird die Linie der fort-
laufenden Schrumpfung, der Konzentration deutlich. Oscar
Cullmann, der diesen Grundzug in Gottes Heilshandeln beson-
ders herausgearbeitet hat, spricht von der „progressiven Redu-
zierung", der fortschreitenden Engführung. Entscheidend aber
ist: Die Minderheit zielt auf die Ganzheit ab.
Einer für alle
Wir wissen es: Auch der Rest hat versagt. Wohl bringt die Ba-
bylonische Gefangenschaft eine Bußbewegung hervor, ein lei-
denschaftliches Bemühen um den Willen Gottes. Die Tora, das
Gesetz, tritt in den Mittelpunkt. Eine Erweckungsbewegung
unter den Laien, das Pharisäertum, arbeitet ernsthaft daran,
gerecht vor Gott zu leben. Aber „der alte Adam" bricht durch.
Der ehemalige Pharisäer Paulus sagt rückblickend: Wohl habe
ich für Gottes Gesetz geeifert, aber das geheime Thema dabei
war ich selbst, meine eigene Gerechtigkeit, mein Eigenruhm,
mein Groß-Sein-Wollen vor Gott. — Da erfolgt der entschei-
dende Gegenzug Gottes, der Gegenzug der Liebe, der Gegen-
zug, der Sünde und Tod das „Schach" ansagt, ja, diese dunklen
Mächte „matt" setzt. „Schach" heißt wörtlich „König" (vgl.
„der Schah"): Gott, der wahre Herrscher, sagt den Königen
dieser Welt (Sünde und Tod) den Krieg an. Und „matt" bedeu-
tet (vom Arabischen her): Tod. Der Eine kommt, und sein
Sterben ist „des Todes Tod".

Himmel
und        ~~» Mensch
Erde

In dem Einen verdichtet sich die ganze Heilsgeschichte Gottes.
Dieser Eine steht wirklich für alle da. An diesem Einen hängt
alles.
38

„Der letzte Adam"
„Fragst du, wer er ist? Er heißt Jesus Christ."
Wir stehen vor der Mitte der göttlichen Offenbarungsge-
schichte, vor dem Zentrum seines Wirkens.
Jesus Christus - wahrer Mensch und wahrer Gott.
Wahrer Mensch - das bedeutet mehr als wirklicher Mensch.
Gewiß ist Jesus das auch (er besaß keinen anderen Blutkreis-
lauf, kein anderes Nervensystem als wir), aber in ihm begegnet
uns der Mensch, wie Gott ihn meint, das wahre Ebenbild, eben
„der" Mensch.
„Jesus Christus" - da ist ein Name mit einem Titel verbun-
den. Jesus (Gotthilf), in Israel ein häufiger Männername, be-
zeichnet ihn als ein Individuum, ein Einzelexemplar der Gat-
tung Mensch, als einen, der - wie alle andern - an einem
bestimmten Ort geboren wurde, eine bestimmte Anzahl von
Jahren lebte und dann starb. — „Christus", hebräisch „Messias"
(= der Gesalbte), nennt ihn den Erwählten (das bedeutet Sal-
bung ja, vgl. 1. Sam. 9), den einen für sein Volk, das Haupt für
alle Glieder. „Jesus" ist einer unter anderen, als „der Christus"
ist er der Eine für alle.
Wir haben gesehen, wie die Linien von der ganzen Mensch-
heit über Israel (und den Rest) in ihm zusammenlaufen. Die
Stammbäume Jesu machen das anschaulich. In Matth. 1,1 wird
Jesus „Sohn Davids" und „Sohn Abrahams" genannt. Damit
wird nicht nur sein biologisches Woher beschrieben, sondern
sein göttliches Wozu. „Sohn Davids" (= Messias) bedeutet die
Erfüllung der Heilsgeschichte Gottes mit Israel: In seinem
„Gesalbten" (= König) richtet Gott seine Herrschaft auf.
„Sohn Abrahams" unterstreicht: Bei diesem Jesus hat Gott
„alle Völker" im Blick, der Segen Abrahams gilt der Mensch-
heit. Deshalb endet das Matthäusevangelium mit dem Mis-
sionsbefehl „Macht zu Jüngern alle Völker" (Matth. 28,19). -
Der Stammbaum bei Lukas (Luk. 3,23-38) führt die Abstam-
mungslinie bis zu Adam zurück (V. 38). Paulus formuliert: Je-
sus ist der „letzte" (der „eschatologische", der neue) Adam (1.
Kor. 15,45, vgl. Rom. 5,12-21).
In Jesus, dem „Adam", faßt sich die Menschheit zusammen:
39

Er ist der wahre „Rest". In Jesus, dem „Adam", beginnt die
Menschheit noch einmal ganz von vorn, er ist Gottes „Erst-
ling", der Anfang der neuen Schöpfung.
letzter Adam       *      ► Schöpfung
Jesus,
der Eine l      Sonn Abrahams <	► Völker
Sohn Davids      ^	.  .      .
(Messias)	<	* lsrael
Als der neue, letzte Adam schließt Jesus (der erwählte Stell-
vertreter) alle in sich: Was er tut, geschieht für alle, was von ihm
gesagt wird, hat universale Bedeutung. Im Englischen gibt es
das Wort „corporative personality": eine Person, die eine Viel-
heit „inkorporiert", einschließt. Nur so kann man Paulus ver-
stehen, wenn er sagt: „Wir sind zu dem Urteil gekommen: ,Ei-
ner ist für alle gestorben, also sind alle gestorben'" (2. Kor.
5,14).
Das gilt z. B. nicht von Goethes Sterben; das bleibt ein priva-
tes Sterben, das nur ihn betrifft. Aber Jesu Sterben erfaßt alle,
Jesu Grab schließt alle ein. Wer an ihn glaubt, der ist „mit ihm
gestorben" (Rom. 6,8). Für die Sünde und ihre Verlockung
sind wir tot.
Dasselbe gilt nun auch für Jesu Auferstehung: Ist dieser
Eine, der alle in sich schließt, von Gott auferweckt, dann gilt
für jeden, der mit ihm verwachsen ist (Glied an seinem Leibe):
„Ich werde leben" (Rom. 6,8; Kol. 2,12; 3,3). Sein Schicksal
ist das meine. In diesem Sinne ist Jesus niemals „Privatperson",
die für sich existiert, sondern eben „corporative personality",
letzter Adam: In ihm bin ich „drin". „Adam" sagen, „Mensch"
sagen, heißt jetzt „Jesus" sagen, aus der Vielzahl von Adams
(etwa 4 Milliarden Exemplare der Gattung Mensch existieren
heute) wird nun die Einzahl, der Plural faßt sich in dem Singular
zusammen. Jesus ist das eine, wahre Ebenbild Gottes, der
40

Mund der Schöpfung, Gott zu loben. Er steht als der wirkliche
Repräsentant der Menschheit, ja des Weltalls, vor Gott.

,-,		Sohn Gottes (wahrer Gott)
Himmel	">•-	»	'
und        wmm^- Mensch
0x18	-**"~	letzter Adam (wahrer Mensch)
I

von den Vielen
zu dem Einen
(Schrumpfung)
Wahrer Gott
Woher kommt der Eine, in dem Gottes Heilsgeschichte sich wie
in einem Brennpunkt bündelt? Woher kommt er - der letzte
Adam (= wahrer Mensch), der Sohn Abrahams, der Davids-
sohn, der Rest ist und Erstling zugleich?
Der Pfeil, der in der Graphik senkrecht von oben herabstößt,
möchte die Antwort andeuten. Entscheidend ist dies: Er ist
nicht das Spitzenprodukt der menschlichen Entwicklung, nicht
der Gipfel geschichtlicher Evolution. Nicht das Schönste und
Beste, was Adam, Abraham und David, was die ganze Mensch-
heit, ja das Weltall hervorbringen konnten. Er ist nicht „von
unten" her, sondern „von oben", ist nicht der „Mount Everest"
menschlicher Kultur, sondern die in die letzte Tiefe hinabge-
streckte Hand Gottes. Nicht wir haben ihn erzeugt, Gott hat ihn
uns geschenkt. Das lesen wir in der Erzählung von Jesu Geburt
aus der Jungfrau Maria: Nicht (er)zeugen, hervorbringen, ent-
wickeln, produzieren können wir ihn. Nein, empfangen können
wir ihn, mit leeren Händen aufnehmen. So gilt von Jesus „wah-
rer Gott", das ewige Wort (Logos) Gottes. Aber dieses ewige
Wort wird Fleisch, kriecht in unsere Haut, in unser Leben und
Sterben, ja in unsere Schuld hinein. So ist er - als der wahre
Mensch - Repräsentant der Schöpfung vor Gott, als der wahre
Gott — Repräsentant Gottes vor der Schöpfung. Sein letztes
Wort heißt im Johannesevangelium: „Es ist vollbracht" (ge-
41

schafft, erreicht), nämlich die Versöhnung von Gott und
Mensch, die Heimholung der verlorenen Söhne ins Vaterhaus.
Zeitenwende
Die folgende Graphik möchte uns deutlich machen: Die Linien
liefen bisher zusammen; es zeigte sich ein Prozeß der fortdau-
ernden Schrumpfung und Konzentration: „von den vielen zu
dem Einen", von der gesamten Schöpfung zu Jesus Christus.
Nun geschieht „Zeitenwende": Jesus, der Mittelpunkt der Of-
fenbarungsgeschichte, ist zugleich der Wendepunkt: Nun lau-
fen die Linien von dem Einen auseinander zu den vielen, ja zum
ganzen Weltall. An die Stelle der „progressiven Reduktion"
tritt jetzt die „progressive Expansion": Gott will, daß allen
Menschen geholfen werde! Hier liegt die große Entscheidung,
hier wird aus Einst Jetzt, aus Altem Neues, aus Tod Leben, aus
Vergangenheit Zukunft.
Der Eine

			Zeltenwende			
Himmel
und
Erde	^^* Mensch	"^
Israel-*
^^	►SRöstl><		tlinge>Gemeinde
^SS^JPriestervolk)
"—■*		
					von dem Einen		
					zu den Vielen
(Ausdehnung)	(Mission)	
Freilich: Zeiten-wende ist noch nicht Zeiten-ende. Das Ent-
scheidende, Grundlegende, ist geschehen. Paulus sagt: „Die
Zeit ist erfüllt" (Gal. 4,4). Jetzt mag noch so viel tausendmal
die Sonne auf- und untergehen, jetzt mag noch so viel Wasser
den Rhein hinabfließen, Karfreitag und Ostern sind unüber-
holbar, unüberbietbar: „Es ist vollbracht."
Dieser Punkt ist zugleich ein Doppelpunkt: Gottes Offen-
barungsgeschichte geht weiter. „Die Welt ist versöhnt", nun
ertönt der Ruf, die dringende Einladung an alle Menschen:
„Laßt euch versöhnen mit Gott" (2. Kor. 5,19.20). Nun be-
ginnt die Zeit des Heiligen Geistes, Zeit der Mission, Zeit der
Evangelisation. Die Gottesgeschichte - und damit die Weltge-
42

schichte - bekommt Gefälle auf das Endziel hin. „Und es wird
gepredigt werden das Evangelium von der Gottesherrschaft zu
einem Zeugnis für alle Völker, dann wird das Ende kommen"
(Matth. 24,14). Seit Karfreitag und Ostern ist Endzeit, Ent-
scheidungszeit: Zeitenwende hin zum Zeitenende.
Erstlinge
Jesus Christus ist der „heilige Rest", er ist zugleich der „Erst-
ling". Erstling steht im biblischen Denken immer für die Ge-
samtheit. Die erste Garbe der Ernte wird Gott dargebracht,
damit ist die ganze Ernte ihm geweiht. Die Erstgeburt bei den
Tieren wird Gott geopfert, damit wird bekannt: „Alles gehört
Dir, Herr." In 1. Kor. 15,20-23 wird Jesus als „Erstling" in der
Auferstehung bezeichnet: Die übrigen werden gewiß folgen.
„Erstlinge" sind dann diejenigen, die zu Jesus gehören: an er-
ster Stelle jene, die er als seine Stellvertreter aussendet, die
Apostel. Die Apostel repräsentieren Jesus selbst - nach dem
jüdischen Rechtssatz: Ein Apostel ist wie der, der ihn gesandt
hat. „Wer euch hört, hört mich", sagte Jesus. Zu den Aposteln
treten als „Erstlinge" diejenigen, die aus einer Landschaft oder
Provinz als erste vom Evangelium ergriffen wurden: „Stepha-
nas und sein Haus" ist der Erstling in Achaja (1. Kor. 16,15),
Epänetus wird der „Erstling für Christus" in der Provinz Asia
genannt (Rom. 16,5). Immer gilt: Dieser Erstling steht als Ver-
heißung, als „erste Rate" (Angeld) fürs Ganze. Das Wort
„Erstling" kann dann auch auf die ganze Gemeinde bezogen
werden: „Er hat uns geschaffen... durch das Wort der Wahr-
heit, daß wir Erstlinge seiner Kreaturen wären" (Jak. 1,18):
Die Christenheit ist also Vorhut der neuen Menschheit und der
neuen Schöpfung.
Das Israel Gottes
Gott hatte das alttestamentliche Israel erwählt als „Mund der
Schöpfung", als „Hand Gottes", als Repräsentant der Völker-
welt vor Gott und Gottes vor der Völkerwelt. Bei der Erwäh-
lung Israels ging es um die ganze Menschheit.
43

Es ist nun erregend zu beobachten, wie im Neuen Testament
diese Aussagen auf die Christengemeinde ausgeweitet werden:
So heißt es im 1. Petrusbrief (an Heidenchristen gerichtet) mit
bewußter Anknüpfung an die Bundesformulierung von 2.
Mose 19,5-6: „Ihr (ihr Christen) -seid das auserwählte Ge-
schlecht, das königliche Priestertum, das heilige Volk, das Volk
des Eigentums." Und sofort wird daran angeschlossen, daß
diese Würde der Christen auf die ganze Welt zielt. Die Existenz
der Gemeinde ist „Pro-Existenz", Dasein für: „damit ihr ver-
kündigen sollt die Wohltaten des, der euch berufen hat von der
Finsternis zu seinem wunderbaren Licht" (1. Petr. 2,9).
Die Gemeinde ist also an den Platz Israels gestellt worden;
jetzt ist die Gemeinde das „auserwählte Volk", wie das alte Is-
rael erwählt zur Stellvertretung! (Vgl. dazu auch Offb. 1,6; Gal.
3,14: Der Abrahamssegen ist - durch Jesu Sterben und Aufer-
stehen - zu den Völkern gelangt; 1. Kor. 10,18: Die Unter-
scheidung zwischen einem „Israel nach dem Fleisch" und dem
neuen, dem geistlichen Israel; Gal. 6,15f.: Der Gegensatz
„Beschneidung—Unbeschnitten-sein" ist jetzt überholt, es gilt
allein die „neue Kreatur", und das ist das wahre „Israel Got-
tes", die eine Gemeinde „aus Juden und Heiden".)
Erwählt-sein zur Stellvertretung, „Pro-Existenz", das ist
jetzt die Platzanweisung für die Gemeinde. - Dabei muß sofort
betont werden: Das bedeutet nicht Enterbung, Verwerfung,
Entrechtung des ursprünglichen Israel. Denn „Gottes Gaben
und Berufung können ihn nicht gereuen" (Rom. 11,29).
Kommt nicht Paulus, der Völkerapostel, aus dem Judentum;
gilt das nicht ebenso für die übrigen Apostel? Ist die Urge-
meinde nicht eine Schar von Judenchristen? „Das Heil kommt
von den Juden", dieser Satz bewährt sich auch hier (Joh. 4,22).
Mehr noch: Wenn Jesus wirklich der Eine für alle ist, der Eine,
in dem sich der Rest zusammenfaßt, dann repräsentiert Jesus
(der Jude Jesus!) in seiner Person das alte Gottesvolk: Jesus
„ist" Israel, und wer mit Jesus verbunden wird (Rom. 6,3: „in
Jesus Christus hineingetaucht"), der ist damit zu einem „Israe-
liten" geworden. Von daher kann Paulus uns Heidenchristen
sagen: Ihr seid - entgegen allem, was im Gartenbau sonst üblich
44

ist - als Wildlinge in den edlen Ölbaum eingepfropft worden
(Rom. 11,17-24). So gewiß Gott der Christengemeinde den
Ehrentitel „Israel Gottes" (Gal. 6,16) verleiht und ihm die
Platzanweisung gibt, „Priestervolk" unter den Völkern zu sein,
so gewiß wird Gottes „Endlösung der Judenfrage" eine andere
sein als Adolf Hitlers grauenhaftes Ausrottungsunternehmen.
Gott kommt mit seinem ursprünglichen Bundesvolk ans Ziel,
auch wenn wir uns hüten sollten, das Wie und das Wann festzu-
legen: „Ganz Israel wird gerettet werden" (Rom. 11,26; vgl.
Rom. 11,32).
Leib Christi
Jesus Christus ist der Mittelpunkt und zugleich der Wende-
punkt der Gottesgeschichte mit der Menschheit. Von dem Ei-
nen geht der Weg zu den vielen. In diese Bewegung ist die Chri-
stenheit hineingestellt - erwählt zur Stellvertretung. Die
Bezeichnung „Erstling" wie „Israel Gottes" („Priestervolk")
unterstreichen das. Ein drittes Urwort des Neuen Testaments
soll hinzugefügt werden: Die Christenheit bildet den Leib
Christi. Paulus bringt in 1. Kor. 12 nicht nur ein Gleichnis. Das
gewiß auch: Die Christen werden ermuntert, sich untereinan-
der zu verhalten wie die Glieder eines Organismus. Die zerstö-
ren sich nicht wechselseitig, sie ergänzen einander, sie gehören
zusammen in Mit-freude und Mit-leiden (1. Kor. 12,26).
Paulus kämpft dabei an zwei Fronten: Gegen eine Selbstam-
putation aus Minderwertigkeitsgefühlen („weil ich nicht die
Hand bin, gehöre ich nicht zum Leib", V. 15 f.) und ebenso ge-
gen die Selbstüberschätzung, die sich eine Monopolstellung
einbildet. Die Gemeinde lebt von Ergänzung, von der Einheit
in der bunten Mannigfaltigkeit: Ein Leib, der nur Auge oder
nur Fuß wäre, stellte ein schreckliches, ein lebensunfähiges
Monstrum dar. Lebt miteinander - wie die Glieder eines Lei-
bes! Das sagt Paulus als Gleichnis, aber dieses Gleichnis beruht
auf einer sehr grundsätzlichen Aussage: „Ihr seid der Leib
Christi" (V. 27). Das ist nicht als Gleichnis, nicht als Bildrede,
sondern wörtlich und real gemeint. Doch was bedeutet das?
45

Für jeden von uns ist der Leib das Instrument unseres Wir-
kens. Durch den Leib und seine verschiedenen Glieder können
wir Kontakt mit der Umwelt aufnehmen, können uns bewegen,
zugreifen, Gedanken in Taten umsetzen. Ein Mensch ohne
Leib wäre ein blutloses, handlungsunfähiges Gespenst.
Wenn wir Christen nun der „Leib Christi" sind (wirklich
sind und nicht nur bildhaft damit verglichen werden!), dann
heißt das doch: Der auf erweckte Jesus, der durch seinen Geist
Menschen regiert, möchte seine Christenheit als Organ seines
Schaffens in der Welt gebrauchen: Mit unseren Augen möchte
er die Not sehen, mit unseren Füßen zu den Verlorenen gehen,
mit unseren Händen heilen, mit unserem Mund Gott loben und
Menschen zum Glauben rufen. Durch uns - nicht ohne uns —
will er in dieser Welt aktiv sein.
An dieser Stelle muß man achtgeben. Den Spruch „Jesus hat
keine anderen Füße als unsere Füße, keine anderen Hände als
unsere Hände" kann man gefährlich mißverstehen: Also ohne
uns ist er nichts, kann er nichts, auf uns ist er angewiesen. Nein!
Er braucht uns nicht (im Sinn von „nötig haben"), aber er will
uns gebrauchen (im Sinn von „in Dienst nehmen"). Das ist die
größte Ehre, die es für uns Christen gibt: Jesus macht uns
zu seinem Leib, zum Instrument seines Wirkens. In der Voll-
macht Jesu darf einer dem anderen „zum Christus werden"
(Luther).
Auch bei dem Wort „Leib Christi" kann man schön beob-
achten, wie der Weg von dem Einen zu den vielen geht:
 a)	Zunächst ist im Neuen Testament Jesu „Leib" sein eige-
ner, irdischer Leib, der urpersönliche Leib des Jesus von Naza-
reth. Leibhaft zieht er durchs Land, predigt, heilt; leibhaft wird
er gekreuzigt und auf erweckt (Matth. 26,12; 27,58; Joh. 2,21;
1. Petr. 2,24; Hebr. 10,10).
 b)	Diesen Leib - und damit sich selbst — gibt Jesus nun im
Abendmahl uns zu eigen. Er schafft die Sünde weg und stiftet
Gemeinschaft: „Nehmet, esset, das ist mein Leib" (Matth.
26,26). Er verbindet sich und uns - nicht nur geistig (auf der
Ebene von Gedanken und Vorstellungen), sondern leibhaft,
real, wirkmächtig. In 1. Kor. 10,16.17 spricht Paulus das Ge-
46

heimnis aus: Wenn wir dieses Brot essen und diesen Kelch trin-
ken, dann haben wir dabei Gemeinschaft mit ihm, bekommen
Anteil an ihm, ja er holt uns dabei in sich herein, macht uns zu
seinem Leibe: Ein Leib werden wir, nämlich der Leib Christi
(1. Kor. 10,16; 12,12; 12,27).
c) Die Gemeinde Jesu als ein Leib tritt an die Stelle, die einst
der irdische Leib Jesu hatte: Sie wird sein Werkzeug, sein In-
strument, gefüllt, beherrscht, geleitet von seinem Geist. „Leib
Christi" zu sein, das ist unsere Bestimmung zwischen der Zei-
tenwende und dem Zeitenende.
Gottes Mitarbeiter und Gottes Kinder
Als Gemeinde Jesu sind wir sein Leib. Diese Aussage enthält
ein Doppeltes. Zunächst: Als Leib Christi haben wir Lebensge-
meinschaft mit ihm selbst, sind mit dem „Haupt" verbunden.
Diese Lebensgemeinschaft, die der Geist Gottes uns mit Jesus
und so mit dem Vater schenkt, ist die vorläufige Gestalt dessen,
was einmal endgültig sein wird: „Da werd' ich laben mich an
Lebensbächen und ewig, ewiglich mit Jesus sprechen", so steht
es auf dem Grabstein Sören Kierkegaards. Diese Lebensge-
meinschaft hat Wert in sich selbst, ist die Freude an Gott, der
Jubel darüber, daß wir Gottes Kinder geworden sind. Dieses
Beisammensein mit Jesus, diese Lebensverbindung ist also ei-
nerseits „Selbstzweck". Es ist Gottes Freude, jetzt schon und
dann endgültig nah bei uns zu sein. - Dann: Als Leib Christi,
so sagten wir, sind wir Organ seines Wirkens. Die Gemein-
schaft ist also zugleich Arbeits-, Dienstgemeinschaft und in die-
sem Sinn durchaus „Mittel zum Zweck". Der Zweck ist Aus-
breitung der Gottesherrschaft, das Mittel dazu ist unser Dienst.
Dies beides ist zu betonen: Wir sind Gottes Kinder, das ist der
eine Brennpunkt der Ellipse, wir sind Gottes Mitarbeiter (2.
Kor. 6,1), das ist der andere. Als Mitarbeiter Gottes, Paulus
sagt gern „Sklaven", sind wir von Gott an die Welt gewiesen,
sind Salz der Erde, Licht der Welt. Unser Christ-Sein ist Pro-
Existenz: Gott geht es bei seiner Gemeinde (erwählt zur Stell-
vertretung) ums Ganze!
47

Darum muß unterstrichen werden: Gemeinde ist (nicht nur
„treibt") Mission, oder sie ist nicht Gemeinde, sie ist Zeuge
oder sie ist nichts. Sie ist Gemeinde für die Welt oder aber ein
ganzer Unsinn. Als Mitarbeiter sind wir zu harter Arbeit geru-
fen. Paulus kann von „Plackerei" sprechen und ermutigt zu-
gleich: Diese Plackerei ist nicht vergeblich im Herrn (1. Kor.
15,58). Zinzendorf singt: „Wir woll'n uns fröhlich plagen und
unsre Steine tragen aufs Baugerüst."
Aber - das ist der andere Brennpunkt der Ellipse - wir sind
zugleich Gottes Kinder. Und zum Kindsein gehört die Freude,
das Singen und Jubeln, das Spiel, wir dürfen — zweckfrei und
doch sinnvoll - „wie Kinder fromm und fröhlich sein" (Clau-
dius). Beide Brennpunkte gehören in spannungsvoller Einheit
zusammen: Wer nur Mitarbeiter sein will, für den wird der
„Gottesdienst" Streß und alle Erholung nur Mittel zum Fit-
werden für den nächsten missionarischen Einsatz. Wer nur
Kind sein möchte, wird leicht kindisch, verspielt, faul, ein
frommer Genießer. Der „Nur-Mitarbeiter" vergißt, daß Got-
tesdienst zuerst heißt: Gott dient uns. Das „Nur-Kind" über-
sieht, daß jede Gabe Gottes für uns zur Aufgabe wird.

Faulheit ■

	Christen		
			
Mitarbeiter Gottes	■4	► Kinder Gottes	
Gott loben
Dasein für Gott
Fest	Der Welt dienen
Dasein für die Menschen
Arbeit	

>Streß

Gemeinde ist zuerst immer Gemeinde ihres Herrn, Gemeinde
für Jesus Christus und von daher dann „Kirche für die Welt".
Gerade wenn Christen in einer Welt voller Ratlosigkeit und
Verzweiflung vor Gott „fromm und fröhlich" sein können,
wenn sie - als Kinder des einen Vaters - sich als Brüder und
Schwestern annehmen und sich aneinander freuen, dann hat
das Signalwirkung auf die Umwelt. „Wie haben sie einander so
lieb", stellten die Heiden staunend bei den ersten Christen fest.
Diese Freude, diese Gemeinschaft der Liebe in einer nach Ras-
48

sen, Klassen, politischen Systemen zerrissenen Welt kann oft
missionarischer, anlockender, attraktiver wirken als eine an-
griff ige Predigt.
Mutmacher
Die „Endzeit", die Zeit zwischen Ostern und Wiederkunft Jesu
Christi, ist die Zeit des Heiligen Geistes. Er ist der „Paraklet",
der Mutmacher, der Tröster. -Ein Philosoph nennt unsere Ge-
sellschaft am Ende des 20. Jahrhunderts die „Entmutigungsge-
sellschaft". In den fünfziger Jahren nannte ein Soziologe die
Jugend die „skeptische Generation", die allen großen Worten,
allen Phrasen gegenüber mißtrauisch war. In den sechziger
Jahren sprach man von der „rebellischen Generation", die -
notfalls mit Gewalt — die Strukturen verändern wollte. In den
siebziger (vielleicht auch achtziger) Jahren lebt die „traurige
Generation". Menschen voller Resignation, Menschen mit
dunkler Zukunftsperspektive.
Zwei Symptome dieser Hoffnungslosigkeit: Auffallend ist
die rückläufige Geburtenzahl; es fehlt der Wille zum Kind, der
Mut zum Kind, weil das Zutrauen nach vorn fehlt. Durch den
Genuß des Heute sucht man diese Ziellosigkeit zu kompensie-
ren. „Wer an Ostern glaubt, kann Kinder kriegen", rief Hein-
rich Giesen aus. Unsere Kinder sind - von Jesu Auferstehung
her gesehen - eben nicht Material für den Weltuntergang, son-
dern Kandidaten des ewigen Lebens.
Das andere Symptom: Die Geisteswelt Asiens wirkt faszi-
nierend auf die müde westliche Zivilisation. Jede Volkshoch-
schule, die etwas auf sich hält, bietet Yoga-Kurse an. Gurus, die
mit Transzendentaler Meditation neue Lebensqualität verhei-
ßen, werden heiß umworben. Der bedeutende Theologe Mar-
tin Kahler schrieb schon 1898: „Der Pessimismus führt zu einer
Vorliebe für das Heidentum in der Form und Lehre des welt-
verachtenden, weltflüchtigen Buddhismus." Ein prophetischer
Satz! Aber der Gott, dem es ums Ganze geht, der seine Schöp-
fung zum Ziel bringen will, ruft uns zur Hoffnung auf. Das heißt
nicht: Christ, sei Optimist statt Pessimist; auf diesen beiden
49

Sorten von „Mist" wächst die neue Welt nicht. Es heißt: Christ,
erhebe dein Haupt! Kopf hoch - der Herr kommt - als der
Neumacher, der Weltverwandler.
Als Kinder Gottes und als Mitarbeiter Gottes, durch unseren
entkrampften Lebensstil und durch unser einladendes Wort,
gilt es unseren Mitmenschen den Blick zu öffnen für die große
Weltperspektive Gottes, für die Dimensionen seiner zielstrebi-
gen Offenbarungsgeschichte.
Mit Gottes Augen gesehen
Wie sehe ich - als einer, der den großen Heilsweg Gottes kennt
—	meinen Nächsten an? Ich sehe ihn nicht - wie die Soziologie
-	von der Seite an (im schlimmsten Fall als einen Asozialen),
ich sehe ihn nicht von innen her — wie ihn Psychologie und Psy-
choanalyse zeigen (im Extremfall einen verklemmten Neuroti-
ker) ; ich betrachte ihn nicht von unten her - als von seiner Erb-
masse her fixiert (ein dekadentes Wesen). Paulus sagt: Wir
kennen nun keinen Menschen mehr „nach dem Fleisch", d. h.
nach der Wertskala, nach den Normen dieser Welt (2. Kor.
5,16). Wir verachten die humanwissenschaftlichen Analysen
nicht, aber sie sind nicht letzter Maßstab für uns.
Wie sehe ich als Christ meinen Nächsten an? Ich sehe ihn von
oben her: Für jeden - auch den „hoffnungslosen Fall", das
„Ekel" von nebenan, das „schwarze Schaf" der Familie - ist
Jesus Christus gestorben, „also ist jeder einen Christus wert".
Ich sehe ihn von vorn an: Jeder ist ein Kandidat des ewigen Le-
bens; wie kann ich aufhören, für ihn zu hoffen? Kurz: Ich sehe
ihn von Gott her und darum mit den Augen der Liebe. Ich darf
ihn annehmen, wie ich selbst angenommen wurde. So darf ich
also mit dem Nächsten umgehen: Im Rückgriff des Glaubens,
der sich an Karfreitag und Ostern orientiert, im Vorgriff der
Hoffnung, die auf das Ziel blickt, im Zugriff der Liebe, die kei-
nen abschreibt.
„Alles neu"
Von dem Einen zu den vielen, ja zum Ganzen, zum neuen
Himmel und zur neuen Erde, das ist der Weg Gottes. In diese
50

Bewegung sind wir - als Leib Christi - aktiv einbezogen. Frei-
lich nicht so, daß wir das Reich Gottes herauf führen könnten.
So gewiß das Reich Gottes (die neue Welt) nicht durch marxi-
stische Revolution „gemacht" wird, so gewiß auch nicht durch
evangelikale Evangelisation. Wir fabrizieren das Reich Gottes
nicht: Es kommt! Darum sind in der folgenden Graphik die Li-
nien nicht durchgezogen: Die vollendete Schöpfung ist nicht
das Endprodukt der Welt- oder Kirchengeschichte.

letzter Adam
Vollendung

Mensch	neuer	
als         ^^^.	Himmel,	
Ebenbild ^^	neue	
Christi	Erde	

Gott setzt die Termine, wir verfügen nicht darüber. So war es
eine Vermessenheit, wenn 1887 bei einer internationalen Al-
lianzkonferenz als Missionsstrategie proklamiert wurde: Wir
brauchen sofort 20 000 Missionare, dann läßt sich bis zur Jahr-
hundertwende (1900) die Menschheit evangelisieren, und dann
kann und wird Jesus wiederkommen. Es ist nicht unsere Auf-
gabe, volltönend zu singen: „Auf, laßt uns Zion bauen, die
schöne Gottesstadt, wenn wir ans Werk erst gehen, wird sie
bald fertig stehen..." Gewiß sind wir Gottes Mitarbeiter, aber
gerade dann kennen wir unsere Grenzen. Als Mitarbeiter und
Kinder rufen wir deshalb: „Maranatha, komm, Herr Jesus!"
Wenn er kommt, dann macht er alles neu und alles gut. Dann
kommt die Menschheit an Gottes Ziel und mit ihr die ganze
Schöpfung. Als „Mund der Schöpfung", als „Hand Gottes"
war der Mensch erwählt. Trotz all unserer Rebellion hat Gott
uns nicht abgeschrieben, seine Treue nicht gebrochen. Nun ist
es aufregend zu hören, wie Paulus von der neuen Menschheit,
von den Gotteskindern, ausgeht, wenn er auf die neue Welt, auf
die Verwandlung der ganzen Kreatur blickt: „Denn auch die
Kreatur (die außermenschliche Schöpfung) wird frei werden
von dem Versklavtsein unter die Vergänglichkeit — zu der herr-
lichen Freiheit der Gotteskinder" (Rom. 8,21).
Noch „seufzt" die Kreatur, wie die Christen seufzen, ja
51

selbst der Heilige Geist stimmt ein (Rom. 8,22.23.26 - dreimal
dies Wort!). Aber dieses „Seufzen" gleicht nicht dem Stöhnen
in einem Sterbezimmer, sondern dem in der Entbindungssta-
tion. Weil Jesus gekommen ist, weil Ostern wurde, weil der
Geist wirkt, weil Gott ans Ziel kommen wird, darum liegt die
Welt nicht im Todeskampf, sondern „in Geburtswehen".
Die Vollendung der Menschheit bringt die Verwandlung der
ganzen Kreatur mit. Von Löwe und Lamm spricht Jesaja (Kap.
11,6-10), von „Lebensbäumen" (22,2), vom „Strom des Le-
benswassers" (22,1) die Offenbarung des Johannes. Wir lesen
von Edelsteinen, Perlentoren und goldenen Gassen (Kap. 21).
Freilich ist das prophetische Zeichensprache. Aber sie macht
unerhört anschaulich: Die ganze Schöpfung ist einbezogen in
die Vollendung. Im Zentrum jedoch (wir denken an die Mitte
des Kreises, an die Spitze des Kegels) steht „die Hütte Gottes
bei den Menschen - und Er wird bei ihnen wohnen" (Offb.
21,3). In Offenbarung 21,6 wird die neue Welt als Würfel be-
schrieben mit der ungeheuren Kantenlänge von über 2000 km.
Das ist nicht eine Mathematikaufgabe, hier geht es nicht
darum, das Volumen zu bestimmen. Würfelförmig war im Al-
ten Bund das Allerheiligste im Tempel, der Ort der Gegenwart
Gottes. Ein Theologe hat den Tempel das Zeichen der „Raum-
not Gottes" in der alten Welt genannt. Aber jetzt ist die ganze
neue Welt zum Allerheiligsten geworden, Gottes Gegenwart
erfüllt das All, Gott ist alles in allem. Neue Menschen, eine
neue Welt -, das vollendete Gotteslob beginnt, der vollendete
Gottesdienst.	Gottes Offenbarungsgeschichte

• neue Welt
(Mission)
zu den Vielen
(Ausdehnung)

52

II. Das Wunder der Wiedergeburt
Ausgetauschte Existenz
Mit Blaulicht und Sirene jagt der Krankenwagen zur Kinder-
klinik. Dort ist im Operationssaal schon alles vorbereitet.
Höchste Eile ist geboten, um das Leben eines Neugeborenen
zu retten. Der Rhesusfaktor im Blut von Vater und Mutter war
unterschiedlich. Nun ist die gefährliche Unverträglichkeitsre-
aktion eingetreten. Die roten Blutkörperchen im Körper des
Kleinen ballen sich zusammen. Die tödliche Gelbsucht tritt auf.
Das Blut zersetzt sich, - akute Gefahr für das Gehirn! Da hilft
nur eins: Das zerstörte Blut muß sofort ganz abgepumpt wer-
den, neues, gesundes Blut aus der Konserve wird infundiert.
Blut ist ein ganz besonderer Saft. Er trägt den Sauerstoff, er
trägt das Leben. Völliger Blutaustausch — das ist in der Tat eine
Radikalkur.
Ganz unvergleichlich radikaler ist das, was Jesus beim
nächtlichen Zwiegespräch dem Nikodemus zumutet: „Es sei
denn, daß jemand von neuem geboren werde, sonst kann er das
Reich Gottes nicht sehen" (Joh. 3,3). Neue Geburt - das ist
mehr als ein paar Liter neues Blut. Das zielt auf einen völlig
neuen Lebensursprung, auf ein ganz neues Wesen. Neue Ge-
burt ist Austausch der ganzen Existenz.
Ganz neu
Bei diesem Jesuswort lohnt es sich, auf den griechischen
Grundtext zu achten. Wörtlich steht da: „Es sei denn, daß je-
mand anothen geboren werde". Dieses griechische Wort „an-
othen" hat einen seltsamen Doppelklang. Man kann einmal
übersetzen: „Es sei denn, daß einer noch einmal, also ein zwei-
tes Mal geboren werde." So versteht es Nikodemus und schüt-
telt fassungslos sein Gelehrtenhaupt. Soll ich, der Greis, noch
53

einmal als Embryo in den Mutterschoß zurück? Es wäre ja
schön. In unserer „Kaloderma-Gesellschaft", wo sich alle vor
dem Alter fürchten, da ist das eine verlockende Melodie: „Man
müßte noch mal zwanzig sein", oder wie es in Lortzings Oper
heißt: „O selig, o selig, ein Kind noch zu sein!" Aber wir wissen:
Das ist unmöglich, unsinnig, absurd.
Diese Vokabel „anothen" kann auch ganz anders übersetzt
werden: „Es sei denn, daß einer von oben, aus einer ganz neuen
Wirklichkeit geboren wird", und so meint Jesus es zweifellos
(vgl. Joh. 3,31; 8,23; 19,11). „Ihr seid von unten her", sagt er
einmal, „ich bin anothen", „ich komme von oben".
Geburt aus Gott, senkrecht von oben. Weniger ist nichts.
„Was vom Fleisch geboren ist, das ist Fleisch. Was vom Geist
geboren ist, das ist Geist."
Aber ist das nicht erst recht ein absurdes Wort? Wenn uns
schon eine Rückkehr zu unserem biologischen Ursprung, ein
Rückspulen der Zeit, unmöglich ist, wie sollte dann eine Ge-
burt aus einer ganz anderen Welt in unserer Reichweite liegen?
Ja, es ist ein schonungslos scharfes Urteil, dieses Wort Jesu:
„Wer nicht von oben geboren ist, kann das Reich Gottes nicht
sehen." Das heißt doch: Der neue Mensch kann nicht von un-
ten, aus Menschenweisheit und Menschenwitz produziert wer-
den. Wenn es in unserer Gesellschaft gerade unter den jungen
Menschen eine Sehnsucht gibt, dann die Sehnsucht nach dem
neuen Menschen. Und nun sagt Jesus: „Es ist nichts damit -
nichts mit dem Mann im weißen Kittel, dem Genetiker, der die
Erbanlagen operativ verändern könnte, um neue Menschen zu
machen. Auch nichts mit der roten Fahne des Revolutionärs.
Es ist nichts mit der Couch des Psychiaters, auf der man seine
Vergangenheit aufarbeiten könnte und dann ein neuer Mensch
würde. Es ist nichts mit der Transzendentalen Meditation. Es
ist nichts mit dem Mantra-Murmeln, wie die Gurus es uns bei-
bringen wollen. Es ist nichts mit dem gruppendynamischen
Mühen um Selbstfindung. Es ist auch nichts mit der pädagogi-
schen Arbeit an der Bewußtseinsänderung. Das alles ist's nicht!
Das alles tut's nicht. Man kann einen Esel streicheln, oder man
kann einen Esel prügeln. Auf keinen Fall wird ein Esel Geld-
54

stücke spucken. Was vom Fleisch geboren ist, das ist und bleibt
Fleisch.
Nun könnte einer sagen: „Da sieht man's wieder: die Chri-
sten! Alles madig machen - das ist ihre Spezialität. Seht ihr
Christen nicht das ernste Bemühen hinter all dem? Christen
sind notorische Miesmacher und Spielverderber!" Doch dieser
Vorwurf trifft nicht. Wenn Jesus hier nein sagt, dann weil er
Platz schaffen will für sein ganz großes Ja. Wenn wir den neuen
Menschen produzieren könnten, dann wäre Jesu Sterben und
Auferstehen unnötig gewesen. Nur der Schöpfer Himmels und
der Erden kann uns wirklich neu schaffen. Deshalb ist Jesu
Nein eingebettet in ein ganz großes Erbarmen. Das, was wir nie
denken können: Er will es tun! Eben dazu wurde das Wort
„Fleisch". Nun soll das Fleisch Anteil an Gottes Art bekom-
men. Kinder Gottes sollen wir werden. Was vom Geist geboren
ist, das ist Geist.
Wir merken schon, das so geläufige Wort „Wiedergeburt"
ist nicht ganz ohne. Man muß dabei gut aufpassen. In der Vor-
silbe „wieder" steckt das Problem. Das „Wieder" hat jeden-
falls nichts zu tun mit einer Neuauflage des Alten, mit einem
Neudruck, der nur ein Nachdruck wäre. Dieses „Wieder" heißt
keinesfalls „noch einmal", sondern heißt: ganz neu. Wenn man
schon von „ Wiederholung11 sprechen sollte, dann nur so: Da
kommt Gott und „holt uns wieder", uns, die im Kern Verkom-
menen, die wurzelhaft Verdorbenen, er holt uns heim. Er
schenkt uns den neuen Ursprung.
Unsere biologische Geburt - ein Gleichnis
„Geburt-Wiedergeburt, Geburt von oben her." Darin steckt
ein unübertrefflich prägnantes Gleichnis. Da wird angeknüpft
an einen biologischen Vorgang. Ich möchte ein bißchen bei der
Bildseite dieses Gleichnisses stehenbleiben und zwei Ver-
gleichspunkte herausarbeiten.
Der erste: Als ich 1937 zur Welt kam, da wurde (passiv —
nicht aktiv) ich geboren. Ich habe also mein Leben nicht ge-
plant, nicht den kühnen Entschluß gefaßt, die Menschheit um
55

ein weiteres Exemplar zu vermehren. Ich bin kein Selfmade-
man. Das Grundlegende und Entscheidende an meinem Le-
ben, das ganz Elementare — eben mein Leben selbst - habe ich
empfangen. Meine Geburt ist nicht meine stolze Leistung, son-
dern reines Geschenk. Zum Geborenwerden gehört das Passiv.
Erstaunliche Vor- und Nachgeschichte
Zweiter Vergleichspunkt: Jede Geburt hat eine reich geglie-
derte Vor- und Nachgeschichte. Am Anfang steht normaler-
weise dies, daß Hans seine Grete findet. Und dann sagt der
Hans zur Grete „Du", und in diesem Du liegt alles drin: „Du,
nur du, du ganz, du für immer."
So beginnt's: Der Hans trifft seine Grete, und dann kommt
die Liebe, und nun gehören diese beiden zusammen. Und wenn
es rechter Art ist, dann kommt der Wunsch und der Wille zum
Kind: „Wir beide möchten ein Kind miteinander haben." Die-
ses bewußte Ja zu einem neuen Leben, das fröhliche Verlangen
danach, steht am Anfang jeder Geburtsgeschichte: der Wille
der Eltern zum Kind. Aber dieser Wille zum Kind darf ja nicht
Wunschtraum bleiben; er wird konkret in Zeugung und Emp-
fängnis - das ist die nächste Station. Und dann folgt die lange
Zeit der Schwangerschaft, und erst an deren Abschluß steht die
Geburt.
Wenn ich zurückdenke, was meiner Geburt alles vorausge-
gangen ist, dann gerate ich ins Staunen. Da fragt unser Kleiner:
„Papa, wenn du die Mama nicht geheiratet hättest, gäbe es
mich dann nicht?" Es ist ihm unvorstellbar, daß es ihn nicht ge-
ben könnte. Oder wenn man einmal mathematisch zurückrech-
net: Jeder von uns hat zwei Eltern, vier Großeltern, acht Ur-
großeltern, wenn ich viermal „Ur" davorsetze, bin ich schon bei
64, wenn ich fünfzehn Generationen, also 500 Jahre zurück-
gehe, also etwa in das Jahr 1480, dann hatte jeder von uns
schon eine Million Vorfahren. Man kann das Verdoppelungs-
spiel noch weitertreiben: Wenn ich auf das Jahr der Geburt
Jesu Christi zurückginge, dann käme ich allein für meine Per-
son auf mehr Vorfahren, als damals Menschen in Europa gelebt
56

haben. Dies nur als Denkanstoß! Jedenfalls: eine ungeheure
Vorgeschichte, und wenn nur ein Vorfahre ausgefallen wäre,
dann gäb's uns nicht. Sie nicht und mich nicht. Wunder der
Vorgeschichte jeder Geburt. Man kann nicht genügend dar-
über staunen, daß es uns überhaupt gibt.
Die Philosophen gehen ja immer ins Grundsätzliche, und so
hat der Schwabe Friedrich Wilhelm Schelling die Frage gestellt:
„Warum ist überhaupt etwas, warum ist nicht nichts?" Das ist
die erste und letzte Frage der Philosophie: Warum gibt's über-
haupt etwas? Und jeder, der über seine eigene Geburt nach-
denkt, steht am Ende vor diesem Geheimnis. Nicht nur die un-
übersehbare Kette unserer Vorfahren, die Erschaffung der
ganzen Welt gehört zur Vorgeschichte unseres kleinen Lebens.
Unausdenkliches Wunder der Vorgeschichte einer jeden Ge-
burt!
Mit der Geburt geht die Vorgeschichte dann über in die
Nachgeschichte der Geburt, und die ist genauso reich. Geburt
ist ja immer Doppelpunkt. Wie traurig, wenn ein Baby zwar
den Mutterschoß verläßt, aber nicht zu atmen beginnt: Totge-
burt. Und welch eine Freude, wenn das Baby den Geburts-
schrei ausstößt. Das heißt doch: Jetzt benutzt es zum erstenmal
seine eigenen Lungen, wenn auch noch unbewußt. Jetzt ergreift
es das eigene Leben. Da berühren sich Aktiv und Passiv. Und
nun geht's weiter, jetzt geht's ums Wachsen. Das ist ja auch ein
Stück Geburtsvorgang, denn die Zellteilung, die im Mutterleib
begann, setzt sich fort. Bald folgt das Laufenlernen, das Spre-
chen, der Weg der Ausbildung. Allmählich wächst eine origi-
nale, einmalige, so nicht noch einmal vorkommende Persön-
lichkeit heran, ein unverwechselbarer Charakter formt sich.
Und das durch mancherlei „Geburtswehen" (Trotzphasen,
Pubertätsnöte) hindurch. Der Mensch wird erwachsen, gelangt
zur persönlichen Reife, übernimmt Verantwortung, müht sich
um sinnvolle, fruchtbare Lebensgestaltung, wird selbst Mutter
oder Vater, Großmutter oder Großvater, Urgroßmutter oder
Urgroßvater... Wo endet diese Nachgeschichte der Geburt?
Im Sterben? Endet sie da wirklich?
Alle Religionen und Philosophien haben gefragt: Ist das
57

Sterben etwa ein neuer Geburtsvorgang? Die Griechen
schwärmten davon: Da wird die Seele endlich vom Körper be-
freit. Die Inder träumen von Wiederverkörperung und Seelen-
wanderung. Und ein christlicher Märtyrer kann in fröhlicher
Gewißheit dem Schießkommando entgegenrufen: „Lebt wohl,
ihr Toten! Ich gehe ins Leben"; jetzt werde ich eigentlich erst
geboren. - Unausdenkliche Vorgeschichte der Geburt, unaus-
denkliche Nachgeschichte der Geburt! Das zur Bildseite des
Gleichnisses.
Wiedergeburt — umfassend verstanden
Was wir bei der biologischen Geburt erkannten - diese nach
vorn und hinten so reich gegliederte Struktur -, das wird in der
Bibel benutzt als Gleichnis für die Geburt „von oben her".
Wenn die Bibel den natürlichen (biologischen) Vorgang als
Gleichnis für den geistlichen benutzt, dann deshalb, weil es in
beiden Fällen um ein und denselben Gott geht: „Ich glaube,
daß mich Gott geschaffen hat" (1. Glaubensartikel). Ich weiß
wohl, wie - biologisch gesehen - Geburtsvorgänge in Gang
kommen. Aber dennoch bekenne ich: Gott hat mich geschaf-
fen, höchst persönlich. Er!
Derselbe Gott, der uns biologisch geschaffen hat, ist auch der
Gott, der uns das neue Leben schenkt (2. und 3. Glaubensarti-
kel). Diese Drei-e/mgkeit und Drei-/a/f/gkeit Gottes, dieses
Zusammenspiel der drei Glaubensartikel, muß uns Christen
stets lebendig bleiben. Der Gott, der meine Gehirnzellen schuf,
ist derselbe, der für mich starb und mich mit seinem Geist be-
schenkt.
Von daher geht es mir darum, daß wir die ganze Weite des
biblischen Wortes Wiedergeburt entdecken. Wir schränken
manchmal das Wort Wiedergeburt ein auf die Kehrseite der
Bekehrung-, etwa nach dem Pauluswort: „Schaffet eure Selig-
keit mit Furcht und Zittern, denn Gott ist's, der in euch beides
wirkt, das Wollen und das Vollbringen" (Phil. 2,12-13). Der
erste Satz enthält eine Aufforderung, einen Imperativ: „Schaf-
fet! Kehrt um!" Da werden wir aktiv gemacht: Bekehrung. Der
58

Nachsatz („...denn Gott...") schreibt alles dem Wirken Got-
tes zu (2 X 100%!), das wäre für uns die Passivseite: Wieder-
geburt.
Diese Sicht der Dinge ist nicht falsch, aber viel zu eng gefaßt.
Jesus spricht (Matth. 19,28) von der „Wiedergeburt", der „Pa-
lingenesia" aller Dinge. Damit meint er die Schaffung des
neuen Himmels und der neuen Erde. Jesus stellt also die Ge-
burtsstunde der neuen Welt, die universale Neuschöpfung, das
Endziel der Wege Gottes, unter die Überschrift „Wiederge-
burt". In diesen unendlich weiten Horizont gehört das Wort
Wiedergeburt hinein. „Wiedergeburt" schließt den ganzen
Weg ein, den Gott mit einem Menschen geht, um aus einem
Geschöpf und Sünder ein Gotteskind zu machen.
Im Neuen Testament finden wir das Wort Vater für Gott und
das Wort Kind für Menschen immer nur im Zusammenhang
der Neuschöpfung des Menschen, also immer im Horizont des
2. und 3. Glaubensartikels. Wenn es um „Kind Gottes" geht,
dann geht's immer um die Wiedergeburt. Also sind alle Aussa-
gen, die im Neuen Testament von Gotteskindschaft reden, im
Grunde Aussagen von der Wiedergeburt. Das ist etwas ganz
Zentrales im biblischen Menschenbild, daß aus Geschöpfen
Gottes Kinder Gottes werden sollen durch neue Geburt.
Wir fragen also: Was alles hat Gott getan, was alles tut er und
wird er tun, damit aus einem „alten Adam" ein Gotteskind und
Erbe des ewigen Lebens wird? Dieses ganze Unternehmen
Gottes ist eingeschlossen in das Wort Wiedergeburt. Der Span-
nungsbogen dabei reicht von Ewigkeit zu Ewigkeit. Weniger ist
zu wenig.
\ Wieder-geburt
|     Ewigkeit    \*\ Zeitenwende |-»| 	biographischer Bereich	      [»[Vollendung   |
Es begann in der Ewigkeit
Die Graphik möchte den großen Bogen der Wiedergeburt ver-
anschaulichen. Wir schreiten jetzt die einzelnen „Stationen" im
Handeln Gottes ab.
59

„Mit dem ist es nicht weit her" - so lautet eine abschätzige
Redensart. Wie weit ist es denn mit uns Christen her? Unend-
lich weit! Ewig weit! Von wann datiert unsere Wiedergeburt?
Atemberaubend ist die Aussage von Eph. 1,4.5: „In Christus
hat Gott der Vater uns erwählt vor Grundlegung der Welt. Er
hat uns dazu ausgesondert, seine Kinder zu sein."
Von Vater und Kind ist da die Rede, also nicht von der
Schöpfung, sondern von der „Wiedergeburt". „Erwählt vor
Grundlegung der Welt" -, diese Perspektive sprengt all unsere
Vorstellungen und Denkkategorien. Unser Verstand begreift
davon gar nichts. Der Philosoph Kant hat klar herausgearbei-
tet: All unser Denken ist gefangen in Raum und Zeit, einge-
grenzt auf „diesen Äon". „Vor Grundlegung der Welt", die-
sem Geheimnis kann sich nur die Anbetung nähern.
Bevor Milchstraßen und Sonnensysteme und Astralnebel
wurden, bevor der Ruf erschallte: „Es werde Licht!" -, vor al-
ler Zeit hat Gott Sie und mich in sein Herz und in seinen Sinn
gefaßt. Seine Menschen, bestimmt, seine Kinder zu werden,
sind der erste Schöpfungsgedanke Gottes.
Wir haben im vorigen Kapitel über die verschiedenen Tem-
peramente gesprochen und auch den Melancholiker erwähnt.
Vielleicht ist unter uns solch ein Mensch, der zum Trübsinn, zu
Schwermut neigt. Vielleicht kennt er die schönen Verse von
Matthias Claudius: „Ich danke Gott und freue mich wie's Kind
zur Weihnachtsgabe, daß ich bin, bin, und daß ich dich, schön
menschlich Antlitz habe." Aber diesen Satz kann er nicht
nachsprechen. „Ich freue mich überhaupt nicht, daß ich bin",
protestiert er. „Wenn's mich doch gar nicht gäbe!" In seiner
Depression sagt er etwa: „Ich habe keine Lust mehr. Einsam
bin ich, mißverstanden, überflüssig."
Wenn jemand so denkt, darf er hier genau zuhören, zuhören
und aufatmen. Denn: Vor Grundlegung der Welt hat Gott
schon auf Sie geschaut. So wichtig sind Sie ihm. Sie gehören zu
den ersten Gedanken Gottes! „In Christus", heißt es, „hat Gott
uns erwählt." „In Christus"—ich sag's im Bild: Wenn der Vater
in der Ewigkeit den Sohn anblickte, dann schaute er in ihm
schon alle diejenigen, die der eine Sohn einmal zu Söhnen und
60

Erben, zu Kindern Gottes, machen würde. Vor Grundlegung
der Welt ist unser Name im Himmel geschrieben. Gottes „Wille
zum Kind" ist der ewige Ausgangspunkt der Wiedergeburt.
„Eh' ich durch deine Hand gemacht, da hast du schon bei dir
bedacht, wie du mein wolltest werden", so singt Paul Gerhardt
(EKG 28,3).
Gottes Heilsplan kommt der Weltentstehung, der Erschaf-
fung des Menschen und erst recht dem Sündenfall um eine
ganze Ewigkeit zuvor. Wenn wir heute beten dürfen als Kinder
Gottes: „Vater unser im Himmel", dann ist das nicht ein Zu-
fallsprodukt. Dann verdanken wir das nicht bloß einem religiö-
sen Augenblick irgendwann bei einer Evangelisation, sondern
dann kommt da heraus, was von Ewigkeit her schon als Gottes
Absicht über uns steht: „Ich habe dich je und je geliebt."
Wie weit ist es her mit uns? Ewig weit - vor Grundlegung
der Welt. Das ist die erste Station der Wiedergeburt, der erste
Heilsgedanke Gottes gilt seinen Kindern vor Grundlegung der
Welt.
I     Ewigkeit    {-»• | Zeitenwende)-» |	biographischer Bereich	\+\ Vollendung   |
erwählt vor
Grundlegung
der Welt
Eph. 1, 4
2. Thess. 2,13
Rom. 8, 28
Und dann auch an mich gedacht...
Nun wird dieser Wille Gottes zum Kind konkret. Er bekommt
Gestalt in Raum und Zeit, und zwar in Jesus Christus. Da greift
Gott nach uns, da greift er hinweg über den tiefen Graben, der
„Sund", Sünde heißt. Wunder der Liebe Gottes! Wir sind un-
terwegs in einer trotzigen Flucht von Gott weg. Aber Gott läuft
hinter uns her; er holt uns nicht nur ein, er überholt uns, und
dann steht er da und wartet auf uns, die von ihm weglaufen
wollen.
Ein anderes Bild: Wir sind von Gott abgefallen. Den Ast, auf
dem wir saßen, haben wir mutwillig abgesägt. Wir stürzen ins
61

Bodenlose und jauchzen sogar noch dabei: „Jetzt sind wir frei!"
Ein tödlicher Sturz, aber unten steht Jesus Christus mit seinen
ausgebreiteten Armen und fängt uns auf.
Unsere Rebellion hat Gott nicht veranlaßt, seinen Willen
zum Kind aufzugeben. Er hat unseren Namen nicht gestrichen,
sondern hat ihn sich in Hände und Füße hineingraben lassen.
Im Alten Testament steht das schöne Wort: „In meine Hände
habe ich dich gezeichnet" (Jes. 49,16).
Im Orient kam es vor, daß ein verliebter junger Mann sich
den Namen seiner Braut in die Handfläche tätowieren ließ. Im-
mer wieder stand dann bei der täglichen Arbeit der Name vor
ihm: Esther! Und jedesmal strahlte er und freute sich: „In
meine Hände habe ich dich gezeichnet."
In Jesu Christi Hände hinein ist unser Namen gegraben. Wie
der Vater in Ewigkeit uns schon vor Augen hatte, so der Sohn
auf Golgatha: „Und dann auch an mich gedacht, als er rief: Es
ist vollbracht!" (Albert Knapp/EKG 421,2).
|     Ewigkeit     f»| Zeitenwende")-» |	biographischer Bereich	|-»| Vollendung   |
wiedergeboren
durch die
Auferstehung
Jesu Christi
1. Petr. 1, 3
„letzter Adam"
1. Kor. 15, 45
Es begann in der Ewigkeit, die nächste Station der Wieder-
geburt heißt Weihnachten, Karfreitag, Ostern. In 1. Petr. 1,3
wird das betont: „ wiedergeboren zu einer lebendigen Hoffnung
durch die Auferweckung Jesu Christi von den Toten." „Wie-
dergeboren durch die Auferweckung" - es gibt also für alle
Christen einen großen gemeinsamen Geburtstag, den Ostertag.
Das wäre nicht so, wenn Jesus nur privat für sich auferstanden
wäre. Dann würde man sagen: „Schön für ihn, aber was haben
wir davon?" Die Auferstehung Jesu heißt ja, daß die neue Welt
hereinbricht. Ich vergesse nicht, wie ein Ingenieur, ein Compu-
terfachmann, Ostern einmal so übersetzte: „Alles neu pro-
grammiert!"
62

Da, wo der wahre Gott und wahre Mensch, der zweite
Adam, Sünde und Tod besiegte, beginnt eine neue Mensch-
heitslinie (Rom. 5,12-19; 1. Kor. 15,20-22). Das große Mi-
nusvorzeichen ist zu einem großen Plus „durchkreuzt" worden.
Die neue Welt Gottes ist hereingebrochen, die Zeitenwende
geschehen. Nun ist das neue Leben Wirklichkeit. Ich möchte
eine Formulierung des reformierten Predigers Kohlbrügge ein
wenig abändern: Unsere Wiedergeburt geschah zu Karfreitag
und Ostern. So weit ist es her mit uns. Die zweite Station unse-
rer Wiedergeburt - die Zeitenwende zu Karfreitag und Ostern
- liegt unserer biologischen Geburt, aber auch unserer Bekeh-
rung weit voraus: zeitlich um etwa 2000 Jahre, sachlich um eine
ganze Ewigkeit.
Bad der Wiedergeburt
Neue Geburt. Mit Gottes Ratschluß beginnt's in der Ewigkeit.
Mit dem Triumphschrei: „Es ist vollbracht!" kommt's zu Stand
und Wesen. Nun müssen wir ja fragen: Wann erreicht diese
ewige Bewegung unsere persönliche Biographie, Ihr und mein
Leben im 20. Jahrhundert? Wann und wie kommt's denn bei
uns an? Nun, in Joh. 3 ist die Rede von der neuen Geburt aus
Wasser und Geist. Und in Titus 3,5 heißt es: „Gott, unser Hei-
land, rettete uns durch das Bad der Wiedergeburt." Wasser und
Wiedergeburt, Bad und Wiedergeburt werden hier in einem
Atemzug genannt.
Jetzt frage ich zunächst ganz vorsichtig: Könnte das etwa be-
deuten, daß der Tag unserer Taufe etwas zu tun hätte mit die-
sem großen Geschehen der Wiedergeburt? Sollte die nächste
Station der großen, ewigweiten Gottesbewegung etwa dort lie-
gen, wo über uns, dem vielleicht plärrenden, jedenfalls völlig
ahnungslosen Baby, im Auftrag Jesu die Worte gesprochen
wurden: „Ich taufe dich in den Namen (d. h. in die Personge-
meinschaft) des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Gei-
stes hinein!" (Matth. 28,19)? Sollte dieser Akt, der unserem
bewußten Leben, unserem bewußten Sündigen wie unserem
bewußten Glauben und Beten vorausliegt, auch ein Markie-
63

rungspunkt sein in der ewigen Bewegung der Wiedergeburt?
Haben Taufe und Wiedergeburt etwas miteinander zu schaf-
fen? Diese Frage gilt als ein „heißes Eisen".
An einem „heißen Eisen" kann man sich die Finger verbren-
nen und den Mund, aber es gilt auch: Nur „heiße Eisen" lassen
sich schmieden! Wenn wir unsere Väter fragen — die Väter der
Reformation und des Pietismus : Gibt es einen positiven Zu-
sammenhang zwischen Wiedergeburt und Taufe?, dann sagen
diese Väter alle miteinander „ja".
Wenn wir die Katechismen der Reformation aufschlagen,
Luthers „Kleinen Katechismus" oder den „Heidelberger", so
stellen wir fest: Beide erwähnen Titus 3 im Zusammenhang der
Taufe. Dasselbe gilt vom Vater des Pietismus, Philipp Jakob
Spener. Spener hat 66 Predigten über die Wiedergeburt gehal-
ten. In einer dieser Predigten, die mit die Basis bilden für den
Pietismus, sagt er: „Die Taufe ist ein Mittel, ein Instrument der
Wiedergeburt." Dasselbe können wir bei August Hermann
Francke lesen.
Warum waren unsere Väter so unbefangen an dieser Stelle?
Für sie war die Taufe — wie sie sagten - ein „Gnadenmittel".
Es gibt unterschiedliche Kanäle, durch die das, was Jesus Chri-
stus erworben hat, in unsere Biographie hineingeleitet wird:
Das gepredigte Wort, der Zuspruch bei der Beichte. Und eines
dieser Gnadenmittel ist die Taufe. Es gibt also - sagen die Väter
- einen positiven Zusammenhang zwischen Wiedergeburt und
Taufe. Und sie waren überzeugt: Damit stehen wir im Gehor-
sam unter der Schrift.
Aber nun kommt ja alles für uns darauf an, daß dieser Zu-
sammenhang richtig bestimmt wird. Unbiblisch und ungeist-
lich, heidnisch wäre eine Lehre, die behaupten würde: „Du bist
getauft, also ist dir das ewige Leben garantiert. Du bist getauft,
was soll nun noch das Geschwätz der Evangelisten und der Ge-
meinschaftsleute von der persönlichen Bekehrung?" Solch eine
Taufwiedergeburtsideologie, solch eine Meinung von einer
Taufe, die automatisch wirkt wie eine Schluckimpfung oder wie
ein magisch wirkendes Zauberwasser, ist in der Tat „Opium
fürs Volk", ein teuflisches Narkosemittel. Solcher Mißbrauch
64

hat nun viele ernste Christen so geschockt, daß sie schon bei
dem Wort Taufe ein Gruseln überkommt. Deshalb möchten sie
dann Taufe und Wiedergeburt trennen, wie Wasser und Feuer.
Aber auch hier gilt der alte Satz: „Mißbrauch hebt den rechten
Gebrauch nicht auf." Falsches Verstehen und Mißdeutung
dürfen richtige Erkenntnis nicht blockieren. Daß man sich an
Gas zu Tode vergiften kann, schließt nicht aus, daß man auf Gas
eine gute, warme Suppe kochen kann. Es gibt auch krankhafte
Tabus.
Karl Heim hat den hilfreichen Vergleich gebracht: Taufe
und persönlicher Glaube verhalten sich wie ein Scheck und
dessen Einlösung. Otto Schmitz, einer der Väter der Gemein-
schaftsbewegung, formulierte so: Es gibt eine „objektive
Heilszweignung". Die geschieht auch durch die Taufe. Aber
nun wartet das auf die „persönliche Heils aneignung".
Beides gehört zusammen. Das ist der richtige Zusammen-
hang. Eine isolierte, halbmagische Taufwiedergeburtsideologie
hat unter uns keinen Platz. Aber ich freue mich, daß es in mei-
nem Leben nicht nur den 7. August 1937 gibt, sondern auch
den 17. August, an dem ich getauft wurde. Denn wenn der Herr
Jesus die Taufe eingesetzt hat und sie mir geschenkt hat, dann
gehe ich ganz einfältig davon aus, daß die Taufe etwas Gutes
ist, deren Reichtum ich nie ausschöpfen kann.
Ich möchte Sie einladen zu dieser Freude an dem, was ganz
am Anfang, noch vor unserem Bewußtsein steht, zur Freude an
dieser Einladung, diesem Zuspruch, diesem Scheck: „Du bist
mein." Von daher darf und muß jetzt evangelisiert werden.
„Du bist getauft, also: Kehr um! Gottes Ja steht längst schon
über deinem Leben. Nun füg doch endlich dein kleines Ja dazu.
Das ewige Leben ist dir zugeeignet, nun greif doch endlich zu."
Eine richtig verstandene Taufe drängt geradezu zur Evange-
lisation. Beides gehört zusammen. - So ist die Taufe eine Zwi-
schenstation in dem großen Spannungsbogen der Wiederge-
burt.
Ich möchte diesen Abschnitt mit einer kleinen Bildgeschichte
zusammenfassen. Die Graphiken erzählen uns von dem Herrn
65

(1)
alter Äon
gefallene Welt

Es ist Nacht
A sitzt im Gefängnis
ffffffffffffff-XW
A ist blind

Dunkel
(3x)

(2)
Zeitenwende
Karfreitag/Ostern

Die Sonne geht auf
A sitzt im Gefängnis
A ist blind

		

 Licht (1 x)
 Dunkel (2 x)

(3)
Taufe
rechtliche
Zt/-eignung
des Heils

Die Sonne scheint
A wird ins Licht gestellt
A ist blind

D

Licht (2 x)
Dunkel (1 x)

D
(4)
Bekehrung
persönliche
4/7-eignung
des Heils

Die Sonne scheint
A steht im Licht
A wird sehend

 Licht (3 x)

A, dem „alten Adam". Erstes Bild: Es ist Nacht. „Adam" sitzt
in einem fensterlosen Gefängnis. Adam ist blind. Dreimal
Dunkelheit!
Das zweite Bild: Die Sonne geht auf. Einmal Licht, doch
66

zweimal Finsternis: Im Gefängnis ohne Fenster bleibt es dun-
kel. Und „Adam" ist weiter blind.
Drittes Bild: Die Sonne scheint, Herr A wird aus dem Ge-
fängnis herausgeholt. Von allen Seiten ist er vom Licht umge-
ben. Aber Herr A ist blind. Zweimal Licht, einmal Finsternis.
Viertes Bild: Die Sonne scheint. A steht im Licht, und jetzt
wird ihm der Star gestochen. A beginnt zu sehen. Nun wird es
hell in dem Menschenbruder; aus dem „alten" ist der „neue"
Adam geworden. Dreimal Licht, die Finsternis ist besiegt.
Ich denke, die kleine Bildgeschichte verdeutlicht, wie sehr
die verschiedenen „Stationen" aufeinander angewiesen sind.
Vier Schritte: Der erste stellt die gefallene Welt dar, bevor
es Karfreitag und Ostern wurde. Alter Äon, Finsternis, Ge-
fängnis, Blindheit.
Dann kommt die Zeitenwende: Jesus Christus, die Oster-
sonne, bricht herein in unsere Welt. Aber das Gefängnis ist
noch geschlossen, und A ist blind. Gott hat den Kosmos ver-
söhnt, aber die „blitzdumme" Welt glaubt es nicht.
Jetzt der dritte Schritt, die „Heilszueignung". Da werde ich
rechtlich („objektiv") hineingestellt ins Licht, aber ich bin noch
blind.
Schließlich die vierte Stufe, die Bekehrung. Jetzt wird mir
der Star gestochen, jetzt erst, jetzt wird's auch von innen hell.
Alles kommt darauf an, daß hier keine Konkurrenz entsteht
zwischen den einzelnen Stationen. Wenn der Herr A blind
bleibt, dann hilft der Sonnenaufgang genausowenig wie das
öffnen des Gefängnisses. Herr A verkommt in Finsternis. Und
umgekehrt: Wenn man dem Herrn A den Star operieren
würde, aber er bliebe im fensterlosen Gefängnis und es wäre
Nacht, dann würde das auch nichts helfen.
Die Erwählung vor Grundlegung der Welt, das umfassende
objektive Heil (Gott hat in Christus die Welt versöhnt), die Zu-
eignung des neuen Lebens (Taufe) und der persönliche Glaube
(Bekehrung) gehören zusammen. Eins begründet das andere,
eins folgt aus dem anderen. Deshalb ist es ganz sinnlos, eins ge-
gen das andere zu stellen. Gott macht sich nicht selbst Konkur-
renz. In Gottes „Heilsökonomie" greift alles ineinander.
67

Haben wir jetzt „Taufwiedergeburt" gelehrt? Keinesfalls!
Die Taufe kann nicht als die Wiedergeburt bezeichnet werden.
Es kann nicht der ganze Weg Gottes in diesem einen Punkt zu-
sammengefaßt werden. - Allerdings: Die Taufe gehört - als
Gabe und Auftrag unseres Herrn - mit hinein in den großen
Bogen der Wiedergeburt. Beides darf nicht getrennt werden.
Adolf Schlatter betont: Gerade die Säuglingstaufe macht uns
etwas Grundlegendes deutlich. „Die Gnade Gottes steht im-
mer am Anfang."
Geboren aus dem lebendigen Gotteswort
Aus der Ewigkeit kommt die Vorgeschichte, ihr — allerdings
sehr vorläufiges! - Ziel erreicht sie, wenn der Mensch zum le-
bendigen, persönlichen Glauben art Jesus Christus kommt.
„Bekehrung" nennen wir dies Geschehen, Umkehr.
Daß wir bei dem Stichwort „Bekehrung" die richtige Tonart
treffen, dazu kann uns eine Begebenheit helfen, die der schwe-
dische Bischof Bo Giertz in seinem Buch „Und etliches fiel auf
den Fels" (eine großartige Darstellung der Erweckungszeit in
Schweden) erzählt.
Da kommt eines Tages ein junger Hilfsprediger ganz begei-
stert zu einem alten Pfarrer und Seelsorger. Er berichtet stolz:
„Ich habe dem Herrn Jesus mein Herz geschenkt." „So", sagt
der alte Seelsorger, „meinst du, daß du ihm damit wirklich et-
was Rechtes geschenkt hast? Meinst du, dein Herz sei etwas
-| Wieder-geburt |
|     Ewigkeit    |-»|zeitenwende^»|	biographischer Bereich	rH Vollendung   |
|      Taufe      I
Î
von oben
geboren durch
Wasser und
Geist
Joh. 3,3—5
Bad der
Wiedergeburt
Tit. 3, 5
68

sehr Wertvolles?" Der alte Seelsorger fährt fort: „Siehst du,
das Herz, das ist eine rostige Blechbüchse auf einem Müllhau-
fen. Wirklich, ein feines Geschenk! Aber da kommt ein seltsa-
mer Herr gegangen und erbarmt sich der elenden Blechbüchse
und steckt seinen Spazierstock hindurch und liest sie aus dem
Dreck auf und nimmt sie mit nach Hause."
Es ist zweierlei, ob ich begeistert sage, was ich dem Herrn
Jesus alles geschenkt habe, oder ob ich weiß: Mein Herz ist eine
dreckige, verrostete Blechbüchse. Wie gut, daß es da den Mann
gibt mit dem Spazierstock. Ein seltsamer, ein feiner Herr! Die-
ser Herr muß groß geschrieben werden bei „meiner" Bekeh-
rung, nicht das Wörtchen „mein". Wertvoll ist mein Herz nicht
aus sich, sondern weil Er es wertschätzt.
Bekehrung! Wer bekehrt da eigentlich wen? Hat Gott mich
bekehrt, oder habe ich mich bekehrt? Wer ist dabei Subjekt?
Die erste Antwort muß lauten: Gott bekehrt mich. Bekeh-
rung ist neue Geburt. Ich mache sie nicht, sie „wider-fährt"
mir. Oft in wörtlichem Sinn: Mit Macht fährt Gott wider den
Kurs, den wir steuern. „Ich habe mich mit Händen und Füßen
gesträubt, aber Er war stärker", bekennen wir dann. Umkehr
bedeutet: Gott drehte mich herum. Zweifellos: Ich wurde be-
kehrt! Auch hier gilt: Die Gnade allein! -
Bei einer Mitarbeitertagung für evangelische Christen be-
kam jeder ein Blatt in die Hand, auf dem ein Satz zu lesen war.
Die Frage dazu lautete: Wer würde sich mit dieser Aussage
identifizieren, sich mit seiner Unterschrift dazu stellen? Der
Text lautete so: „Unter dem freien Willen verstehen wir die
Fähigkeit des Menschen, sich dem, was seinem Heil dient, zu-
zuwenden oder sich davon abzuwenden." Einfacher ausge-
drückt: Der freie Wille ist die Fähigkeit des Menschen, von sich
aus zu Gott ja oder nein zu sagen.
Es war hochinteressant, wie viele da gern unterschrieben
hätten! Nur— das ist der Spitzensatz der katholischen Theolo-
gie, der Spitzensatz eines Buches des Erasmus von Rotterdam.
Gegen dieses Buch „Vom freien Willen" hat Martin Luther
eine seiner wichtigsten Reformationsschriften geschrieben:
„De servo arbitrio", „Vom geknechteten Willen". Luther hatte
69

Sorge darum, es könnte „Lutheraner" geben: Er wollte Chri-
sten, die sich nach dem Namen Jesu Christi nannten, nicht nach
dem „elenden Namen" eines Menschen. Er hatte auch Furcht
davor, man könne anfangen, Luthers Schriften zu lesen statt
der Bibel. So sagt er: „Gern hätte ich's gesehen, daß meine Bü-
cher allesamt wären dahinten geblieben und untergegangen."
Nur bei zwei Schriften war er bereit, eine Ausnahme zu ma-
chen, weil sie die Mitte des Evangeliums zum Leuchten brach-
ten: „Der Kleine Katechismus" und die Streitschrift „Vom un-
freien (versklavten) Willen". Da geht es um die Frage: Sind wir
Sünder, wir Feinde Gottes, von Hause aus in der Lage, Gottes
Heil zu ergreifen?
Unfreier Wille - das heißt bei Luther nicht, daß man sich
nicht einen gelben oder einen grünen Sommerhut kaufen
könnte, da sind wir frei. Ob wir uns entscheiden, Urlaub im
Allgäu zu machen oder auf Mallorca, darin sind wir frei. Lu-
thers Frage ist auch nicht psychologisch gemeint, sondern
grundsätzlich theologisch: Wo stehen wir als Sünder vor Gott,
etwa an einer Wegkreuzung?
Wenn man an eine Wegkreuzung kommt, dann steht man,
bevor man nach rechts oder nach links abbiegt, noch im „Nie-
mandsland", ist frei, gehört noch sich selbst. Luther sagt: Wenn
ich ernst mit der Aussage mache „tot in Sünden", dann stehe
ich nicht mehr auf einer Wegkreuzung, wo ich wählen kann.
Nein, da befinde ich mich auf einer Einbahnstraße, rechts und
links ragen hohe Mauern; abschüssig ist diese Einbahnstraße,
und ich bewege mich - ohne Bremsen - mit wachsender Ge-
schwindigkeit abwärts. Da gibt's für mich nichts zu wählen, ich
rase in den Abgrund: „Tot in Sünden." Was heißt hier: Das
Heil wählen? Kann ein Toter wählen? Unfrei ist unser Wille -
kernfaul sind wir. Was heißt dann Bekehrung? Daß Gott wun-
derbar dazwischenfährt durch seinen Heiligen Geist, diese
Einbahnstraße wendet, diese Mauern aufbricht, uns herum-
reißt.
Deshalb ist Bekehrung zunächst Wiedergeburt. Gott hat
mich bekehrt. Er hat's getan. Das ist der erste Satz: Bekehrung
ist Widerfahrnis, Tat Gottes, ein Stück Wiedergeburt. Ich
70

schaffe nicht meine Bekehrung, ich empfange sie als Geschenk.
Aber zu dieser ersten gehört die zweite Aussage hinzu: „Ich
habe mich umgekehrt. Ich habe Gott mein Gesicht zugewandt."
Bekehrung ist immer auch Entscheidung und Wagnis, ist Tat,
bewußter Akt. Oder ist jemand von uns in Vollnarkose bekehrt
worden oder unter hypnotischem Zwang? Fiel jemand abends
in einen Tief schlaf und erwachte am Morgen mit dem erstaun-
ten Ruf: „Halleluja, ich bin bekehrt!" Nein, zur Bekehrung ge-
hört Entscheidung.
Aber wie paßt das zusammen: Geburt und Entscheidung,
Passiv und Aktiv? Eben das ist das Wesentliche: Weil Gott alles
gewirkt hat, hat er auch in uns Wollen und Vollbringen gewirkt
(Phil. 2,12.13). Das ist das Geheimnis des Heiligen Geistes. Er
löscht unser Denken, Fühlen und Wollen, unser Bewußtsein,
unser Personsein nicht aus, sondern er orientiert das alles neu.
Gottes schöpferisches Wirken steht nicht in Konkurrenz zu un-
serem Tun. Beides ergänzt sich nicht zu hundert Prozent, so daß
man Gott das abziehen müßte, was der Mensch tut, und umge-
kehrt. Diese Vorstellung von einer „Mischfinanzierung" unse-
rer Errettung ist gottlos. Das gilt schon beim ersten Glaubens-
artikel. Der Satz: „Ich glaube, daß mich Gott geschaffen hat
(und zwar ganz!)", steht nicht in Konkurrenz zu der Aussage:
Ich bin das Kind meiner Eltern, hervorgegangen aus Zeugung
und Empfängnis, aus dem Verschmelzen von Eizelle und Sa-
men. Gottes Tun umgreift unser Tun, umschließt es, durch-
dringt es, ermöglicht es. Wir stellen in einer Graphik das falsche
und richtige Modell einander gegenüber (S. 72):
In dem großen Kasten steht: „Gott schafft Wollen und Voll-
bringen." Weil er das tut, können wir in den kleinen Kasten
schreiben: „Schaffet Eure Seligkeit!" (Phil. 2,13.14). Wir ver-
deutlichen uns das noch an einer törichten Redensart: „Wer an
Jesus glauben will, muß seinen Willen aufgeben." Unfug! Ein
Mensch ohne Willen ist kein Christ, sondern ein „Waschlap-
pen". Gott hat ja unseren Willen geschaffen; er zerstört ihn
nicht, er befreit ihn aus der Sklaverei der Sünde. Er verwandelt
den „unfreien (versklavten) Willen" in den „befreiten Willen".
71

falsch (Modell: „Mischfinanzierung" / Konkurrenz)
100%

V
Gott 98 %

A
Ich 2 %

richtig (Gottes Handeln die umgreifende Dimension)
gggigl Gottes Wirken Üi$jSi

Jetzt darf ich erst recht wollen -, nämlich Gottes Willen wollen.
Jetzt kann ich mit ganzem Willenseinsatz beten: Dein Wille ge-
schehe!
Für mich ist das schönste Bild für Bekehrung jene Szene, wo
Jesus am Grab des Lazarus steht. Von Lazarus heißt es: Er
stinkt schon! Da ruft Jesus in das Grab hinein: „Lazarus, komm
heraus!" Appelliert er da an irgendwelche noch gesunden Zel-
len im Körper des Lazarus? Keineswegs, „er stinkt schon".
Aber dieser Befehl „Lazarus, komm heraus" ist - so wie der
erste Satz Gottes in der Bibel: „Es werde Licht" - gefüllt mit
Gottes Schöpfungsenergie. Dieser Satz macht dem Lazarus
Beine. Tatsächlich, der Lazarus kommt heraus! Es ist Lazarus
selbst.
So ist es bei der Bekehrung. Gott tut alles, aber ebenso macht
er mir Beine: „Komm heraus!" - Jetzt kann ich aufstehen. Im
Alten Testament heißt es einmal: „Ein Ohr hast du mir gegra-
ben." Jetzt kann ich hören. Den Mund öffnet er mir, und jetzt
kann ich den Geburtsschrei ausstoßen: „Abba - lieber Vater!"
(Gal. 6,4; Rom. 8,15).
72

„Abba" ist ein Babbellaut wie unser deutsches Wort
„Papa". Wenn wir zu Gott kommen, dann dürfen wir wie Kin-
der wieder „Papa" rufen. Das ist der Geburtsschrei, das Aktiv-
werden, die erste Lebensäußerung des neuen Menschen. Meine
gelähmten Hände werden entkrampft. Jetzt kann ich zupacken,
das Heil ergreifen.
Bekehrung ist also Wiedergeburt durch Gottes lebendiges
Wort (1. Petr. 1,23; Joh. 1,15). Von Hause aus sind wir tot -
unfreier Wille -, aber nun wird unser Wille befreit. Neue Men-
schen werden wir. Ich verliere mein Selbst nicht, wenn ich zu
Jesus komme. Nein, da werde ich erst in Wahrheit ich selbst.
Wann geschah die Selbstfindung des verlorenen Sohnes? Als er
den Vater fand, als er nach Hause kam!
Umgestaltet in sein Bild
„Selbstfindung" ist ein Modewort in Psychologie und Pädago-
gik. Aber wahr wird es erst in Jesus. Ich finde mich eben nicht,
wenn ich ständig hinter mir herlaufe, mich um mich selbst
drehe. Ich finde mich da, wo ich den finde, der mich geschaffen
und errettet hat, wo ich heimfinde in mein Lebenselement. Da
bin ich frei.
Wir fassen diesen Abschnitt zusammen, indem wir in unsere
Graphik als nächste Station die Bekehrung einfügen:
|     Ewigkeit     f»| Zeitenwende}»|	biographischer Bereich	}-»|  Vollendung   |
I       Taute       |-»|   Bekehrung
Î
gezeugt durch
das lebendige
Wort
1. Petr. 1, 23
geboren durch
das Wort der
Wahrheit
Jak. 1,15
Geburtsschrei:
„Abba —
Vater!"
Rom. 8,15
Gal. 4, 5 + 6
Ist die persönliche Bekehrung das Endziel der Wiedergeburt?
Das wäre ein gefährlicher Kurzschluß. Auch hier gilt: Nicht
73

Punkt, sondern Doppelpunkt. Unser Herr Adam ist in die Frei-
heit gesetzt, ist sehend gemacht. Jetzt fängt er fröhlich an loszu-
marschieren.
Immer wieder spricht die Bibel mit dem etwas altertümli-
chen Wort vom „Wandeln". Die Christen müßten also singen:
„Das Wandeln ist des Christen Lust, das Wandeln..."
Der Geist Gottes drängt darauf, daß Wachstum entsteht.
Von geistlicher Babynahrung (1. Petr. 1,2) zu geistlichem Voll-
kornbrot (1. Kor. 3,2; Hebr. 5,12). Ein Halleluja über jedes
Kind Gottes, über jeden Säugling, der unter uns geboren wird
und nun Lust bekommt nach der „lauteren Milch des Wortes
Gottes"! Aber ein Weh und Ach über jeden geistlichen Säug-
ling im Dauerstadium. Das ist ein böses Krankheitsbild: Sich
füttern lassen statt zu essen, lallen statt zu sprechen, strampeln
statt zu laufen, sich pflegen lassen statt zu arbeiten - und das
bei angejahrten Christen. Gotteskinder sollen nicht im geistli-
chen Teenagerstadium steckenbleiben, sondern „zum vollen
Mannesalter" heranwachsen (Eph. 4,13). Nicht kindisch sollen
Gotteskinder werden, sondern mündig. Alles gesunde Leben
wächst. Diesen Prozeß nennen wir Heiligung, Wachsen in der
Wiedergeburt.
Gewiß, dieses Wachsen bedeutet einerseits Abnehmen (vgl.
Joh. 3,30): Jesus wird größer, ich kleiner. In der Nähe Jesu be-
komme ich immer tiefere Ein-sicht in mein Sündersein. Ludwig
Hof acker hat diesen „Fortschritt" anschaulich beschrieben: In
finsterer Nacht sieht mein Arbeitszimmer wundervoll aufge-
räumt aus, weil eben nichts zu sehen ist. Schon beim ersten
Dämmerlicht jedoch bemerkt man den umgekippten Stuhl, das
zerbrochene Fenster, die allgemeine große Unordnung. Die
Tageshelle enthüllt dann schonungslos das Chaos auf meinem
Schreibtisch und im Bücherregal. Und wenn dann das Sonnen-
licht hereindringt, sieht man gar den Staub in der Luft tanzen.
Eben dieses Abnehmen ist Wachsen. Denn immer größer
wird das Staunen über die Treue dessen, der es täglich neu mit
mir wagt. Die Liebe zu Jesus, dem Retter, und die Sündener-
kenntnis wachsen miteinander proportional. Jesus sagt von der
großen Sünderin: „Ihr sind viele Sünden vergeben, darum er-
74

zeigt sie mir viel Liebe; wem aber wenig vergeben wird, der
liebt wenig" (Luk. 7,47).
Heiligung ist aber auch das andere: Fortschritt in dem Sinne,
daß ich nun befähigt werde, aufzuräumen, für Jesus unterwegs
zu sein. Es gibt eine lähmende Armsünder-Mentalität, ein ganz
und gar unevangelisches Kümmerchristentum, das wie eine ti-
betanische Gebetsmühle den ganzen Tag vor sich hinspricht:
„Ich bin nichts. Ich kann nichts. Ich habe nichts. Ich weiß nichts.
O ich armer, elender, sündiger Mensch!" Das klingt zwar
fromm und ist doch ganz und gar gottlos. Warum gottlos? Weil
ich hier mich selber meditiere, um mich selbst kreise. Im vori-
gen Kapitel haben wir gesagt: Von oben und von vorn wird der
Mensch gemessen. Deshalb wegsehen von der eigenen Schwä-
che, hinsehen auf Jesus Christus! „Wir sind geschaffen zu guten
Werken" (Eph. 2,20). Wir sind nicht geschaffen zu einer
scheinfrommen Neurose: „O ich armer, elender Mensch!"
Vor einigen Jahren kam das böse Wort auf von der „ekkle-
sio-genen Neurose". Das soll eine Neurose sein, die einen an-
geblich nur in der Kirche, nur unter Christen befällt. Es wäre
gut, wenn es keine „pietisto-gene" Neurose gäbe. Wir sind ge-
schaffen, fröhlich unterwegs zu sein zu guten Werken. Gott be-
reitet die Situation vor. Gott gibt mir innerlich die Energie.
Darum fröhlich ans Werk! Auch die Heiligung gehört unter die
große Überschrift Wiedergeburt. Auch hier „geht Gott noch
mit uns schwanger". Denn ein Christ ist nie fertig, ist stets im
Werden (Luther). Die Geburt von oben her ist mitten im Voll-
zug: Das neue Leben soll plastisch werden, das Bild Jesu will
in uns Gestalt gewinnen, die neue Gottesebenbildlichkeit soll
aufleuchten. „Wir werden verwandelt in Sein Bild von Herr-
lichkeit zu Herrlichkeit" (2. Kor. 3,18).
Der Evangelist Ernst Modersohn erzählte einmal: Neben
seinem Hause wohnte ein Steinmetz, ein Bildhauer. Eines Ta-
ges wurde ein mächtiger Sandsteinblock angeliefert. Moder-
sohn fragt den Künstler: Was soll denn daraus werden? Nun
geschah das in den Jahren vor 1914, und der Künstler sagte voll
Stolz: „Da steckt eine Germania drin." Die Germania war da-
mals Symbol des mächtigen Deutschlands. „Da steckt eine
75

Germania drin, nur der Dreck muß weg." Und wenn wir ein
ungefüger Klotz sind, das Urteil Gottes lautet: Da steckt das
Ebenbild Jesu Christi drin, nur der Dreck muß weg. Auch
Heiligung ist ein Stück Wiedergeburt.
|     Ewigkeit     [♦ ("Zeitenwende)-» |	biographischer Bereich	\*-\  Vollendung   |
|       Taufe       |-»|   Bekehrung   |-»|    Heiligung    [
Î
Anziehen
des neuen
Menschen
Eph. 4, 24
Rom. 13,14
verwandelt
werden in das
Bild Christi
Z Kor. 3,18
Wiedergeburt aller Dinge
Heiligung ist schließlich Wachstum. Aber auch die Heiligungs-
bäume wachsen nicht in den Himmel. Von Sündlosigkeit auf
Erden faseln nur Schwärmer. Christenleben bleibt Kampf, und
Friede mit Gott heißt jedenfalls immer auch: Krach mit mir
selbst. „Sünder und gerecht zugleich", mit dieser Formel be-
schreibt Luther den Christen. Das ist ja im Grunde eine un-
heimliche Formulierung: „Sünder und gerecht zugleich", beide
in einer Person - das kann doch auf die Dauer nicht gutgehen.
Koexistenz ist da am Ende unmöglich. Eins muß dem anderen
weichen. Deshalb konnte Luther sagen: „Heiligung ist Ster-
ben." Es muß nämlich der Sünder in uns sterben. Deshalb
konnte Luther auf seinen Tod warten, weil er gewiß war: Im
Tod kommt die Heiligung zu ihrem Abschluß. Da wird Gott mit
dem Alten fertig. Da wird der „alte Adam" (dieses „Aas", das
so gut schwimmen kann) endgültig „ersäuft". Gott kommt mit
dem Alten zum Ende und mit dem Neuen zum Ziel. Was Gott
angefangen hat, das bleibt kein Torso. Als Luthers geliebte
Tochter Magdalene starb, da schrieb er an seinen Freund Justus
Jonas: „Ich glaube, die Nachricht wird zu Dir gedrungen, daß
meine liebste Tochter Magdalene wiedergeboren ist zu dem
ewigen Reiche Christi... Gelobt sei der Herr Jesus Christus, der
sie berufen, erwählt und herrlich gemacht hat" (1542).
Hier möchte ich den Heidelberger Katechismus zitieren. Da
76

heißt es in Frage 49: „Was nützt uns die Himmelfahrt Christi?"
Und die Antwort lautet: „ Wir haben in ihm unser Fleisch im
Himmel." Eine fast schockierende Wortprägung. Im Himmel
hat sich Grundlegendes geändert. Einer von uns, unser Bruder
Jesus Christus, also „unser Fleisch", ist dort. Jesus hat sein
Menschsein nicht abgelegt wie einen zerschlissenen Mantel,
sondern es — verwandelt - „mitgenommen". Jesus, der
Menschgewordene und Menschgebliebene, ist Garant unserer
Vollendung. Seinem „Vor-sprung" werden wir folgen. Der
Kolosserbrief sagt: „Wir sind bereits mit Christus auferstan-
den, aber das neue Leben ist verborgen mit Christus in Gott"
(2,12 und 3,3).
Das ist Trost für angefochtene Leute, für Christen, die fra-
gen: Ob ich wohl das Ziel erreiche? Wir dürfen hören: Bei Gott
ist unsere neue Existenz schon fix und fertig, unser neues Sein
ist für ihn schon perfekt. Er schaut uns vom Ziel her an, das
Christusbild (die „Germania") steht schon vor seinen Augen.
Freilich gilt: „verborgen mit Christus in Gott". Johann Al-
brecht Bengel sagte einmal: „Die Welt kennt die Christen
nicht. Und die Christen kennen sich selber auch noch nicht
recht."
Was wird geschehen, wenn Jesus Christus wiederkommt?
Dann wird das neue, vollendete Leben enthüllt, wird greifbare,
sichtbare Wirklichkeit. Wenn Jesus wiederkommt, dann bringt
er mich mir mit. Jedes Paßfoto, jedes Porträt, das es heute von
uns gibt, ist nur eine Karikatur. Wir werden uns zum erstenmal
wirklich selbst begegnen, wenn Jesus Christus uns als neue Ge-
schöpfe mitbringt. Dann werde ich endlich so sein, wie Gott
mich von Ewigkeit her gemeint hat. Dann endlich werde ich mit
mir — ich gebrauche ein Modewort der modernen Psychologie
— „identisch". Identisch werden, das geschieht nicht durch
Pädagogik. Wahre „Identität" bringt uns erst der Jüngste Tag.
Da werde ich mich zum erstenmal wirklich sehen. Und dann
darf ich mich zum erstenmal wirklich über mich freuen. Dann
werden wir uns auch als Schwestern und Brüder wirklich ken-
nenlernen; dann beginnt die vollendete Freude aneinander.
Pfarrer Paul Deitenbeck sagt gern: Im Himmel werden wir
77

uns nicht mehr vorstellen müssen. Diesem Stück „sauerländi-
scher Theologie" schließe ich mich mit Freuden an. Es ist ja ein
Problem mit dem Sich-Vorstellen. Ich stelle mich vor, der an-
dere stellt sich vor. Ich stelle mir den anderen vor, mache mir
ein Bild von ihm. Der andere stellt mich sich vor, ein Bild von
mir entsteht bei ihm. Ob die Bilder stimmen, ob sie sich nicht
eher verzerren, verbiegen?
Oder das Sich-Vorstellen bei einer Bewerbung: Muß ich
jetzt anfangen, mich zu produzieren, mich zu präsentieren,
mich zu profilieren, den anderen zu imponieren, gar sie auszu-
stechen, damit man sieht: Da kommt etwas Ordentliches! Ist
solche Korstellung am Ende immer ein Stück Herstellung? Im
Himmel werden wir uns einander nicht mehr vorzustellen
brauchen. Da wird man nicht mehr eine Vorstellung von dem
andern haben und ein Etikett an ihn kleben. Da kennen wir
einander als Gottes Ebenbild. Wir werden mit uns selbst iden-
tisch und entdecken die Brüder — beides unter den Augen Jesu.
„Wir sind schon Gottes Kinder. Es ist aber noch nicht her-
aus, was wir sein werden. Wenn Jesus aber erscheinen wird,
dann werden wir ihm gleich sein, ihm ganz als Ebenbild ent-
sprechen, denn wir werden ihn sehen, wie er ist" (1. Joh. 3).
Hier ist beides in eins gefaßt: Wir sind schon Gottes Kinder,
doch das Ganze, die Vollendung steht noch aus. Hier ist das
Schon und das Noch-Nicht der Wiedergeburt zusammenge-
schaut. Das Endziel der Wege Gottes ist da erreicht, wo nach
Jesu Wort die „Wiedergeburt aller Dinge" (Matth. 19,28) ge-
schieht: Die Wiedergeburt des einzelnen vollendet sich mit der
Wiedergeburt der ganzen Gemeinde, mit der Vollgestalt des
Leibes Christi, und ist eingebettet in die Wiedergeburt des Alls,
in die Schöpfung des neuen Himmels und der neuen Erde.
Auf diese endgültige Offenbarung Gottes und seiner Kinder,
auf diese „Doxa" (Herrlichkeit) wartet mit uns alle Kreatur
(Rom. 8,21-22). Philipp Jakob Spener hat dies in einer seiner
Wiedergeburtspredigten stark betont: „So ist unsere Wieder-
geburt hier... eigentlich eine Empfängnis. Darin fängt der neue
Mensch an zu sein. In der Erneuerung wächst er..., wenn es
aber dazu kommt, daß der Gläubige durch den seligen Tod in
78

die Ewigkeit versetzt wird, das ist dann die Geburt." Auf diese
„letzte Wiedergeburt" (Spener), bei der Gott alles neu macht
und selbst sein wird alles in allem, zielt unsere Freude.

 Ewigkeit    |-»| Zeitenwende|-»|

biographischer Bereich

 Vollendung   |

I       Taufe      j-frf^Bekehrung   f»|    Heiligung    |
Wiedergeburt
(aller Dinge)
Matth. 19, 28
Offenbarung
des bis dahin
verborgenen
neuen Lebens
Kol. 3,3 + 4
So weit her - so weit hin
Von Ewigkeit zu Ewigkeit! Diesen gewaltigen Spannungsbo-
gen beschreibt Paulus in Rom. 8,29.30. Dabei greift ein Han-
deln Gottes in das andere -wie die Glieder einer Kette: „Wel-
che Gott zuvor (vor Grundlegung der Welt) bestimmt hat, die
hat er auch (durch das Evangelium) berufen. Welche er berufen
hat, die hat er auch gerecht gemacht (Zueignung und Aneig-
nung des Heils). Welche er gerecht gemacht hat, die hat er auch
bereits (im Vorgriff auf die Vollendung) verherrlicht." Anfang
und Ende dieser „güldenen Kette" (Luther) sind in Gottes
Ewigkeit festgemacht. Wie eine mächtige Hängebrücke
schwingt sie sich über die Zeiten. Unser kleines Erdenleben ist
darin eingewoben, unsere Heilsgewißheit daran verankert.

I
Vater

{Wieder-geburt |-
Hlg. Geist

Gott alles
in allem

Ewigkeit    |-»| Zeitenwende

biographischer Bereich

[-»■| Vollendung   |

|       Taufe       (-»l   Bekehrung   f-»|    Heiligung    |

erwählt vor	wiedergeboren	
Grundlegung	durch die	
der Welt	Auferstehung	
Eph. 1, 4	Jesu Christi	
2. Thess. 2,13	1. Petr. 1, 3	
Rom. 8,28	„letzter Adam"	
	1. Kor. 15, 45	

Î
von oben
geboren durch
Wasser und
Geist
Joh. 3, 3—5
Bad der
Wiedergeburt
Tit. 3, 5

Î
gezeugt durch
das lebendige
Wort
1. Petr. 1, 23
geboren durch
das Wort der
Wahrheit
Jak. 1,15
Geburtsschrel:
J^bba —
Vater!"
Rom. 8,15
Gal. 4, 5 + 6

Î
Anziehen
des neuen
Menschen
Eph. 4, 24
Rom. 13,14
verwandelt
werden in das
Bild Christi
2. Kor. 3,18

Wiedergeburt
(aller Dinge)
Matth. 19, 28
Offenbarung
des bis dahin
verborgenen
neuen Lebens
Kol. 3, 3 + 4

79

III. „Den Gekreuzigten vor Augen"
Im Mittelalter zeigte man als Reliquie den Zeigefinger Johan-
nes des Täufers. Dazu wußte man erbaulich zu erzählen, als der
Leichnam des Johannes verbrannt worden sei, da habe dieser
Zeigefinger beharrlich Widerstand geleistet: Er wollte das
Hinweisen nicht aufgeben.
Sicher, das ist eine Legende. Und doch ein eindrückliches
Bild ! So hat Matthias Grünewald auf dem Isenheimer Altar den
Täufer dargestellt. Die ganze Gestalt ist auf eine große Bewe-
gung angelegt. Den überdimensionalen, expressionistisch ver-
formten Zeigefinger hat er auf den gekreuzigten Jesus gerich-
tet. Ja, der ganze Mann ist nichts anderes als Zeigefinger und
Fingerzeig. „Dorthin seht, dorthin!" sagt er gebieterisch. Wir
folgen seiner Weisung und haben den Gekreuzigten vor Augen.
„Danach in dem Wissen, daß nun alles vollendet war, sagte
Jesus, damit die Schrift vollendet würde: ,Mich dürstet'.
Da stand ein Gefäß  mit Essig.  So steckten sie  einen
Schwamm voll Essig auf einen Rohrstock aus Ysop und
brachten ihn an seinen Mund.
Als Jesus den Essig genommen hatte, sagte er: ,Es ist voll-
bracht', neigte das Haupt und gab seinen Geist auf.
Weil es der Tag vor dem Sabbat war und die Leiber nicht den
Sabbat über am Kreuz hängen durften, noch dazu war es ein
besonders festlicher Sabbat, baten die Juden Pilatus, ihnen
die Schenkel zu brechen und sie fortzuschaffen.
Da kamen die Soldaten herzu, brachen dem ersten die
Schenkel und dann dem anderen Mitgekreuzigten. Als sie
aber zu Jesus kamen und sahen, daß er schon gestorben war,
brachen sie ihm die Schenkel nicht, sondern einer von den
Soldaten stieß ihm mit der Lanze in die Seite, und sogleich
80

trat Blut und Wasser heraus. Und der das gesehen hat, der
hat das bezeugt, und sein Zeugnis ist wahr, und er weiß, daß
er die Wahrheit sagt, damit auch ihr glaubt; denn das ist ge-
schehen, damit die Schriftstelle in Erfüllung gehen sollte:
,Keinen Knochen wird man ihm zerbrechen.'
Danach trat Joseph von Arimathia, der ein Jünger Jesu war,
es jedoch aus Furcht vor den Juden geheimhielt, mit der
Bitte an Pilatus heran, den Leichnam Jesu abnehmen zu dür-
fen, und Pilatus gestattete es ihm. Auch Nikodemus kam
dorthin, der zuvor nachts zu Jesus gekommen war, und
brachte ein Gemisch von Myrrhenharz und Aloe, etwa hun-
dert Pfund.
Da nahmen sie den Leichnam und banden ihn mit den Bal-
samkräutern in Binden ein, wie es die Begräbnissitte der Ju-
den vorschreibt."
(Aus Johannes 19)
Von außen nach Innen
Da schickt ein sechzehnjähriger Pfarrerssohn seinen Vater auf
den Weg zur Karfreitagspredigt mit folgendem Satz: „Heute
bin ich mit von der Partie; ich muß doch sehen, wie du wieder
mal die Pleite von damals erklärst."
Das ist schnoddrig dahingesagt und doch ernst gemeint. Die
Pleite von damals! Der Vater bleibt ruhig: „Den Sieg Jesu
Christi werde ich ausrufen!"
Was gilt denn nun: Pleite, Bankrott oder Endsieg?
Den Gekreuzigten vor Augen - da scheidet sich die Mensch-
heit. So wie Paulus sagt: „Wir verkündigen den gekreuzigten
Christus, den Griechen eine Torheit." Gebildeten, Intellek-
tuellen ein hirnverbrannter Unsinn. Philosophen sagen:
„Wenn Gott überhaupt, so kann er nicht sein." „Den Juden ein
Ärgernis": Frommen, religiösen Menschen ein gotteslästerli-
cher Skandal, so darf Gott nicht sein! „Uns aber", sagt Paulus,
„Kraft Gottes zur Rettung." Pleite oder Endsieg? Es kommt
wohl auf den Standort an.
81

In jedem Reiseführer kann man lesen, daß die Chorfenster
der Elisabethkirche in Marburg zu den schönsten und wertvoll-
sten Glasgemälden Deutschlands zählen. Aber wenn man
draußen den Chor umschreitet, sieht man nur graue Flächen,
und über diese grauen Flächen zieht sich ein konfuses Netzwerk
von Bleiverglasung. Wenn man aber eintritt und die Morgen-
sonne in den Ostchor hineinfällt, dann beginnen die Farben zu
glühen, und die Formen fügen sich zusammen: Den Gekreuzig-
ten vor Augen! Alles kommt auf den Standort an. Und da heißt
es entweder - oder; draußen oder drinnen.
Das hat gerade der Evangelist Johannes unnachahmlich
deutlich herausgearbeitet, öfter benutzt er ein Stilmittel dazu,
nämlich griechische Vokabeln, die zwei Bedeutungen haben,
die doppelsinnig schillern. Und man versteht sie unterschied-
lich -, je nachdem, ob man draußen steht oder drinnen.
Ein paar Beispiele: Da kommt der Theologe Nikodemus bei
Nacht, und Jesus sagt ihm: „Es sei denn, daß jemand ,anothen'
geboren werde, sonst kann er das Reich Gottes nicht sehen"
(Joh. 3,3). „Anothen", das kann man übersetzen „ein zweites
Mal", „noch einmal", und so versteht es Nikodemus. Ein alter
Mann ist er. „Man möchte noch einmal zwanzig sein." Aber als
Embryo zurück in den Mutterleib? Das ist absurd, unmöglich.
So sagt einer, der draußen steht. Das Wort „anothen" kann
man aber auch anders übersetzen - und so meint es Jesus: Es
sei denn, daß jemand von oben her, von Gott her, eine neue
Existenz bekommt.
Oder da ist die Frau am Jakobsbrunnen, die sich in der Mit-
tagshitze mit Wassertragen abplagt. „Wenn du mich bitten
würdest", sagt Jesus, „ich würde dir ,hydor zon' geben" (Joh.
4,10). Wieder solch ein doppeldeutiges Wort. Man kann über-
setzen: eine Quelle, die beständig sprudelt, lebendiges Wasser.
,,O ja", sagt die Frau, „solch eine Schlaraffenlandquelle, solch
ein Zauberwasser, das hätte ich gern daheim." Sie möchte es
einordnen in ihr altes Leben. Jesus aber spricht von dem Was-
ser, das allen Durst stillt, zum ewigen Leben.
Noch ein Beispiel: „Wenn ich erhöht werde von der Erde,
will ich sie alle zu mir ziehen" (Joh. 12,32). Das griechische
82

Wort „hypsothenai" kann eine technische Vokabel sein für
„jemand an den Galgen bringen", ihn fünfzig oder achtzig
Zentimeter oberhalb des Erdbodens im Niemandsland zwi-
schen Himmel und Erde dem Tod preisgeben, ihn ausstoßen
aus der Menschheit. „Erhöhen!" - Und dieses Wort kann auch
heißen „Thronbesteigung", Herrschaftsantritt, Inthronisation:
„Erhöhung."
Johannes macht sehr deutlich: Auf zwei Ebenen, drinnen
und draußen, spielt das Ganze, und dazwischen gibt es keine
Schnittfläche.
Mitten in unserem Text steht eine Vokabel, die ebenso dop-
pelsinnig ist, das letzte Wort Jesu, „tetelestai" (Joh. 19,30).
„Telos" kann im Griechischen heißen: „Ende", „tetelestai" ist
dann ein letzter Seufzer: Jetzt ist alles aus; nun ist Schluß. Ein
Wort voller Verzweiflung und Resignation. Jesus gibt selbst
seine Niederlage zu. So hat man das Wort von Reimarus bis Al-
bert Schweitzer verstehen wollen. Jesus kapituliert. „Es ist
Schluß! Hurra und Viktoria", so toben die Feinde, „wir haben
ihn zur Strecke gebracht, er ist am Ende."
„Es ist Schluß", so klagen die Jünger; „Gott selbst hat in ei-
nem Gottesurteil sich von diesem Jesus distanziert, hat ihn ver-
flucht — es ist Schluß." Wenn wir den Gekreuzigten vor Augen
haben, sehen wir da nicht tatsächlich einen totalen Bankrott?
Schluß! Telos! Ende!
Haben nicht die Mächte, die unsere Zeit bestimmen, die
Götzen und Idole gesiegt? Kannst du was, dann bist du was, so
tönt das Leistungsprinzip. Steig herab vom Kreuz, dann wollen
wir dir glauben, aber du kannst ja nichts, also bist du nichts.
Ausgezählt - k. o.
Hast du was — dann bist du was, so klingt unsere Ideologie
vom Besitzen und Konsumieren, vom Haben und Sich-etwas-
leisten-Können. Hast du was? Wo hast du sie, deine Truppen
und Kanonen? Aber du hast ja nichts - nicht einmal Kleider
am Leib. Man hat dich öffentlich bloßgestellt. Totaler Ausver-
kauf! Schluß!
Bist du schön, attraktiv, gepflegt, jung, dann bist du was, so
sagt jede Seifen-Parfümreklame.
83

„Da war keine Gestalt nach Schönheit" (Jes. 52,2). Wer bei
Jesus Lustgewinn sucht, Triebbefriedigung, und sich dann die-
sen zerschundenen, entstellten Körper ansieht, der möchte
weglaufen und sich die Augen zuhalten. Theodor Storm hat in
einem Gedicht leidenschaftlich protestiert gegen die ästhe-
tische Umweltverschmutzung. Man verschandele die schöne
Landschaft, indem man überall ein Kreuz aufrichte.
Leistungsprinzip? Besitzdenken? Schönheit und Lust? Wer
das will, der muß sich abwenden von dem Kreuz Jesu; „tetele-
stai" - es ist Schluß.
Doch nun tritt der Evangelist Johannes herzu und sagt:
Wechselt den Standort! Kommt doch mit herein! Dieses Wort
„telos" kann man nämlich auch anders übersetzen, es heißt im
Griechischen genausogut Ziel. Also nicht Ende, sondern Voll-
endung.}etzt ist dieses Wort „tetelestai" plötzlich ein Trompe-
tenstoß, ein Jubelruf, eine Siegesfanfare. Es ist geschafft! Es ist
gelungen! Es ist erreicht! Es ist vollbracht!
Was gilt nun?
Kommt, sagt der Evangelist, ich nehme euch mit. - Vier Sze-
nen stellt er uns heute vor Augen, und über jeder dieser Szenen
steht diese schillernde, doppeldeutige Überschrift. Und jedes-
mal möchte er uns den Weg von außen nach innen führen.
Erstes Stichwort: Versöhnung
Seht, sagt Johannes, Soldaten kommen; das Hinrichtungskom-
mando. Ihr Handwerkszeug, schwere eiserne Keulen, tragen
sie bei sich. Sie haben zu prüfen, ob die Delinquenten tot sind.
Aufzuräumen haben sie. Man muß schließlich Rücksicht neh-
men auf die jüdischen Vorstellungen: Ein Gehängter darf nicht
am Sabbat über Nacht im Freien hängen, erst recht nicht an
diesem Sabbat, mit dem das Passafest beginnt. — Sie leben
noch? Nun, da kann man ein wenig nachhelfen.
Der Kreuzestod war schrecklich. In der Antike konnten
Menschen nicht gekreuzigt werden: Gekreuzigt wurden poli-
tische Rebellen, Bestien oder Sklaven, die galten als Sachen,
aber Menschen wurden nicht gekreuzigt. Der Philosoph Cicero
84

sagte einmal: Nicht einmal die Vokabel „Kreuz" soll je ein rö-
misches Ohr beleidigen.
Das Brutale an dieser Hinrichtungsmethode war, daß sie so
unendlich langsam tötete, daß Menschen oft tagelang im To-
deskampf gefesselt oder angenagelt an den Balken hingen. Zu-
nächst stellten sich Verkrampfungen ein, Zerrungen in den
Muskeln, dann kam die Agonie. Das Herz war nicht mehr in
der Lage, den Blutkreislauf aufrechtzuerhalten. Der Brustkorb
wurde aufgetrieben von dem sich stauenden Blut; es gab
krampfartige Schmerzen wie bei Angina pectoris. Und immer
wieder bäumte, reckte sich solch ein Mensch auf, um den
Kreislauf zu reaktivieren — oft ein tagelanges Sterben. Es gab
ein probates Mittel, den Todeskampf zu beenden. Wir kennen
sogar den Fachausdruck dafür: „crurifragium". Man bricht mit
eiserner Keule dem Gehängten die Oberschenkel -, ein rascher
Kreislaufkollaps: der Tod tritt ein. Ein abscheuliches Bild. KZ
und Folterkammer stehen da vor uns.
Nun treten die Soldaten zu Jesus. Wie gut, daß er schon tot
ist! Wie gut, daß ihm das erspart blieb! Es ist ja schon „telos",
Schluß, Ende, alles vorbei.
Und nun hören wir den Evangelisten Johannes: Kommt
doch mit nach innen. Er schlägt die Bibel auf, das Alte Testa-
ment, eine Stelle aus dem Zweiten Buch Mose. Da heißt es von
dem Passalamm: „Sie werden ihm keinen Knochen zerbre-
chen" (12,46). Das geschieht, sagt Johannes, damit die Schrift
zum „telos", zum Ziel, kommen soll.
Jesus, das Passalamm. Wie ein roter Faden geht dies Motiv
durch alle Johannes-Schriften. Am Anfang schon: Siehe, das ist
Gottes Lamm (1,29)! Dann in der Passionsgeschichte: Jesus
stirbt genau zu der Stunde, in der im Tempel die Passalämmer
geschlachtet werden (19,28). Dann im 1. Johannesbrief: Das
Blut Jesu macht uns rein von aller Sünde (1,7). Da steht Jesus
im Bild des Opferlammes vor uns, als Passalamm (das Sterben
am Kreuz war ja kein Sterben durch Verbluten). Und schließ-
lich in der Offenbarung, auf dem Gipfelpunkt dieses Buches,
wo durch das ganze Weltall die Frage gerufen wird: Wer
kann's? Wer vermag die Weltgeschichte und das Weltgeschick
85

zum Ziel zu bringen? Da erscheint ein Lamm, das die Schächt-
wunde noch am Hals trägt, und öffnet das Buch mit den sieben
Siegeln (Offenbarung 5). Leitmotiv in allen Schriften, die den
Namen Johannes tragen: Jesus, das eine, das endgültige Passa-
lamm.
Passa hieß für die Juden: Verschonung. An den Türen, die
mit Passablut gekennzeichnet waren, ging der Gerichtsengel
vorbei. Und Passa hieß: Befreiung.Hetaus aus dem KZ Ägyp-
ten—hinein in ein neues Leben! Johannes schlägt die Bibel auf,
wenn er den Gekreuzigten vor Augen hat. Das ist demnach
nicht belanglos, ist keineswegs gleichgültig, mit welchen Deu-
tungskategorien man an diesen Gekreuzigten herangeht. Sie
sind nicht austauschbar. Unsere normalen Begriffe greifen da
nicht, wir vergreifen uns nur. Die Sprache der Bibel spricht von
Opfer, von Blut, von Lamm, von Sühne. Greifen denn diese
Begriffe? Sind das nicht seltsame Fremdwörter für uns? Sozu-
sagen erratische Blöcke aus der Vorzeit? .
Das ist für mich eine der aufregendsten Entwicklungen in der
neutestamentlichen Wissenschaft der letzten Jahre, daß das bi-
blische Grundwort „Sühne" ganz neu entdeckt wird. In der
neuesten wissenschaftlichen Auslegung des Römerbriefes wird
von Ulrich Wilkens folgende Regel aufgestellt: Man kann kri-
tisch-liberale Theologen von positiv-bibelnahen daran unter-
scheiden, wie sie zu dem Wort „Sühne" stehen. Die einen
sträuben sich mit Händen und Füßen: Das ist unzumutbar für
moderne, vernünftige Menschen. Die anderen sagen: Hier
geht's um die Mitte. Ein anderer Theologe, Peter Stuhlmacher
in Tübingen, hat ein Büchlein geschrieben mit der These: Die-
ses Wort „Sühne", „Versöhnung", ist das Grundwort des
Neuen Testamentes. Es ist der eine weiße Strahl, der auf das
Prisma fällt; aus ihm kommt die ganze bunte Fülle aller Aussa-
gen des Neuen Testaments. Das Gotteslamm, der Sühnetod:
fehlen uns da nicht die Begriffe zum Begreifen? Wir sind ja
Zeitgenossen des sog. modernen Menschen, auch wenn wir
Christen sind.
Schon das Wort Schuld ist für den heutigen Menschen meist
ein bloßer Begriff, eine gedankliche, abstrakte Größe; allen-
86

falls Schuldgefühle kann man spüren und muß sie dann psycho-
therapeutisch abbauen. Warum Sünde? Was soll das schon sein
für einen Menschen, der sich selbst das Gesetz gibt, der sich
selbst zum Gott macht? Ein Stück aus mittelalterlichem Gru-
selkabinett? Und nun gar „Sühne"? Das ist doch antike My-
thologie, leere Worthülse. Schuld? Sühne? -
Für das biblische Denken ist das ganz anders, da ist Schuld
nicht Begriff und Abstraktion, sondern Wirklichkeit in dem
Sinne: Da wirkt etwas. Eine Tat mit Folgen, die eine Kettenre-
aktion auslöst.
Lassen Sie mich ein Beispiel konstruieren: Da schnauzt kurz
vor Büroschluß der Chef einen Angestellten an - ohne Grund;
er ist eben nervös. Der Angestellte ist ein sensibler Mensch und
im Tiefsten getroffen. Er zittert, als er nachher im Wagen sitzt
und nach Hause fährt. Unterwegs gibt's einen schweren Unfall.
Er überfährt ein Kind tödlich. Ich konstruiere weiter: Dieses
Kind ist das einzige Kind der Familie. Der Vater wird zum Al-
koholiker, die Mutter depressiv, der Autofahrer wird verur-
teilt. Doch der Chef hat sein böses Wort längst vergessen.
Schuld meint eine Kettenreaktion, eine Lawine, die wir in
Gang bringen, die „wirklich" ist, Wirklichkeit schafft. - Ein
gutes Wort hätte vielleicht die ganze Weltgeschichte verändern
können -, wir haben es nicht gesagt. Für biblisches Denken ist
Schuld so etwas wie ein Bumerang. Etwas, das der Täter hin-
ausschleudert, das dann zurückkommt und ihm selbst den Kopf
spaltet. Schon zwischenmenschlich wissen wir ja etwas davon:
„Es ist der Fluch der bösen Tat", sagt Schiller, „daß sie fortzeu-
gend Böses muß gebären." Und jedes Kind weiß, daß eine Lüge
mit Notwendigkeit die zweite, dritte, vierte Lüge nach sich
zieht, Metastasen bildet, sich vermehrt durch „Zellteilung".
Auch das wissen wir: Schuld wird „heimgezahlt". Unter-
drückte rächen sich an ihren Unterdrückern, auch wenn sie erst
deren Enkel treffen. So wird Sühne auf Erden geübt: Heimzah-
len! Und das ganze ist ein unendlicher Teufelskreis, der sich
immer rasender und mit immer größerem Radius dreht.
Für biblisches Denken aber steht dahinter der richtende
Gott. Er ist es, der diese Lawine über uns kommen, diesen Bu-
87

merang auf uns fallen läßt. Wie mag das im Jüngsten Gericht
aussehen? Wenn unsere Worte und unsere Taten von uns längst
vergessen, ihre ganze Geschichte mitbringen, Saat und Ernte!
Mitten darin steht nun das Geschehen von Golgatha. In Je-
saja 53 heißt es von dem Gottesknecht, der wie ein Lamm zur
Schlachtbank geführt wurde, in wörtlicher Übersetzung: „Der
Herr ließ aufprallen alle unsere Schuld auf ihn" (53,6). Da ha-
ben wir die Lawine, da ist der Bumerang: Alle Schuld prallte
auf ihn. Das ist das Wunder von Golgatha; das meint Sühne.
Sühne ist nicht ein magischer Vorgang, bei dem man irgendei-
nem Unschuldigen (dem sog. „Sündenbock") etwas auflädt.
Als ob man Sünden übertragen könnte! Sünden sind ja keine
Sachen; Sünder bin ich doch in Person. Sühne ist Existenzver-
tretung! Wer tritt an meinen Platz? Gottes Lamm - für Sie und
für mich!
Das Wunder von Golgatha! Wenn ich vor dem Gekreuzigten
stehe, dann sehe ich zweierlei:
Zuerst: Schrecklich ist es, in die Hände des lebendigen Got-
tes zu fallen (Hebr. 10,31). Wer nicht glaubt, wie ernst es mit
dem Gebot Gottes und mit dem Fluch Gottes ist, der muß den
Gekreuzigten anschauen.
Und das andere sehe ich: Welch eine unendliche Liebe hat
Gott zu uns, daß er das Geschoß auf sich selber lenkt. Das ist
der Siegesruf von Golgatha: „tetelestai"! Es ist geschafft! Es ist
vollbracht! Der Teufelskreis ist zerrissen. Der Bumerang hat
getroffen, die Lawine hat ihr Ziel erreicht,—ihn; und wir dürfen
leben. Friede mit Gott.
Und nun frage ich Sie und mich persönlich: Wo ist Ihre und
meine Schuld? Liegt sie in meinem Gewissen! Dann muß ich
mich fürchten vor dem Augenblick, wo das Gewissen wach
wird, wo es zubeißt. Gewissensbisse sind Vorspiel der Hölle.
Oder steckt sie verscharrt in meinem Unterbewußtsein! Wehe,
wenn das Unbewußte das Verdrängte herausschleudert wie ein
Vulkan die Lava! Oder steht meine Schuld in den Gerichtsakten
Gottes! Dann muß ich den Tag fürchten, an dem diese Bücher
geöffnet werden. Wo ist Ihre und meine Schuld? Vergeben
ist sie.
88

Vergeben ist mehr als vergessen. Vergessen ist im Grunde
nur eine intellektuelle Fehlleistung, die einem dummerweise
beim Examen passiert, wo einem plötzlich eine Vokabel, eine
Geschichtszahl nicht einfällt. Vergeben ist etwas ganz anderes.
Sowie ein Arbeitsplatz, eine Assistentenstelle „vergeben" ist.
Ein anderer hat sie bekommen: „ Siehe, da ist Gottes Lamm,
das der Welt Sünde wegträgt." - Die große Pleite, der große
Konkurs? Nein, die gültige Zahlung! Paulus sagt: Ihr seid bar
losgekauft (1. Kor. 6,20).
Ich fasse diese erste Szene zusammen mit einem Blick auf
den Isenheimer Altar. Da steht Johannes der Täufer nicht nur
mit dem ausgestreckten Zeigefinger seiner rechten Hand, da
steht er zugleich mit der geöffneten Bibel in der Linken und zu
seinen Füßen ein Lamm, das sein Herzblut in den Kelch er-
gießt; „tetelestai" - es ist geschafft, es ist vollendet. „Nun ist
groß Fried ohn' Unterlaß."
Zweites Stichwort: Glaube
Seht weiter zu, sagt Johannes, beobachtet, was die Soldaten
jetzt tun. Sie sind auf Jesus zugeschritten und haben gemerkt:
Tot ist er, aber man muß ganze Sache machen. So nimmt einer
den Speer und sticht zu, durchsticht das Herz. Nun ist doch
wirklich Schluß. Tot ist tot, sagen wir, wenn wir das Unab-
wendbare, das Unumkehrbare deutlich machen wollen; da ist
nichts zu reanimieren.
Habt ihr genau beobachtet? fragt der Evangelist. Blut sahen
wir hervorkommen, schon gerinnendes, schon schwarz-wer-
dendes Blut. Dann, als die Speerspitze die Höhlung des Brust-
korbes traf, strömte auch Wasser heraus. Blut und Wasser. Er-
gebnis der Diagnose: Tot ist tot; „tetelestai", es ist Schluß.
Kommt doch nach innen, sagt Johannes, versteht ihr nicht,
was da geschieht? Auch das ist aufregend zu beobachten, wie
bei Johannes diese Stichworte Wasser und Blut immer wieder-
kehren. Vom Messias heißt es (7,38): „Von seinem Leib wer-
den Ströme lebendigen Wassers ausgehen." Oder in der Niko-
demusgeschichte:   „...von oben geboren aus Wasser und
89

Geist" (3,5). Dann in Johannes 6: „Wer mein Blut trinkt, der
hat das ewige Leben" (V. 54). Schließlich im 1. Johannesbrief
eine ganz seltsame Stelle: „Er ist gekommen mit Wasser und
Blut, nicht mit Wasser allein, sondern mit Wasser und Blut, und
der Geist legt dafür Zeugnis ab" (5,6).
Eigenartig, Johannes scheint dieser Augenblick ganz wichtig
zu sein; er beruft sich auf einen Augenzeugen: „Der das gese-
hen hat, der hat es gesagt, und sein Zeugnis ist wahr." Zeugnis
ist bei Johannes immer ein juristischer Ausdruck. Da werden
wir für die Wahrheit in Pflicht genommen, und wer da wegläuft,
läuft vor der Wahrheit davon. „Der hat es bezeugt, damit ihr
glaubt." Was ist das für ein merkwürdiger Vorgang; Wasser
und Blut fließen heraus, und der Augenzeuge steht dabei und
legt sein Zeugnis ab!
Bei dem ersten Bild hatten wir ein Wort betont: Versöh-
nung. Diese Versöhnung ist geschehen, einmal für alle und ein
für allemal! Sie ist perfekt, vollbracht. Aber jetzt entsteht die
Frage: Wie kommen wir denn in dieses Geschehen hinein? Wir,
die wir im zwanzigsten Jahrhundert leben. Wie wird dieses Ge-
schehen für uns „interessant"? Ich meine das im Wortsinn. „In-
ter-esse" heißt im Lateinischen: Dazwischensein, Drinsein, in
das Geschehen mitten hineingerückt-werden, darin einge-
schlossen-sein. Wie ist das aber denkbar bei diesem Gesche-
hen, das so weit entfernt von uns ist?
Gotthold Ephraim Lessing hat von dem garstigen, breiten
Graben gesprochen, der uns trennt. Es ist einmal ein Graben
des Raumes. Raum trennt. Wer seinen Platz in der ersten Reihe
hat, kann nicht gleichzeitig in der letzten sitzen. Wer in Mar-
burg ist, kann eben nicht gleichzeitig in Tübingen oder in Bonn
sein. Raum ist das Auseinandertreten von dort und hier, von
hüben und drüben. Jesus ist eben nicht in Deutschland gekreu-
zigt worden, sondern im Vorderen Orient — und das ist weit
weg.
Der zweite garstige, breite Graben ist der Abstand der Zeit.
Auch Zeit heißt Auseinandertreten: Gestern - heute - morgen.
Das Morgen ist uns verfügbar, zum Gestern fährt kein Zug zu-
rück. Jesus ist eben nicht heute gekreuzigt worden, sondern vor
90

fast 2000 Jahren. Garstig breiter Graben von Raum und Zeit
- wie kommen wir hinüber?
Es gibt ein altes Spiritual, in dem es heißt: „Warst du da, als
sie schlugen ihn ans Kreuz?" Zunächst müssen wir feststellen:
Nein, wir waren nicht da; wir lebten noch nicht. Gibt es eine
Brücke von diesem Geschehen zu uns? Werden wir hereinge-
holt? -
„Wenn ich erhöht werde von der Erde, werde ich sie alle zu
mir ziehen" (Joh. 12,32). Was bedeutet das? Für Johannes
rückt alles in eins: Karfreitag, Ostern, Himmelfahrt. Wenn ich
erhöht werde! Himmelfahrt heißt: Weggehen Jesu - in größere
Nähel Seit er beim Vater ist, ist er überall, hat er teil an der All-
gegenwart Gottes. Mit Allgegenwart bezeichnen wir das, was
den Raum übergreift. Seit Jesus erhöht ist, kann ich mit ihm
sprechen: in der Tiefe eines Bergwerks und im Flugzeug, zwei-
tausend Meter über dem Erdboden, auf der Höhe der See wie
in der Einsamkeit der Wüste. Gott ist hier. -
Und Jesus ist eingegangen in die Ewigkeit Gottes. Ewigkeit
meint das, was die Zeit umgreift, was Vergangenes und Zu-
künftiges für uns heute aktuell werden läßt. Der erhöhte Jesus
ist Gott für uns - hier und jetzt. So wird er gleichzeitig mit uns,
so holt er uns herein.
Wie wird das konkret? Johannes sagt: Seht das Wasser, seht
das Blut, seht den Zeugen! Ich denke nicht, daß man diese
Stelle überinterpretiert, wenn man sagt, Johannes spricht hier
von der Taufe, vom Abendmahl und vom gepredigten Wort.
Dies alles entspringt auf Golgatha. „Es sei denn, daß jemand
von oben geboren werde aus Wasser und Geist." Paulus sagt
von der Taufe: Wer in Christus hineingetauft (hineingetaucht)
worden ist, der ist in seinen Tod hineingetauft, ist mit ihm zu-
sammengepflanzt, ist in Christus drin (Rom. 6). —
Wenn wir miteinander das Abendmahl feiern, dann ist das
ja nicht ein Mahl zum Gedächtnis an einen Fernen, Fremden,
Toten, sondern da heißt es: Nimm und trink, jetzt und hier.
Und wenn das Evangelium uns bezeugt wird, das Wort vom
Kreuz, dann wird das Verkündigte unter uns Gegenwart.
Evangelium heißt immer: heute. Das Gesetz sagt: morgen und
91

übermorgen („Wenn du dich gebessert hast, dann können wir
neu drüber reden."). Das Evangelium sagt: Heute ist dir deine
Schuld vergeben. Heute muß ich in deinem Hause einkehren.
Ein Wort - in Jericho vor zweitausend Jahren dem Zachäus ge-
sagt. Und es kann geschehen, daß es in dieser Stunde einen
Menschen erfaßt: „Tetelestai" - es ist geschafft - der Graben
ist überwunden.
Wir werden durch das Evangelium hereingeholt in Jesus
Christus. „Warst du da, als sie schlugen ihn ans Kreuz?" fragt
das Spiritual. Wenn mich das Wort erreicht, wenn ich das Mahl
empfange, dann darf ich sagen: Ja, Herr, jetzt bin ich in dir,
umschlossen von dir, eingeholt von der Wirklichkeit, die deinen
Namen trägt. Das ist Glauben. Glauben ist Personverbindung
mit dem, der heute unter uns gegenwärtig wird, ist „Inter-
esse": Jetzt sind wir dabei.
Lassen Sie mich auch diese zweite Szene zusammenfassen
mit einem Blick auf den Isenheimer Altar: Da steht seltsamer-
weise Johannes der Täufer unter dem Kreuz, dabei ist er doch,
chronologisch gesehen, zur Zeit der Kreuzigung schon längst
tot. Die neuere Forschung hat vermutet, daß in dem Bildnis Jo-
hannes des Täufers Matthias Grünewald sich selber dargestellt
hat. Dabei hat der Maler doch erst 1500 Jahre später gelebt.
Der Vorfahre und der Nachkomme, beide sind gleichzeitig ge-
worden mit dem Gekreuzigten. „Tetelestai" — ist jetzt Schluß?
Ist alles vergangen - 2000 Jahre her? O nein, „tetelestai", jetzt
ist's geschafft! Die Gemeinschaft mit ihm ist da; ich darf glau-
ben. Wer an den Sohn Gottes glaubt, hier und heute, der hat
ewiges Leben.
Drittes Stichwort: Liebe
Wieder steht über der Szene dieses schillernde, mehrdeutige
Wort „tetelestai". Was seht ihr jetzt?, fragt uns der Evangelist.
Eine Beerdigung wird vorbereitet; wir sehen ein Loch und ei-
nen Stein, den man davorrollen wird. Dann wird die Verwesung
beginnen. Endstation Grab: Tetelestai! Es ist Schluß. - Seht
genau hin, sagt Johannes. Zwei Männer bemerken wir, den ei-
92

nen in der Robe eines Ratsherrn, Joseph von Arimathia. Er
macht sich auf den Weg zu Pilatus und erbittet den Leichnam
Jesu. Der Leichnam eines Hingerichteten war Staatseigentum
und bekam ein „Staatsbegräbnis", d. h. er wurde anonym ver-
scharrt. Joseph von Arimathia möchte einer letzten Pietäts-
pflicht nachkommen; wenigstens ein ordentliches Grab soll der
Tote haben. Nun, da Schluß ist. Der andere, der Theologe Ni-
kodemus, hat Spezerei mitgebracht. Was will er? Doch wohl
präparieren, mumifizieren, einbalsamieren, die Verwesung
noch ein bißchen aufhalten. Wenn jetzt nicht wirklich Schluß
ist! -
Wieder sagt Johannes: Kommt doch bjitte herein! Merkt ihr
nichts? Und plötzlich packt uns das Staunen. Joseph von Ari-
mathia, dieser Patrizier, „der ein Jünger Jesu war, doch heim-
lich, aus Furcht vor den Juden", also ein Jesus-Sympathisant.
Einer, der hinter der Gardine stand und das Ganze wohlwol-
lend per Distanz betrachtete, aber es eben doch nicht riskierte,
dabeizusein. Und Nikodemus, der einst heimlich bei Nacht
kam; ein Theologieprofessor kann sich doch nicht so exponie-
ren! Nun aber erscheinen diese beiden Männer - der eine
kommt aus der Furcht heraus, der andere aus der Scham - und
bekennen sich zu diesem Jesus. Merkt ihr, sagt Johannes, wie
über diesem Grab die Ostersonne aufgeht? Wie hier „Erhö-
hung" geschieht? Menschen kommen aus Furcht und Scham,
weg von dem Orientiertsein zur Seite hin (Was sagen die ande-
ren über mich?), treten nach vorne und bekennen: Ich gehöre
zu diesem Jesus. Nicht mehr seitwärts orientiert, sondern Chri-
stus-orientiert!
Wer zu Christus gehört, zeigt es in der Tat der Liebe. Die
christliche Ethik, das Zupacken der Liebe -, alles entspringt
unter dem Kreuz Jesu, ist Echo auf seine Liebe. „Die Liebe
Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen
Geist", sagt Paulus im Blick auf die Versöhnungstat Jesu (Rom.
5,5). Die Liebe wird geboren. Liebe „von ganzem Herzen",
d. h. mit festem willentlichen Entschluß. So wagt Joseph von
Arimathia den Weg zu Pilatus. Und Liebe „von ganzer Seele",
d. h. mit überschwenglicher Liebe. So bringt Nikodemus nicht
93

weniger als einen halben Zentner von Spezereien (wie viele
Tote könnte man damit einbalsamieren!). Und Liebe „mit gan-
zem Verstand", Liebe mit der praktischen Vernunft, die das
tut, was jetzt dran ist. So stellt Joseph von Arimathia das eigene
Grab zur Verfügung. Denn der Liebe ist nichts zu schade.
Unter dem Kreuz Jesu Christi wird die Liebe geboren, die zur
Tat wird. Das bezeugen diese beiden Gestalten. Die beiden
Zeugen, die aus dem Dunkel kommen. Liebe wird geboren.
Und Liebe ist mehr als Pflicht.
Da sitzen junge Christen in einem Mitarbeiterkreis zusam-
men und klagen: „Wir haben unser missionarisches Soll nicht
erfüllt. Wir haben unsere Pflicht nicht getan." Gegen diese De-
pression, diese Frustration hilft nur die Liebe. Denn Liebe ist
mehr als Pflicht. Alle Pflicht-Ethik ist Knechts-Ethik. Imma-
nuel Kant hat schon recht: Pflicht und Neigung kämpfen ge-
geneinander, und da bleibt das Seufzen nicht aus. — Wo aber
die Liebe zu Jesus durchbricht, da ist mehr als Pflicht. Die Liebe
ist größer. Die Pflicht fragt: Wer ist mein Nächster? Die Liebe
schaut sich um: Wem kann ich Nächster sein? Die Pflicht fragt:
Was ist erlaubt, was kann ich noch mitnehmen auf meinem Weg
als Christ? Die Liebe fragt: Was dient der Sache, dem Reich
Gottes? Die Pflicht sagt: Wie lange muß ich den noch dulden,
bis ich einmal mit gutem Gewissen zurückschlagen kann? Die
Liebe duldet alles.
Ein alter afrikanischer Bischof erzählte bei der Einführung
seines Nachfolgers von einem schwarzen Jungen, der als Boy
in ein vornehmes Hotel eingeführt wird. Er bekommt unend-
lich viele Anweisungen mit. So hat er jeden Morgen an alle Tü-
ren zu klopfen und bescheiden zu fragen, ob irgend etwas aus-
zurichten sei. Dabei soll er sagen: „My Lord, it is the boy."
Nicht zu laut darf er klopfen, das wäre störend! Auch nicht zu
leise, dann würde man es nicht hören. Der Verhaltensmaßre-
geln sind unendlich viele. So zieht er am nächsten Morgen ganz
verwirrt los. Er klopft - zu leise! Noch einmal - jetzt klingt es
wie ein Donnerschlag. Von drinnen kommt eine wütende
Stimme: „Was ist denn?" Da schreit er in seiner Not und Ver-
wirrung: „My boy, it is the Lord!"
94

Vielleicht kann uns Entsprechendes geschehen mitten in
Examensvorbereitungen, oder wenn sonst unsere Zeit knapp
ist. Gewiß, die Pflicht hat ihre Termine und ihre Ordnung.
Doch da kommt plötzlich ein Freund und sucht das Gespräch.
Störend genug. Aber: „My boy, it is the Lord!" Schick den
Herrn nicht weg! Alle Pflicht kommt ans Ende, doch die Liebe
hört nimmer auf.
Luther hat das in seinem Buch „Von der Freiheit eines Chri-
stenmenschen" sehr schön gesagt: Wenn uns das Evangelium
begegnet, dann wird das Herz „süß gegen Jesus". Wenn das
Herz süß für Jesus wird, wenn es brennt in Liebe zu ihm, dann
ist diese Liebe mehr als Pflicht: „tetelestai". Es ist geschafft:
Nikodemus und Joseph von Arimathia sind nicht noch dabei,
einem Vergangenen das Grab zu schaufeln, sie sind schon da-
bei, in die neue Welt hineinzuschreiten, ins Osterlicht.
Wir sollten endlich aufhören, davon zu sprechen, daß es
„noch" junge Menschen, „noch" Schüler, „noch" Studenten,
„noch" Akademiker gibt, die an Jesus Christus glauben - so als
ob wir dabei wären, museal eingepfercht zu werden. Nicht
„noch" - „schon" heißt die Parole. Schon, denn Jesus ist er-
höht, und er wird alle zu sich ziehen, denn sein ist das Reich.
„Tetelestai", es ist geschafft! Die Liebe hat die Schranken
durchbrochen, und aus der Liebe wächst die Tat.
Lassen Sie mich auch diese Szene zusammenfassen mit ei-
nem Blick auf den Isenheimer Altar. Hinter diesem berühmten
Johannes steht auf dem nachtdunklen Himmel der Satz ge-
schrieben: „Er muß wachsen, ich aber muß abnehmen" (Joh.
3,30); das Motto von Johannes dem Täufer. Dieser Satz steht
nun zugleich über dem Hofmaler Matthes von Aschaffenburg
(so lautete der wirkliche Name des „Matthias Grünewald"),
der sich selbst dort porträtierte. Karriere hatte er gemacht bei
Albrecht von Mainz, dem weltlichsten Kirchenfürsten seiner
Zeit, dem Gegner Luthers. Große Karriere. Doch dann kam
das Wort des Evangeliums, das reformatorische Wort zu ihm.
Man hat im Nachlaß des Malers Luther-Schriften und die Lu-
ther-Bibel gefunden. Nun wurde es die Frage seines Lebens:
Wer soll wachsen? Meine Karriere oder mein Herr? 1527 hat
95

Matthes von Aschaffenburg die Konsequenz gezogen, hat sei-
nen Dienst quittiert, hat sich weit unter seinen Qualitäten in
Halle beschäftigen lassen und ist ein Jahr später gestorben.
Motto: Er muß wachsen, ich aber muß abnehmen.
Das ist nicht ein Wort der Resignation, es ist ein Wort der
Freude und des Festes: Wenn ER nur wächst! Die Beeren am
Weinstock Jesu Christi wollen nicht rund, schön, attraktiv wer-
den (Stichwort: Selbstverwirklichung); die Beeren am Wein-
stock Christi gehören in die Kelter. Es soll Lebenssaft daraus
werden für die anderen. Wo das geschieht, da ist's geschafft;
„tetelestai", es ist erreicht, die Liebe ist geboren.
Viertes Stichwort: Hoffnung!
Noch einmal lassen wir uns von dem Finger Johannes des Täu-
fers leiten. Erzeigt auf jenes Schild, das zu Jesu Häupten hängt.
Titulus nannten es die Römer. Solch ein Schild mußte jeder
Delinquent zur Hinrichtungsstätte tragen. Sein Name stand
darauf und sein Verbrechen. Das ganze war pädagogisch ge-
dacht - als Abschreckung.
Beim Isenheimer Altar liest man INRI: Jesus Afezarenus
Rex /udaeorum: Jesus von Nazareth, König der Juden. Von
Johannes wird uns berichtet, daß Pilatus mit dieser Inschrift ei-
nen kleinen Racheakt vollzieht. Man hat ihm diese Hinrichtung
abgepreßt, und so will er die Ankläger verhöhnen, indem er
hineinruft in die Welt: „Seht, was für ein Judenkönig!" Prompt
kommt eine Kommission und sagt: „Schreibe nicht der Juden-
könig, sondern daß er behauptet habe: Ich bin der Judenkönig."
Dann kommt das stolze, trotzige Wort des Römers: „Quod
scripsi scripsi" („Was ich geschrieben habe, das habe ich ge-
schrieben"), d. h. also, für mich ist der Fall erledigt, „tetele-
stai", Schluß. Ein für allemal bin ich damit fertig (Joh.
19,19-22), will nichts mehr davon hören.
Kommt doch nach innen!, ruft uns Johannes zu. Wenn Pila-
tus wüßte, was er da geschrieben hat. Aus diesem höhnenden
Titulus wird nun wirklich der „Titel" für Jesus von Nazareth:
Der König. In den drei Weltsprachen kann man das lesen; in
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Hebräisch,6as ist die Sprache des Alltags, die Volkssprache, in
Griechisch, das ist die Bildungssprache, Sprache der Wissen-
schaft und des Studiums, und in Latein, in der Amtssprache, der
Sprache für Politik und Wirtschaft. In allen Weltsprachen wird
es proklamiert: Jesus ist König! Dieser dreisprachige Titel öff-
net die Weite der Reich-Gottes-Dimension.
Zunächst: Alle Lebensbereiche werden der Herrschaft Jesu
Christi unterstellt. Das, was die hebräische Überschrift meint:
den Alltag, den Beruf, die Familie, die Ehe. Und das, was der
griechische Titel überschreibt: das Studium, die geistige Arbeit,
die Wissenschaft. Und die Dimension, für die das Lateinische
zuständig ist: Politik und Wirtschaft, Umweltfrage und Ener-
gieproblem. So total und intensiv ist die Herrschaft Jesu:
Glaube und Leben, Glaube und Denken, Glaube und Weltver-
antwortung! Jesus der Herr in allen Verhältnissen unserer
Welt.
„Ja", sagen wir, „wenn die Verhältnisse anders wären, dann
könnte ich's vielleicht glauben." Wenn! Der bayerische Chri-
stuszeuge Hermann Bezzel sagt einmal: „Der Frieden für uns
liegt hie in den Verhältnissen, sondern das Sterben Jesu schafft
den Frieden, der sich in allen Verhältnissen bewährt."
Ich frage Sie und mich jetzt so: Worüber stöhne ich im Au-
genblick am meisten? Was ängstet mich am stärksten? Was
wünsche ich mir am sehnlichsten vom Hals? An welchem Punkt
denke ich: Wenn das nicht wäre, wäre alles gut? Genau an die-
ser Stelle gilt: Jesus ist König. Genau hier heißt es: „tetelestai"
- es ist geschafft! Mittendrin stehe ich und doch darüber. Es
mag sein, daß die Verhältnisse die alten bleiben - und dennoch
leuchtet darüber die Ostersonne. Es mag sein, daß es uns ge-
schenkt wird, daß sich Verhältnisse zeichenhaft ändern. So
oder so: Herr in Alltag, in Kultur und Politik ist Jesus. Gegen-
wart und Zukunft der Welt gehören ihm!
Weiter: Die drei Weltsprachen meinen doch die ganze
Menschheit, alle und jeden. Nicht nur intensiv und total (alle
Lebensbereiche erfassend), sondern auch extensiv und univer-
sal (jeden einzelnen angehend) ist die Herrschaft Jesu. Weil
alle Menschen aller Generationen, aller Kulturkreise, jeder
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Hautfarbe ihm gehören, darum gilt: Mission. Ein Freund er-
zählte von einer Studentenfreizeit. Da fragte ein Teilnehmer
erregt: „Was fällt euch ein? Ihr wollt ja etwas von mir. Ihr wollt,
daß ich mich ändere. Mit welchem Recht dürft ihr in mein Le-
ben eingreifen?"
Recht auf Mission? Die Frage ist falsch. Wenn es wahr ist -,
Jesus der universale Herr -, dann muß es der § 1 aller Men-
schenrechte sein: „Jeder Mensch hat ein Recht darauf, seinen
Herrn kennenzulernen." Es geht nicht um die Frage, ob wir ein
Recht auf Mission haben, sondern die anderen haben das
Recht, ihren Herrn kennenzulernen. Mission macht uns zu
Schuldnern (Rom. 1,14). Jesus Christus für alle Menschen aller
Rassen, aller Kulturzonen, also auch Jesus Christus für alle Ar-
beiter in allen Fabriken, für alle Studenten aller Universitäten.
Wie am Kreuz die Liebe geboren wird, so wird am Kreuz
auch die Hoffnung geboren. Denn wer nun hineinschreitet in
diese Herrschaft Jesu Christi, der tut es unter der Zusage: Der
Sieg ist schon gewonnen. Wir gehen auf das große Fest zu:
„Eure Arbeit ist nicht vergeblich in dem Herrn", sagt Paulus
(1. Kor. 15,58). Lateinisch: non frustra, d. h. wir dürfen „fru-
strationsresistent" sein. Die Frustration braucht uns nicht zu
lähmen, wo wir Bekannte einladen und sie uns abblitzen lassen.
Eure Arbeit ist nicht vergeblich in dem Herrn. Das, was wir im
Gebet und im Namen Jesu tun, hat eine Kettenreaktion, auch
wenn wir sie auf Erden nie zu sehen bekommen. „Tetelestai",
es ist geschafft, der Sieg ist erreicht. Er wird allein ganz recht
behalten und alles recht machen. Das Lamm Gottes löst die
Siegel am Buch der Weltgeschichte.
Auf den Gekreuzigten sehen.Nein, das ist nicht Trauer über
die große Pleite, das ist Freude über den Endsieg.
Ich fasse zusammen:
1. Szene:
Da ist das Lamm Gottes, das die Lawine der Schuld, den Bu-
merang des Gerichts, auf sich hat prallen lassen; „tetelestai",
es ist geschafft. Freu dich; nun ist Friede mit Gott, Versöhnung.
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2.	Szene:
Blut und Wasser treten heraus. Das Wort des Evangeliums er-
schallt vom Kreuz her, und wir werden hereingeholt in dieses
Geschehen. Wir sind in Christus drin; es ist geschafft. Freu dich,
du kannst glauben. Es gibt heute, nach 2000 Jahren, über Raum
und Zeit hinweg Lebensgemeinschaft mit diesem Jesus.
3.	Szene:
Nikodemus und Joseph von Arimathia, zwei Zeugen, die aus
Furcht und Scham kommen, sich selber überschreiten und zu
dienen beginnen. Die Liebe ist erschienen, „tetelestai". Freu
dich, du darfst lieben.
4.	Szene:
In allen vier Weltsprachen wird es ausgerufen, in alle Lebens-
bereiche und in alle Weltreligionen hinein: König ist Jesus. Die
Hoffnung ist geboren. Unsere Arbeit ist nicht vergeblich, „te-
telestai". Freu dich, du darfst hoffen, darfst mutig ans Werk
gehen.
„Den Gekreuzigten vor Augen." Wir wollen es machen wie
Johannes der Täufer auf dem Isenheimer Altar, wie Matthias
Grünewald, der sich in diesem Johannes selbst darstellte; wir
wollen den Finger ausstrecken und auf diesen Jesus zeigen.
Denn Gott will, daß allen Menschen geholfen werde.
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Aus der Praxis - für die Praxis
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L'/?* Christsein heute
Niemand kennt eine »Un-Ziege« oder ein »Un-Pferd«. Doch vom Un-
Menschen hören wir viel. Der neomarxistische Philosoph Ernst Bloch
meint, dies Wort treffe nicht nur auf Kapitalverbrecher zu, sondern auf
uns aile. Wir seien »Noch-Nicht-Menschen«. Der wahre Mensch sei
noch nicht da!
In der Mitte der Bibel steht die Botschaft vom »neuen Menschen«. Sie
spricht von der Menschwerdung des Menschen durch die Menschwer-
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